Двадцать второй цикл обсуждения (видео) Прочесть двадцать второй цикл обсуждения Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения ГЛАВА «КИ ТЕЦЕ»   Место в Торе: Дварим, гл. 21, ст. 10 — гл. 25, ст. 19.   Почему она так называется? По первому слову первой фразы: «Когда выйдешь на войну на врагов своих…». Когда выйдешь на иврите — ки теце.   Обсуждение главы Ки Теце   1. Не отлынивай от войны   В начале нашей недельной главы звучат барабаны войны. И мы читаем: «Когда выступишь на войну (в оригинале — ла-милхама) против твоего врага, и отдаст его Всевышний тебе в руки, и ты возьмешь плененных…» (Дварим, гл. 21, ст. 10). Выражение «на войну» употребляется здесь с определенным артиклем — не ле-милхама, но — ла-милхама. Это означает, что речь идет не только о войне в общем смысле, не только о некой абстрактной войне, но и о вполне конкретной — о войне со своим дурным началом (на иврите йецер hа-ра). Йецер hа-ра — твой враг, он может принимать разные обличия, поэтому в оригинале говорится о войне против врагов. Он — самый опасный твой враг. И не нужно сидеть и ждать, когда он нанесет удар. Ведь он подберет момент и застанет тебя врасплох. Не надейся, что ему не до тебя, что он забыл или занят другим. Его главная цель — сжить тебя со света, лишить и этого мира, и Грядущего. Поэтому не медли — выходи на войну, выходи без сомнения. Ведь Всевышний обещал, что отдаст его тебе в руки. Без помощи Свыше свое дурное начало одолеть невозможно. Но если человек решает выступить на войну, Всевышний обязательно поможет ему победить.  Фразу «Когда выступишь на войну против твоего врага» мы встречаем и в предыдущей недельной главе, Шофтим (см. Дварим, гл. 20, ст. 1). Там тоже идет речь, в том числе, и о войне против йецера. «И увидишь коней, колесницы и народ многочисленный» (там же), — написано в продолжении. Но откуда взялась эта хорошо оснащенная, мощная и многочисленная армия? Он же, вроде, был один, а сейчас стоит во главе частной военной компании. Откуда взялись все эти кони, «колесницы», «леопарды», «аллигаторы»? Ответ — «от тебя (из тебя) самого (там же). Каждые твои промах, ошибка, падение, нарушение, прегрешение становятся боевыми юнитами в армии врага. Но как нам теперь противостоять всей этой армаде? Неужели существует какая-то сила, способная ее остановить? Написано (там же): «Не бойся их, ведь с тобой Всевышний!». Смело выходи на войну против твоих врагов, тогда сам Творец поддержит тебя и создаст с тобой коалицию. К сожалению, природа человека такова, — говорится в составленной равом Моше Хаимом Луцато (Рамхаль; один из крупнейших Учителей Торы, великий каббалист; Италия – Эрец Исраэль, 18-й век) книге Месилат Йешарим («Пути праведных»), что он предпочитает не выходить на войну. Порой — из-за дождя, иногда — из-за жары, или, к примеру — из-за эпидемии гриппа. Лентяй всегда найдет предлог, чтобы остаться дома. Как сказано: «Лентяй говорит: «Лев на дороге! Лев среди площадей!» (Мишлей — Притчи царя Шломо, гл. 26, ст. 13). Поэтому Тора призывает нас не отсиживаться в четырех стенах, но — выступить на войну. И тому, кто внемлет голосу Торы, обещано, что Всевышний предаст врага в его руки. А что будет дальше? Написано: «И ты возьмешь плененных…». Обратите внимание, что здесь не сказано «и ты возьмешь его в плен», но — возьмешь плененных. Вернешь то, что ему удалось отнять у тебя. Один молодой соблюдающий еврей оказался по делам в Париже. Когда дела были завершены, а до возвращения домой оставалось еще время, он решил прогуляться по центру и осмотреть достопримечательности. Ноги привели его к театру-кабаре. В дверях стояли зазывалы и навязчиво предлагали зайти и насладиться чудесным представлением, которое должно вот-вот начаться. Йецер использовал момент, и наш герой сам не заметил, как оказался внутри. Его усадили за столик в центре, так что его хорошо было видно со всех сторон. Среди посетителей было довольно много туристов из Израиля. Молодой человек сидел как на иголках, ему казалось, что все они смотрят на его черную кипу, и кривят губы в неодобрительной усмешке. Самым правильным было в этой ситуации — встать и уйти. Но ему не хватило духа. Эта война с йецер hа-ра была им безнадежно проиграна. Когда он вернулся в Израиль, его жизнь пошла наперекосяк. Со всех сторон начали сыпаться беды и неудачи. И молодой человек обратился за советом к раввину. Тот сказал, что произошло осквернение Имени Всевышнего. И исправить это можно, только совершив освящение Его. Парень стал волонтером. Он спешил на помощь тем, кто попал в беду. Как-то раз о нем даже написали в газете — фотография соблюдающего еврея в черной кипе облетела страну. И тот факт, что он пожелал остаться анонимным, и заявил, что действует во Имя Творца — сыграл немаловажную роль в освящении Имени Всевышнего и победе над дурным началом. Так все пленные, захваченные йецером в Париже, были возвращены в Израиле на сторону добра...   на основе комментария Ор hа-Хаим (раби Хаим бен Атар, Марокко–Израиль, первая половина 18-го века)       2. Как вернуть душу из плена   Нашу недельную главу открывает выступление на войну. Как написано: «Когда выступишь на войну против твоего врага, и отдаст его Всевышний тебе в руки, и ты возьмешь плененных…» (Дварим, гл. 21, ст. 10). Людям не всегда доводится жить в период войн. У некоторых поколений жизнь проходит в мирное время. Но ведь Тора актуальна во все времена. Значит, в нашем фрагменте должен быть какой-то дополнительный смысл. И он есть. Самая главная война в жизни каждого человека — это война с его дурным началом (йецер hа-ра), с самым заклятым врагом. И недопустимо уклоняться от этой войны, с нее нельзя дезертировать. Не мудрствуя лукаво, нужно выходить и воевать. Тому, кто не старается отсидеться в стороне, но храбро атакует врага, Всевышний обещает, что отдаст врага ему в руки. А когда удастся одолеть йецер hа-ра и пойдут пленные — тогда начнется самое интересное. Сказано: «И увидишь в плену женщину, красивую видом» (Дварим, гл. 21, ст. 11). О ком это идет речь? Если мы остаемся в рамках войны с дурным началом, то здесь, безусловно, имеется в виду душа. Она — чиста и красива. Перед тем, как человек должен родиться, Всевышний берет с него клятву, что он будет праведником, а не злодеем. Ведь Творец сам чист, и все его слуги находятся в чистоте, чиста и душа, которой Он наделяет человека. И если тот хранит ее в чистоте — он достоин всяческих похвал. Ну а если не смог сберечь — пусть пеняет на себя, он будет, как говорится в Талмуде (трактат Нида, лист 30), ее лишен. Человек вступает в жизнь полную соблазнов и вожделений. Он совершает ошибки, спотыкается, нарушает, падает. Все это йецер ловко использует в войне против человека и его души. И вот, душа, утратив свою чистоту, оказывается в плену. Она по-прежнему красивая видом, поэтому, увидев ее в плену у йецера, человек наполняется желанием ее вернуть («И возжелаешь ее» — Дварим, гл. 21, ст. 11). Поскольку человек не побоялся вступить в бой с дурным началом, и Творец помог его одолеть, то можно воспользоваться плодами этой победы. То есть — вернуть свое. В первую очередь — душу («И возьмешь ее себе в жены» — там же). И вот, душа, которую ты уже считал пропащей, возвращается к тебе. Только она осквернена прегрешениями, все твои ошибки, просчеты и падения оставили на ней свой след. В плену у дурного начала она вся измазалась в грязи. Что же делать? Как ее принять? Написано в Торе — «Тогда приведи ее в свой дом, и пусть она обреет свою голову и сострижет ногти» (там же, ст. 12). В книгах по сокровенной Торе говорится, что волосы и ногти связаны с внешними силами (на языке оригинала — хицониим). Они названы внешними, потому что от них нужно беречься, не пуская их внутрь. Это — вредоносные силы, относящиеся к духовной нечистоте. А женские волосы еще связаны с мерой суда. Йецер hа-ра и хицониим — одного поля ягоды. Значит, одолев йецер, избавляемся от его приспешников — вредителей-хицониим, убираем места, в которых они могут укрепиться (волосы и ногти). После этого, пришло время очищения. Читаем: «И снимет с себя платье пленения своего» (Дварим, гл. 21, ст. 13). Нужно избавиться от одежд, измазанных в грязи прошлых прегрешений. Важно понять, что душа была в плену иллюзий и заблуждений. И то, что так влекло и манило, в итоге было предательством. Поэтому следует отречься от всего того, что привело к нарушению запретов и моральному падению.   на основе комментария Йосефа Хаима (известен и как Бен Иш Хай — по названию составленного им краткого кодекса законов; Багдад, Ирак, вторая половина 19-го века – первая половина 20-го вв.)     3. Чтобы избавиться от комаров — нужно осушить болото   Наша недельная глава называется Ки теце (когда выступишь). В ней говорится о выступлении на войну. Часто это бывает война против собственного дурного начала (на иврите — йецер hа-ра). Человек не может идти на поводу у своих вредных привычек и наклонностей, он должен воевать, понимая, что это война за его душу. Йецер hа-ра хитер и коварен, он использует всяческие уловки, чтобы сбить человека с прямого пути Торы и заповедей и заманить его в трясину прегрешений. Порой, ему это удается. Но не нужно отчаиваться. Даже потерпев поражение, нельзя опускать руки. Выходи на войну, и Всевышний поможет одолеть врага. А победив, с помощью Творца, ты сможешь вернуть то, что враг у тебя отнял. Итак, йецер hа-ра хитрил и соблазнял, человек спотыкался, ошибался и нарушал, а страдала душа. Плененная дурным началом, она осквернялась и пачкалась в болотной грязи. Теперь же, настал момент освободить ее из плена. В нашей недельной главе говорится о «женщине, красивой видом» (Дварим, гл. 21, ст. 11). Кроме прямого смысла, там присутствует и аллегорический. Эта женщина — плененная душа. И все, что написано о той женщине, относится и к душе. Написано: «Тогда приведи ее в свой дом, и пусть обреет она свою голову и сострижет ногти, и снимет с себя платье пленения своего» (там же, ст. 12-13). Недостаточно победить йецер hа-ра, нужно еще освободить душу от темных сил, которыми тот ее опутал. Прегрешения сравнимы с болотной трясиной, из которой очень трудно выбраться. Но даже если посчастливилось оказаться на сухом месте — тебя атакуют полчища комаров. Комары — это деструктивные силы, стремящиеся высосать из тебя твои заслуги и достижения (то есть — заповеди и добрые дела) и скормить их тем, кто находится на стороне, противоположной от добра. Таким образом, выбравшийся из болота, но находящийся рядом с ним, человек все еще может питать силы, разрушающие мир и ввергающие его в хаос. Такие силы называются внешними или на языке сокровенной Торы — хицониим. Если человек все самое дорогое прячет внутри — эти силы должны оставаться снаружи, ни в коем случае их нельзя впускать. Обривание волос на голове и стрижка ногтей — наиболее внешних элементов тела и менее всего с ним связанных — символизирует удаление хицониим. Но, как известно, чтобы избавиться от комаров недостаточно уметь хлопать в ладоши, нужно осушить болото. Один парень пришел к раввину и пожаловался, что, хоть и наступил Элуль — месяц тешувы и раскаяния — он все равно не ощущает приближение Рош hа-Шана (Судного Дня). Раввин посоветовал ему не читать газет, хотя бы до обеда. Тогда его мысли будут сосредоточены на молитве или учебе, а не на броских заголовках, обещающих очередную сенсацию. Это называется — осушить болото…   на основе комментария рава Шломо Левинштейна (Израиль, наше время)     4. Откуда растет дурное начало   Наша недельная глава начинается с наставления о ведении военных действий. Написано: «Когда выступишь на войну против твоего врага, и отдаст его Всевышний тебе в руки, и ты возьмешь плененных…» (Дварим, гл. 21, ст. 10). Когда сыны Израиля входили в Кенаан и вели за него войну — этот фрагмент можно было трактовать применительно к той войне. Но та война давно закончилась, а Тора, как мы знаем — актуальна во все времена. О какой же войне тогда речь, применительно к нашим дням? Каждый из нас участвует в беспощадной войне — в битвах с дурным началом (на иврите дурное начало — йецер hа-ра). Каким грозным ни казался бы нам противник, главное — не бояться вступить в сражение с ним. Ведь Тора обещает: «если выйдешь на войну, Всевышний отдаст твоего заклятого врага тебе в руки». Ну, хорошо, вот он у тебя в руках — что дальше с ним делать? Нужно вернуть то, что по праву принадлежит тебе, и что он сумел у тебя отнять, используя твои слабые места. Он расставлял ловушки, а ты в них попадался, и каждый твой промах позволял ему осквернить частицу твоей души. Так продолжалось до тех пор, пока она не оказалась в плену. Сказано: «И увидишь в плену женщину, красивую видом» (Дварим, гл. 21, ст. 11). Она все еще прекрасна, хотя одежды ее измазаны в грязи. Душу нужно спасать, она нам дорога. И нет ничего полезнее для души, чем тешува (возвращение на пути, указанные Всевышним) и раскаяние. Тешуву начинают с отстранения от зла и от всего, что его питает. Необходимо прервать всякую связь с той стороной, на которой располагается зло. Нужно окружить себя добром, заповедями, Торой, а все плохое оставить снаружи. И не позволять внешним, деструктивным силам (на языке оригинала — хицониим) наносить урон. В нашем случае, отстранение от зла символизируют сбривание волос с головы и стрижка ногтей. Как написано: «И пусть обреет она свою голову и острижет ногти» (Дварим, гл. 21, ст. 12). Затем нужно сменить испачканную в грязи одежду — «И снимет с себя платье пленения своего» (там же, ст. 13). Это — исправление своих проступков. Тех, которые осуществлялись под влиянием дурного начала. Допустим, человеку удалось одолеть йецер hа-ра. Но где гарантия, что он снова не попадет под его влияние? Чтобы снова не попасться в ловушку, нужно понять его природу — откуда он произрастает. Об этом читаем: «И спрашивал он людей ее места, говоря: где блудница, та, что была на виду, у дороги в Тимну?» (Берешит, гл. 38, ст. 21). Дурное начало живет там, что видят глаза. Поэтому человека так притягивает к себе то, на что смотреть не следует. Очень важно перекрыть этот канал. Постараться как можно больше смотреть на слова и буквы Торы — тем самым ты перекроешь дурному началу кислород. И еще для души полезно сопровождать раскаяние слезами. Поэтому сказано: «Пусть сидит она в доме твоем и оплакивает своего отца и свою мать в течение месяца» (Дварим, гл. 21, ст. 13). Отец для души — Всевышний, мать — община Израиля. И душа должна оплакивать то, что отдалилась от них. Лучше всего это делать в месяц Элуль — он, как никакой другой, предназначен для тешувы. «А после того можешь войти к ней и воссоединиться с нею, и будет она тебе женой» (там же, ст. 13). Тешува очищает и обновляет. Вновь обретя душу — береги ее в чистоте и святости, не позволяй дурному началу подобраться к ней.   на основе комментария Ор hа-Хаим (раби Хаим бен Атар, Марокко–Израиль, первая половина 18-го века).       5. Кто будет главным   В нашей недельной главе о шидухе (сватовстве) говорится: «Когда муж сосватает себе женщину в жены…» (Дварим, гл. 24, ст. 1). Но как не ошибиться в выборе, как узнать, что шидух подходящий? Как-то к раби Хаиму из Воложина (великий Учитель, Литва, конец 18-го – начало 19-го вв.) пришел ученик и попросил совета. Ему сосватали дочь известного богача — миловидную девушку со спокойным и покладистым характером. Отцу невесты льстит ученость и глубокие познания в Торе будущего зятя. Он готов поощрять его учебу, и поэтому положил молодым прекрасное содержание. И это вдобавок к дому, обставленному со вкусом и на широкую ногу. Впрочем, есть и недостаток — все не может быть идеальным. Будущий тесть насколько богат материально, настолько беден в знаниях Торы. Похоже, ему не осилить и одной страницы Талмуда. — Ты когда-нибудь пробовал варенье из редьки? — спросил раввин своего ученика. В те времена фрукты были невероятно дорогими, и голь, хитрая на выдумки, наловчилась делать варенье из редьки. Редьку натирали на терке, затем добавляли немного меда и варили вместе. Редька впитывала вкус меда, поэтому варенье получалось вкусным. — Конечно, пробовал! — ответил юноша. — Варенье из редьки очень распространено в наших краях. — А ты задумывался, откуда взялся столь странный шидух меда с редькой? Сейчас я тебе расскажу. Редька считает себя униженной и оскорбленной, слишком твердой и горькой. Она решает изменить свой статус в обществе. Поэтому она отправляет сваху к заслуженному и уважаемому меду. Но мед не торопится давать согласие. Ведь они, по сути, две полные противоположности. Мед мягкий, редька — твердая. Мед сладкий, редька – горькая. Разве они могут составить пару? Получив отказ, редька не отчаялась и не сдалась. И вновь сваха идет к медовому аристократу, причем, ей велено передать, что в случае, если мед считает редьку слишком твердой, ему следует иметь в виду, что после того, как ее натрут на терке, она станет мягкой. Если подразумевается горечь редьки — сваренная с медом, она станет такой же сладкой. На этот раз мед согласился, и результат превзошел все ожидания — получилось вкуснейшее варенье. И на это варенье, кстати сказать, читают благословение «борэ при адама» (создавший плод земли), потому что редька в этой паре — главная. Ученик понял, что раби думает о его шидухе…   на основе комментария раби Хаима из Воложина (выдающийся Учитель, Литва, конец 18-го – начало 19-го вв.)   Автор текста Мордехай Вейц НЕДЕЛЬНАЯ ГЛАВА «БЕhААЛОТХА» Место в Торе: Четвертая книга Торы — Бамидбар, гл. 8, ст. 1 — гл. 12, ст. 16. Почему она так называется? Вторая фраза главы начинается так: «Скажи Аарону — когда будешь разжигать огонь светильников…». Будешь разжигать на иврите — беhаалотха. Обсуждение главы «Беhаалотха» 1. Верность традиции  В нашей недельной главе говорится о повелении зажигать Менору (семисвечник) в Храме. И о том, что Аарон исполнил все в точности, как передал ему Моше со слов Всевышнего. И в Торе читаем: «И сделал так Аарон: к лицевой стороне светильника возжег он его огни, как повелел Всевышний Моше» (Бамидбар, гл. 8, ст. 3). Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) отмечает, что заслуга Аарона — в том, что он ничего не изменил. Но как Аарон, коэн гадоль (главный служитель в Храме), мог изменить хоть что-то в «инструкции» Всевышнего? В Талмуде (трактат Менахот, лист 88) Учителя выясняют, что представляла собой Менора — была она цельной конструкцией или разбиралась на отдельные части. В своей книге Яд Хазака (раздел «Законы Храма», гл. 3, закон. 6) Рамбам (великий Учитель, комментатор Мишны и составитель полного кодекса еврейских законов Мишнэ Тора; Испания – Египет, 12 век) пишет, что Менора имела цельную конструкцию. Ор hа-Хаим (раби Хаим бен Атар, 18-й век) анализируя фрагмент из книги Бамидбар (гл. 4, ст. 9) — «И возьмут они лазоревое покрывало, и накроют светильник (Менору) и чаши (в которых горит масло)», задается вопросом: почему сказано, что накроют и Менору и ее чаши? Ведь, казалось бы, было бы достаточно указать, что накроют Менору. И объясняет это тем, что чаши Меноры, вероятно, были съемными. Ведь, если бы Менора представляла собой единую, цельную конструкцию, не было бы необходимости упоминать ее отдельные элементы.  Слово, вынесенное в название нашей главы — «беhаалотха», обычно переводят как — «зажигая», «когда будешь зажигать». Однако его буквальное значение — «вознесение». Зажигать на иврите — леадлик. И именно это слово, леадлик, мы произносим, читая благословение на зажигание субботних и праздничных свечей. Так почему же в нашем фрагменте, где говорится о зажигании Меноры, употреблено слово беhаалотха, обозначающее — «подъем», «вознесение»?  Если Меноры была разборной конструкцией, то чаши каждый раз снимали, чтобы очистить их от остатков масла. А перед зажиганием их — поднимали, возносили на место. В Иерусалимском Талмуде (трактат Шаббат, гл. 12, мишна 3) сказано, что Мишкан всегда собирали и разбирали в одном и том же порядке. И каждый элемент имел свое определенное место. Все семь чаш Меноры были абсолютно одинаковыми. Но, несмотря на это, Аарон никогда не ошибался, возвращая чаши на свои места после очистки. Он делал это именно так, как в самый первый раз. Поэтому и написано: «И сделал так Аарон… как повелел Всевышний». И в этом состояла заслуга Аарона. А также — урок всем нам. Чтобы мы не изменяли традиции в угоду всевозможным веяниям. Веяния — мимолетны, а Тора — вечна. Мы должны хранить ее и бережно, не реформируя — передавать потомкам. За верность избрал нас Всевышний, и верных Его Торе — хранит Он. А предатели и изменники — исчезают с лица земли... на основе комментария рава Моше Нахума Иерусалимского (глава раввинского суда г. Каменки, Украина – Польша,1855-1916 гг.)     2. Пролитое масло Написано в нашей недельной главе: «И сделал так Аарон: к лицевой стороне светильника возжег он его огни, как повелел Всевышний Моше» (Бамидбар, гл. 8, ст. 3). То есть главный коэн Аарон, зажигал Менору, точно выполняя указания Всевышнего. И это, как отмечает Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век), было засчитано Аарону в заслугу.  В чем же именно была его заслуга? Раби Бахье ибн Пекуда (Учитель Торы и Талмуда, Испания, 12-й век) в своей книге Ховот hа-Левавот рассказывает об одном благочестивом еврее, который работал служкой (шамашем) в синагоге. Он не жил служением Всевышнему, видя в нем смысл своей жизни. И это буквально окрыляло его, поднимало к невиданным духовным высотам — так, что аж дух захватывало. Когда он заправлял маслом синагогальные светильники, масло у него расплескивалось во все стороны, по всей синагоге. Известный праведник раби Леви-Ицхак из Бердичева (вторая половина 18-го – начало 19-го вв.) с небывалым воодушевлением приступал к осуществлению каждой заповедь. Никто не мог его удержать, когда он пускался в пляс, переполненный радостью от исполнения заповеди. В результате — пролитое масло. Аарон искал единения с Творцом, обретая духовные миры. Но вместе с тем, он умел держать под контролем каждое свое движение — так, что все масло для светильников расходовалось исключительно по назначению.  В Талмуде (трактат Хуллин, лист 75) приводится Мидраш, в котором говорится, что Аарон всякий раз, когда приближался к Меноре, чтобы исполнить заповедь — зажечь ее светильники, начинал пританцовывать от переполнявшей его радости. Но, несмотря на это, масло, которым он заправлял чаши светильников, никогда не переливалось через край. Наш великий Учитель Бен Азай (Эрец Исраэль, 2-й век) говорил, что в шаббат запрещено переносить что-либо в общественном владении на расстояние больше четырех локтей, только если человек при этом идет вприпрыжку. Учителя запретили трубить в шофар в первый день Рош а-Шана (см. на сайте материалы, посвященные этому празднику — в разделе «Праздники»), если он совпадает с субботой. Этот запрет объясняется тем, что могут забыть принести шофар в синагогу заранее. Тогда тот, кто решит доставить шофар в синагогу, тем самым нарушит законы шаббата, пронеся его через общественное владение. По этой же причине в Суккот, совпадающий с субботой, не разрешается исполнять заповедь с лулавом (см. на сайте материалы, посвященные празднику Суккот — в разделе «Праздники»).  Но ведь Бен Азай запрещает переносить что-либо, только если идут вприпрыжку. Дело в том, что в былые времена, люди не могли просто идти с шофаром или лулавом в руке. Они наверняка, в предвкушении, что будут исполнять заповедь, выражали бы свои радостные эмоции в характерных в такие моменты движениях. Сегодня у нас нет Храма, и люди разучились радоваться по-настоящему. Как правило, по дороге в синагогу с шофаром или лулавом в руках — никто не пританцовывает. Так, может, теперь стоит отменить запрет на трубление в шаббат? Но сказано в Танахе: «Не упоминают мудреца вместе с человеком недалеким, ограниченным» (Коэлет, гл. 2, ст. 16). Постановление Учителей, ориентировано на людей с чутким сердцем, людей духовных, отзывчивых, которые раньше были в большинстве. И все время, пока существует это постановление, есть надежда, что и современные люди вернутся к прежнему состоянию. на основе комментария рава Ханоха Тейтельбойма (автор книги «Ир Хинух», глава раввинского суда Сасова, Галиция – США, 1984-1943 гг.)   3. Скромность и заниженная самооценка В нашей недельной главе читаем: «А человек Моше — скромнее всякого обитающего на земле» (Бамидбар, гл. 12, ст. 3). Это — известнейший фрагмент, который очень часто цитируется. Ведь здесь сама Тора свидетельствует о скромности Моше. Итак — скромность. Качество — положительное, безусловно, похвальное и весьма достойное. Но достижимое ли на практике? Быть скромным с теми, кто превосходит тебя, по сути — не скромность, но — умение реально оценивать ситуацию. Ну, а как, к примеру, можно проявлять скромность по отношению к тем, кто — ниже тебя? Ведь намеренно принижая свои достоинства, человек в какой-то мере кривит душой, занижает самооценку. Что в этом хорошего? Тем более — такой человек, как Моше, который по своим качествам наверняка превосходил большую часть, если не всех, живущих на земле. Как он мог быть скромным? Но Тора удостоверяет, что был. Моше достиг величайшего уровня в пророчестве. Облачившись в духовность, он смог преодолеть влияние материального мира. Он говорил с Творцом лицом к лицу. Моше, как никто другой, видел насколько велико расстояние, разделяющее человека и Творца. По сравнению с Ним, дистанция между людьми самого высокого и самого низкого уровня — чрезвычайно мала. Понимая это, можно быть скромным. Моше был скромнейшим из всех живущих на земле. Впрочем, Моше жил на земле, можно сказать — лишь «номинально». Фактически, он обитал рядом с Шехиной (Присутствием Всевышнего). Благодаря своей способности ощущать Шехину и духовно проникать в высшие миры, он мог видеть, как действуют заповеди и что несут в себе ошибки и нарушения Воли Творца. Верил ли Моше во Всевышнего? Не просто верил — он Его знал. Остальные люди, жившие на поверхности земли — верили. Не знали, не ведали, но — верили. Осознанно выбирая путь приближения к Творцу. И в этом была их заслуга. А у Моше, в сущности — не было выбора. Есть четыре уровня, один выше другого: адам, гевер, энош и иш. Все эти слова в переводе на русский означают — «человек». Однако на иврите каждое из них соответствуют определенному уровню. Самый низкий уровень — адам, самый высокий — иш. В Торе Моше назван — иш. И вместе с тем, ее тексты свидетельствуют, что он — скромнее любого «адама», проживающего на земле. И это его качество является основой Торы. На это намекает гематрия (числовое значение) последних букв названий каждой из пяти книг Торы. Она составляет число 126. Такое же числовое значение и у слова «анав» — «скромный». на основе комментария Ор Самеах (рав Меир-Симха а-Коэн из Двинска, им написана книга комментариев к Торе «Мешех Хохма», а также — комментарии к Кодексу Рамбама Мишне Тора под названием «Ор Самеах»; Латвия, первая половина 20 века)   4. Вторая попытка   В пустыне некоторые люди находились в состоянии духовной нечистоты (в состоянии таме; о значении понятий таме и тума — см. на сайте в обзоре недельной главы Тазриа, первый годовой цикл обсуждения). Поэтому не могли участвовать в реализации пасхального приношении. В некоторых источниках отмечается, что это были Мишаэль и Эльцафан, которые вынесли из Святилища тела своих родственников, сыновей Аарона, Надава и Авиhу (о том, как погибли сыновья Аарона — см. на сайте, к примеру, в обзоре недельной главы Шмини, первый годовой цикл обсуждения). В других — что речь идет о людях, занимавшихся погребением человека, о котором некому было позаботиться. Для этого и подобных случаев Тора предоставила дополнительную возможность совершить пасхальное приношение (см. на сайте ответ «Что такое Песах шени?», № 1517) — ровно через месяц после праздника Песах (Бамидбар, гл. 9, ст. 6-11). Мы видим, что Всевышний в своей доброте и милосердии, в определенных случаях, позволяет наверстать упущенную возможность. Так в нашу жизнь и в мировую культуру вошло понятие второй попытки. Тесно связано с этим и понятие тешува (возвращение на пути Всевышнего). После того как Моше разбил Скрижали Завета (лухот hа-брит), сыны Израиля, сделав тешуву, удостоились других, новых Скрижалей. Только на переэкзаменовках высоких оценок, как правило — не ставят. И если дают вторую возможность, она обычно — на порядок ниже первой. Во время Песаха в доме запрещено иметь квасное (хамец; см. на сайте материалы, посвященные празднику Песах — в разделе «Праздники»). Но такого запрета нет во второй Песах (Песах шени). Первые скрижали были полностью сотворены Всевышним. Вторые — высек Моше, а Всевышний написал на них десять речений. Спустя семьдесят лет после разрушения Первого Храма, было разрешено построить Второй. Но новый Храм уступал прежнему. В нем уже не было Шехины (Присутствия Всевышнего), не было урим и тумим (об этих понятиях — см. на сайте в видео-ответе «Что такое урим и тумим?», 25.12.14) и пр. Как сказано в Танахе (вторая книга пророка Шмуэля, гл. 14, ст. 14) — Всевышний не отталкивает от Себя заблудшего. Но предоставляет ему дополнительные возможности. В своём комментарии на книгу Мишлей (Притчи царя Шломо; в переводах нередко — Соломон) Виленский Гаон (раби Элиягу из города Вильно; Литва, вторая половина 18-го века; назван Гаоном — почетнейший титул — за исключительные знания всех разделов Торы и праведность) пишет, что Всевышний дает человеку возможность исправить то, в чем он допустил ошибку. Для этого после смерти его душа (точнее — часть его души) снова отправляется в наш мир (это называется — гильгуль; см. на сайте, к примеру, ответ «Какое тело будет выбрано для возрождения умерших?», № 2355 — с ответами, обозначенными в нем ссылками). И так — до трех раз. Как сказано в Танахе, в книге пророка Иова: «Вот, все это делает Всевышний дважды, трижды — с одним человеком» (гл. 33, ст. 29). Но человеку не следует надеяться на новый гильгуль. Гораздо лучше исправить ошибки «на месте», в этой земной жизни.  Это относится к любым ошибкам и прегрешениям, в том числе — и в отношениях между людьми. Совершил не благовидный поступок — преднамеренно ли, по неосторожности, по глупости — всегда отыщется способ исправить ошибку, загладить вину перед пострадавшим. И если не получается с первого раза — существует вторая попытка. Как-то к раву Хаиму Соловейчику (один из крупнейших раввинов конца 19-го – начало 20-го вв.; Литва – Белорусь) пришел молодой еврей с просьбой проэкзаменовать его на звание раввина. Во время экзамена, к раву Соловейчику пришли еще два человека, у которых был денежный спор, и попросили его рассудить их. Рав выслушал обе стороны и сказал, что примет решение позже. Они оставили у него «спорные» 5 тысяч рублей и ушли. Молодой человек провалил экзамен и тоже ушел. После его ухода рав Хаим обнаружил, что куда-то со стола «ушли» и спорные деньги. Он бросился вдогонку юноше и спросил у него, не прихватил ли он по ошибке чужие деньги. Получив отрицательный ответ, рав Хаим Соловейчик вернулся домой в расстроенных чувствах. А дома жена отчитала его за то, что он оставил деньги на столе без присмотра, и ей пришлось самой перепрятать их в надежное место. Услышав это, рав Соловейчик отправился просить прощения у молодого человека, которого он подозревал в краже. При этом он, хоть и был тут же прощен — не ограничился стандартными извинениями. Два года занимался рав Хаим с молодым человеком, пока тот не выучил весь необходимый материал и не сдал экзамен… на основе комментария рава Йоэля Шварца (Иерусалим, наше время)     5. Можно ли курить в шаббат ради здоровья?   В конце нашей недельной главы говорится о том, как сестра Моше Рабейну Мирьям была поражена болезнью цараат (см. на сайте ответ «Что такого совершила Мирьям?», № 3617 — с материалами и ответами, обозначенными в нем линками). Тогда Моше обратился к Всевышнему с просьбой о ее исцелении. «О, Творец! — просил Моше. — Исцели же ее!» (Бамидбар, гл. 12, ст. 13). Воспользуемся этим в качестве повода для разговора о врачах и лечении. Один врач утверждает, что выкуренная сигарета может очень положительно повлиять на здоровье пациента. Сразу возникает вопрос: что это за врач? Ведь мы привыкли к совершенно другим мнениям о курении. Но попытаемся в этом разобраться. Итак, один врач, в экстренных случаях оперирующий и по субботам, признался, что, если бы у него была возможность выкурить перед операцией сигарету, как он это делает в будни, то операция прошла бы успешней, и это принесло бы пациенту несомненную пользу. Так можно ли курить в субботу ради здоровья пациента? В разные времена этот вопрос ставили перед раввинами врачи-курильщики. Главный раввин Иерусалима рав Бецалель Желтый рассудил так. Как известно, ради спасения жизни или здоровья (в опасной для жизни ситуации, которая в нашей традиции носит название — пикуах нефеш) — разрешено нарушить шаббат. При курении сигареты каждая затяжка — нарушение законов субботы. Поэтому ради успеха операции можно разрешить только минимально необходимое число затяжек. Но проблема заключается в том, что практически невозможно определить точное число затяжек, необходимых врачу. А значит, существует опасение, что врач в шаббат выкурит лишнее, сверх того, что необходимо для успешного хода операции. Поэтому вряд ли можно разрешить врачу курение перед субботней операцией. Рав Йосеф-Шалом Эльяшив (один из величайших раввинов нашего времени; Иерусалим, 1910-2012 гг.) сказал, что нельзя разрешить оперирующему врачу курить в шаббат перед операцией, ссылаясь на спасение жизни. Ведь курение стало потребностью у тех, кто страдает никотиновой зависимостью. Известны случаи, когда во время голода в войну некоторые заядлые курильщики меняли свой хлеб на папиросы. Тем не менее, в критические моменты человек способен мобилизовать свои скрытые ресурсы и преодолеть зависимость. Предположим, курящему врачу надо было бы срочно прооперировать своего единственного сына, а под рукой не оказалось бы сигареты. Неужели он отказался бы от операции? Или не провел бы ее на необходимом уровне? Точно так же нужно подходить и к спасению любого человека, нуждающегося в срочной операции.  Рав Ицхак Зильберштейн (Израиль, наше время) добавил, что все выше сказанное относится к ответственному врачу. Но если врач страдает легкомыслием, если для него операция — нечто обыденное, будничное, если он не чувствует, что человеческая жизнь зависит от него — такому врачу разрешено курить перед операцией, как он это делает в будни. И каждый врач должен сам решить, насколько велико его чувство ответственности. И на основании этого — принимать решение о курении в шаббат. на основе комментария рава Ицхака Зильберштейна (Израиль, наше время) Прочесть двадцать второй цикл обсуждения Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения