Двадцать второй цикл обсуждения (видео)
Прочесть двадцать второй цикл обсуждения Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения
Глава «Ницавим»
Место в Торе:
Дварим,
гл. 29, ст. 9 - гл. 30, ст. 20
Почему
глава так называется?
В первой фразе главы
Ницавим сказано: «Все вы стоите сегодня перед
Всевышним....».
Стоите перед...
переводится на иврит одним словом — ницавим.
Обсуждение главы
Ницавим
1. Мы лишь играем в
генералов
Наша недельная глава начинается
обращением Моше к сынам Израиля. «Все вы, — говорит он, — стоите сегодня перед
Всевышним» (Дварим, гл. 29, ст. 9).
Люди знают о своих достоинствах.
Обычно у человека теплеет внутри, когда он мысленно перебирает свои таланты и
способности, положительные качества характера. Когда же он предстает перед
Всевышним, вдруг выясняется, что особо похвастаться ему нечем. И он стоит,
демонстрируя свою примитивность, нищету и убогость духовного мира. Куда-то вмиг
пропадает былая уверенность в себе. Страх и трепет перед Творцом наполняют его.
Об этом в Танахе сказано: «И
унижена будет гордость человеческая, и поникнет надменность людей. И возвеличен
будет один только Всевышний в тот день. И войдут люди в скальные пещеры и
земляные норы из страха перед Всевышним и от блеска величия Его, когда Он
встанет, чтобы сокрушить землю» (книга пророка Йешаягу, гл. 2, ст.
17, 19).
Для иллюстрации перескажу
историю, которая произошла во времена Хафец Хаима (раби Исраэль-Меир
hа-Коэн,
один из крупнейших Учителей Торы первой половины 20-го века).
Накануне Рош
hа-Шана
(еврейский новый год) раввин и его напарник по учебе (хаврута) сидели в
одной из синагог города Вильно (ныне Вильнюс) и обсуждали аспекты этого грозного
дня, когда весь мир предстает перед Судом Всевышнего.
Затем они заговорили о том Суде,
перед которым каждому на исходе лет предстоит держать ответ за всю прожитую
жизнь. Один из них заметил, что в том суде наверняка заседают бывшие главы
поколения, недавно оставившие материальный мир. Они прекрасно осведомлены обо
всех проблемах и вызовах последнего времени, поэтому, как никто другой, могут
вынести каждому справедливый вердикт. Ведь, если бы судьями были праведники
предыдущих поколений, кто бы мог сравниться с их чистотой и праведностью? Кто бы
устоял перед их судом? Кто бы заслужил оправдание?
Ответ — никто!
К беседе раввинов прислушивался
один стоящий поодаль простой еврей. Вдруг его посетила неожиданная мысль. И он,
захваченный ею, ринулся вперед, чтобы высказать ее. Он считал, что эти раввины,
будучи призваны в мир Истины, наверняка получат назначение судить сынов Израиля.
И никто лучше них не справится с этой задачей. И ему лучше не ждать, пока он
предстанет перед тем Судом, поскольку тогда он уже будет не в силах хоть что-то
исправить. Поэтому он хочет предстать перед их судом прямо сейчас.
Он готов поведать обо всех своих
прегрешениях и неправедных поступках, а они пусть решат, достоин ли он прощения?
— Знаешь, а твои слова не лишены
смысла, — сказал раввин. И обратился к своему хавруте.
— Ты же часто выступаешь перед
людьми и целыми общинами, увещеваешь оступившихся, наставляешь заблудших. Что ты
можешь посоветовать этому еврею?
— Когда я был ребенком, — начал
тот свой рассказ, — я учился в хедере. Обучение, как и положено, вел
меламед (учитель). Мы все его очень боялись. Когда он говорил, мы боялись
лишний раз пошевелиться. Но стоило ему выйти, мы сразу же принимались играть. А
играли, как водится у большинства мальчишек, в армию. В основе армии лежит
подчинение. Рядовые подчиняются сержантам, а те слушаются голоса прапорщиков,
прапорщики трепещут перед офицерами. И все вместе — благоговеют перед генералом,
на лету ловят его команды.
Все это мы воспроизводили, пока
меламед отсутствовал. Но стоило ему вернуться, как всеми почитаемый
генерал и высшее офицерство, снова становились прилежными учениками.
Когда мы взрослеем, события
развиваются по той же схеме. Человек может сделать карьеру, достичь всеобщего
уважения, но окончив свой земной путь, заслуженный генерал, привыкший
командовать и отдавать распоряжения, одним движением руки, поднимающий солдат в
атаку, оказавшись перед Высшим Судом, от страха будет бояться раскрыть рот, он
будет чувствовать себя нерадивым учеником, забывшим урок.
Помни, что здесь мы играем
выбранные нами роли, а оказавшись в мире Истины, будем держать ответ, как
ученики — без грима и без костюмов. Эта мысль поможет тебе подготовиться к
суду...
на основе комментария раби Исраэля-Меира
hа-Коэна
(Хафец Хаим; один из крупнейших Учителей Торы первой половины 20-го века)
2. Последняя поездка
в Тель-Авив
Сыны Израиля на протяжении своей
истории жили среди народов мира. И Тора обращается к этому их опыту. И мы
читаем: «И видели вы их мерзости и их кумиров» (Дварим, гл. 29,
ст. 16).
Обычно человек учится тому, что
видит. Говорят, что одна картинка — лучше тысячи слов. И в Торе дается
предупреждение: не следует смотреть на непотребства и мерзости других народов,
дабы не научиться у них делать то же самое. И тут же говорится о возможном
результате, о том, к чему подобные наблюдения могут привести. Как сказано:
«Может быть, есть среди вас мужчина или женщина... сердце которого
отворачивается сегодня от Всевышнего» (там же, ст. 17).
Не думай, что подглядывание за
соседом — лишь детская забава. В конце концов, твое сердце может отвернуться от
Творца. Что может быть хуже этого?!
Причем, угроза таится не только
в целенаправленном наблюдении, но даже и а случайно брошенном взгляде.
Вплоть до 60-х годов в
Тель-Авиве была йешива, в которой особое внимание уделялось формированию и
укреплению высоких морально-этических и нравственных норм. Ее называли «Бейт
hа-мусар»
(дом мусара — дом этики).
Раби Хаим Шмулевич, глава йешивы
«Мир», специально приезжал из Иерусалима в Тель-Авив, чтобы провести в ней урок.
Обычно его сопровождали трое
учеников. Один из них и рассказал о последнем уроке рава Шмулевича в Тель-Авиве.
Вот его заключительные слова:
— Я приезжаю из Иерусалима,
чтобы провести беседу по еврейской этике. Цель этой беседы — пробудить сердца
слушателей. Если мне и удалось добиться в этом успеха, то только благодаря тому,
что мое сердце пробудилось. И
если бы не это, если бы пробуждение моего сердца не состоялось — мне незачем
было бы ездить в Тель-Авив.
Прежде чем влиять на других —
нужно развить необходимые качества в себе.
Теперь, вынужден признаться, что
во время поездки сюда в этот раз, я увидел то, на что мне смотреть не следовало.
И речь здесь не о сварке. Есть вещи, на которые еврею запрещено смотреть. Перед
беседой по еврейской этике мои глаза взглянули на них. Будут ли теперь иметь
результат мои слова? Не уверен. Я вернусь в Иерусалим «запачканным». Стоило ли
ради этого его покидать? Вероятно, мне больше не следует сюда ездить…
Это был последний урок рава
Шмулевича в Тель-Авиве.
Если раби Хаим Шмулевич, глава
поколения, обладавший незаурядной мудростью и праведностью, так опасался
вредного влияния увиденного им — насколько этого должны опасаться мы, простые
евреи, столь великой праведностью не отмеченные.
Раби Шмуэль Розовский в книге
Зихрон Шмуэль развил мысль рава Хаима. Он провел некую параллель
между раввином, приближающим евреев к Торе и заповедям и... шахтером.
Среди различных раввинских
обязанностей, привлечение сынов Израиля к изучению и соблюдению законов Торы
считается делом весьма важным и уважаемым. Те же эпитеты можно использовать,
характеризуя значение профессии шахтера для экономики Англии 19-20 веков.
И действительно, угольная
промышленность тогда была основой британской экономической мощи. Только при всем
уважении и почете, шахтер возвращался домой в перепачканной одежде, с грязными
руками и чумазым лицом.
Так вот, тот, кто идет
распространять знания о Торе среди евреев, должен стараться вести себя так,
чтобы не вернуться домой «запачканным».
Поэтому, отправляясь в опасные,
с духовной точки зрения, места, стоит проявлять максимальную осторожность в
плане того, что можно там увидеть или услышать.
Даже если ради приближения
евреев к Творцу тебе приходится «спускаться в шахту» — старайся сохранить в
чистоте и не запятнать лицо, руки и одежду.
на основе комментариев рава Хаима Шмулевича
(глава йешивы «Мир» в Иерусалиме, 1901-1978 гг.)
и
рава Шмуэля Розовского
(глава йешивы «Поневеж», Израиль, Бней-Брак, вторая половина 20-го века)
3. Всевышнего не купишь
Написано в нашей недельной
главе: «И будет: когда услышит слова заклятия, и благословится в сердце своем,
говоря: мир будет мне, хотя я последую за желанием моего сердца — чтобы добавить
утоленное к жаждущему» (Дварим, гл. 29, ст. 18).
Под «словами заклятия»
подразумеваются 98 проклятий, произнесенных Моше (часть из которых находятся в
предыдущей главе Ки Таво; см. Дварим, гл. 27, ст.
15-26).
Проклятия эти предназначены
тому, кто не слушает Голоса Всевышнего, пытается противоречить Его Воле.
Проклятия — не шуточные, страшные. Поэтому непонятно, как человек, услышавший их
и понимающий, что они адресованы ему, может оставаться в спокойной
безмятежности, думая, что ему ничего не угрожает. Ведь эта уверенность в том,
что ему будет мир, должна на чем-то базироваться.
Если человек совершает
преступление, он обычно переживает, нервничает. Какая-то необъяснимая сила тянет
его вернуться на место преступления.
Впрочем, встречаются и
преступники, хорошо владеющие собой и своими эмоциями. Они надеются, что о
совершенном ими либо никто не узнает, либо — власти не смогут их найти, а то и
вовсе — не станут искать (если они, скажем, подкуплены).
Но на что надеется совершивший
преступление против Всевышнего? Что Он не узнает, или что не найдет? Где логика?
А логика в том, что человек,
совершивший неблаговидное дело против Творца, считает, что сумеет отыскать
способ избавить себя от наказания. Например — дав цедаку (пожертвование),
которая искупит его вину.
Теперь наш фрагмент стал
понятнее.
Злодей уверен в своей
безнаказанности, он «благословится в сердце своем, говоря: мир будет мне». И это
— несмотря на то, что «я последую за желанием моего сердца».
Его план состоит в том, «чтобы
добавить утоленное к жаждущему».
«Жаждущие» — это бедняки,
которые испытывают нехватку всего: еды, денег, одежды. И жаждут восполнить эту
нехватку. Таким образом, жертвуя им деньги в виде цедаки, или помогая им
удовлетворить какие-либо другие материальные потребности — человек, как бы
утоляет их жажду.
Он считает себя ловкачом. В ведь
ему удалось (так он думает) подкупить Творца, дать Ему «взятку». Поэтому он
доволен собой — «благословляется в сердце». И хотя он нарушает законы шаббата,
но ведь и жирный чек, что он пожертвовал, чего-то да стоит.
Так можно ли чеком откупиться от
Создателя, компенсировать Ему несоблюдение заповеди?
Ответ содержится в следующей
фразе — «Не простит Всевышний такого человека» (Дварим, гл. 29,
ст. 19).
Злодей тоже может полагаться на
тешуву (раскаяние, возвращение на пути, указанные Творцом). Ведь
известно, что тешува, осуществленная из любви, превращает прегрешения в
заслуги.
«Иногда полезно погрешить, —
решит человек. — Ведь если затем сделать тешуву, то можно перевернуть
проклятия в благословения».
Только сказано в Талмуде
(трактат Йома, лист 85): Решил погрешить, а потом покаяться?
Ничего не выйдет! Не даст тебе Творец возможности сделать тешуву.
Раскаяние работает, когда человек случайно оплошал. Но если он планирует
прегрешение сознательно, готовится к нему (согрешу и раскаюсь) — не будет у него
возможности совершить тешуву.
Намек на это содержится в нашем
фрагменте.
Человек задумает недоброе, но,
вместе с этим — «и благословится в сердце своем, говоря: мир будет мне». Потому
что он думает, что все исправит тешувой, и даже еще выиграет от своего
злодеяния, превратив его в заслугу.
Только его планам не суждено
сбыться, так как — «не простит Всевышний такого человека».
на основе комментария Хатам Софера
(раби Моше Софер; Братислава, Словакия, вторая половина 18-го – первая половина
19-го вв.)
4. Нужна хорошая
встряска
Написано в нашей недельной
главве: «И будет, когда сбудутся на тебе все эти слова, благословение и
проклятие... И возвратишься ты к Всевышнему, и будешь слушаться Его» (Дварим,
гл. 30, ст. 1-2).
Мы видим, что для того, чтобы
человек вернулся к Всевышнему, Тот посылает ему благословение и проклятие.
О чем здесь идет речь?
Бывает так, что Всевышний в
наказание за прегрешения посылает человеку беды и испытания. А тот — не
торопится возвращаться к Творцу. Он уже свыкся со своим положением. У него нет
мысли что-то менять, он и не ищет избавления.
Такому человеку нужна хорошая
встряска, которая выведет его из духовного застоя и подтолкнет к тешуве
(раскаяние, возвращение на пути, указанные Творцом). И Всевышний возносит его
ввысь, проливает на него в изобилии дождь из благословений. А затем — сбрасывает
вниз, топчет, давит и унижает его.
Сознательный, вменяемый человек
не сможет при этом оставаться в состоянии покоя. Свалившиеся напасти выведут его
из душевного равновесия. И он сделает все необходимое, чтобы вернуться на путь
Творца.
Получается, что и благословение
и проклятие служат приближению заблудших к Всевышнему. Поэтому и сказано: «когда
сбудутся на тебе все эти слова, благословение и проклятие».
В недельной главе Балак
есть такие слова: «В свое время будет сообщено Яакову и Израилю, что содеял
Всевышний» (Бамидбар, гл. 23, ст. 23).
Яаков символизирует нахождение
внизу, а Израиль — верхнее положение. Когда человек опустился «в партер», ему
говорят: «Как же поднимется Яаков? Ведь мал он!» (Танах, книга пророка
Амоса, гл. 7, ст. 5).
Если же он наверху — к нему
обращаются так: «Потому что боролся ты с высшими силами и с людьми» (Берешит,
гл. 32, ст. 29).
Но какую бы позицию ни занимал
человек, где бы он ни находился — хоть придавленным к земле и скованным по рукам
и ногам, или же, торжествуя наверху — он должен постоянно задаваться вопросом:
«Что сделал Всевышний?».
Когда человек страдает от
несчастий и бедствий, сыплющихся на него со всех сторон, его ситуацию лучше
всего описывает фраза: «Как же поднимется Яаков? Ведь мал он!». Он должен
спросить себя — «что сделал Всевышний?», почему Он это устроил, за какие
прегрешения? Это наверняка — знак, что настало время тешувы.
И когда вроде бы «все в
шоколаде», когда ты чувствуешь себя готовым «бороться с высшими силами и с
людьми, и одолевать» — самое время задаться вопросом «что сделал Всевышний?».
Заслужил ли ты находиться наверху? Или, может, Творец тебя вознес, чтобы
сбросить?
Возможно, Он рассчитывается с
тобой здесь, в этом мире, чтобы не нужно было платить в мире Грядущем?
Теперь вернемся к нашему
фрагменту — «И будет, когда сбудутся на тебе все эти слова, благословение и
проклятие». Что бы тебе ни выпало, благословение или проклятие — нужно
проанализировать свои поступки, провести ревизию души. И тогда можно будет
выправить ситуацию, если удастся понять причину этого.
Как-то один еврей пришел к
раввину и признался, что он изрядно нагрешил в этой жизни, и теперь хочет
совершить тешуву.
— Конечно, делай тешуву!
— поддержал его раввин.
— Но я не знаю как?
— А как грешить ты знал?
— Я сперва нарушил, и только
потом понял это.
— С тешувой точно так же.
Ты главное начни — раскайся в содеянном, сожалей, что пошел на поводу у своего
дурного начала. И тешува — свершится...
на основе комментария рава Шломо Левинштейна
(Израиль, наше время)
5. Совершать тешуву
легко
В нашей недельной главе
говорится о тешуве (раскаянии, возвращении на пути, указанные Всевышним): «И
возвратишься ты к Всевышнему, и будешь слушаться Его» (Дварим, гл.
30, ст. 2).
Рамбам
(раби Моше бен Маймон, великий Учитель, комментатор Мишны и составитель полного
кодекса еврейских законов Мишнэ Тора; Испания – Египет, 12 век)
пишет, что тешува хороша и полезна в любое время года, но особенно — в
дни раскаяния (10 дней от Рош
hа-Шана
до Йом Кипура). Тогда ее легче совершить, и она сразу же принимается.
Проиллюстрирую это притчей.
В одном городе жил мудрец. Он
обладал очень живым и практичным умом. Время от времени мудрец делал очень
полезные изобретения. Он их продавал и с этого жил
В том же городе жил богач —
страшно скупой и прижимистый. Он всегда отмахивался от мудреца и от его
изобретений. Ничего у него не покупал.
Однажды мудрец придумал, как
приготовить пирог, от которого человек сыт целых десять дней. Он расположился на
главной площади города и начал торговать чудо-пирогами.
Завидев богача, он и ему
предложил купить такой пирог. Но тот, как обычно — скорчил недовольную
физиономию и процедил сквозь зубы:
— Разве ты не знаешь, что я не
разбазариваю свои деньги на разные сомнительные открытия?
— Но это мое открытие — не
сомнительное. И оно как раз очень подходит именно тебе, человеку, знающему толк
в экономии и бережливости. Наоборот, человек расточительный, транжира, никогда
не купит пирог, насыщающий на десять дней вперед. У него нет в нем
необходимости. Ведь он не приучен экономить. Ты же — совсем другое дело. Ты
прекрасно сможешь оценить пользу продукта, благодаря которому у тебя в течении
десяти дней не будет необходимости покупать другую еду…
Есть люди, не привыкшие
напрягаться. Они предпочитают жить с комфортом. Когда приходят дни раскаяния,
они начинают переживать из-за тешувы, на которую им предстоит потратить
силы. Но именно им тешува особенно важна. Ведь благодаря ей, они смогут
провести весь год спокойно.
Как-то один еврей должен был по
делам ехать в Африку. Перед поездкой он зашел к Хафец Хаиму (раби
Исраэль-Меир hа-Коэн;
один из крупнейших Учителей Торы первой половины 20-го века), чтобы получить
напутствие. И среди прочего, спросил, что передать евреям Африки.
— Передай им, что делать
тешуву — легко, — сказал раби Исраэль. — Нужно раскаяться в прошлом и дать
обещание не повторять проступок в будущем.
на основе комментариев Магида из Дубно
(раби
Яаков Кранц, автор множества поучительных историй, собранных в книге «Оѓель
Яаков»; вторая половина 18-го – начало 19-го вв.)
и
раби Исраэля-Меира
hа-Коэна
(Хафец Хаим; один из крупнейших Учителей Торы первой половины 20-го века)
Автор текста Мордехай Вейц
ГЛАВА
Глава «Ницавим»
Место в Торе:
Дварим,
гл. 29, ст. 9 - гл. 30, ст. 20
Почему
глава так называется?
В первой фразе главы
Ницавим сказано: «Все вы стоите сегодня перед
Всевышним....».
Стоите перед...
переводится на иврит одним словом — ницавим.
Обсуждение главы
Ницавим
1. Мы лишь играем в
генералов
Наша недельная глава начинается
обращением Моше к сынам Израиля. «Все вы, — говорит он, — стоите сегодня перед
Всевышним» (Дварим, гл. 29, ст. 9).
Люди знают о своих достоинствах.
Обычно у человека теплеет внутри, когда он мысленно перебирает свои таланты и
способности, положительные качества характера. Когда же он предстает перед
Всевышним, вдруг выясняется, что особо похвастаться ему нечем. И он стоит,
демонстрируя свою примитивность, нищету и убогость духовного мира. Куда-то вмиг
пропадает былая уверенность в себе. Страх и трепет перед Творцом наполняют его.
Об этом в Танахе сказано: «И
унижена будет гордость человеческая, и поникнет надменность людей. И возвеличен
будет один только Всевышний в тот день. И войдут люди в скальные пещеры и
земляные норы из страха перед Всевышним и от блеска величия Его, когда Он
встанет, чтобы сокрушить землю» (книга пророка Йешаягу, гл. 2, ст.
17, 19).
Для иллюстрации перескажу
историю, которая произошла во времена Хафец Хаима (раби Исраэль-Меир
hа-Коэн,
один из крупнейших Учителей Торы первой половины 20-го века).
Накануне Рош
hа-Шана
(еврейский новый год) раввин и его напарник по учебе (хаврута) сидели в
одной из синагог города Вильно (ныне Вильнюс) и обсуждали аспекты этого грозного
дня, когда весь мир предстает перед Судом Всевышнего.
Затем они заговорили о том Суде,
перед которым каждому на исходе лет предстоит держать ответ за всю прожитую
жизнь. Один из них заметил, что в том суде наверняка заседают бывшие главы
поколения, недавно оставившие материальный мир. Они прекрасно осведомлены обо
всех проблемах и вызовах последнего времени, поэтому, как никто другой, могут
вынести каждому справедливый вердикт. Ведь, если бы судьями были праведники
предыдущих поколений, кто бы мог сравниться с их чистотой и праведностью? Кто бы
устоял перед их судом? Кто бы заслужил оправдание?
Ответ — никто!
К беседе раввинов прислушивался
один стоящий поодаль простой еврей. Вдруг его посетила неожиданная мысль. И он,
захваченный ею, ринулся вперед, чтобы высказать ее. Он считал, что эти раввины,
будучи призваны в мир Истины, наверняка получат назначение судить сынов Израиля.
И никто лучше них не справится с этой задачей. И ему лучше не ждать, пока он
предстанет перед тем Судом, поскольку тогда он уже будет не в силах хоть что-то
исправить. Поэтому он хочет предстать перед их судом прямо сейчас.
Он готов поведать обо всех своих
прегрешениях и неправедных поступках, а они пусть решат, достоин ли он прощения?
— Знаешь, а твои слова не лишены
смысла, — сказал раввин. И обратился к своему хавруте.
— Ты же часто выступаешь перед
людьми и целыми общинами, увещеваешь оступившихся, наставляешь заблудших. Что ты
можешь посоветовать этому еврею?
— Когда я был ребенком, — начал
тот свой рассказ, — я учился в хедере. Обучение, как и положено, вел
меламед (учитель). Мы все его очень боялись. Когда он говорил, мы боялись
лишний раз пошевелиться. Но стоило ему выйти, мы сразу же принимались играть. А
играли, как водится у большинства мальчишек, в армию. В основе армии лежит
подчинение. Рядовые подчиняются сержантам, а те слушаются голоса прапорщиков,
прапорщики трепещут перед офицерами. И все вместе — благоговеют перед генералом,
на лету ловят его команды.
Все это мы воспроизводили, пока
меламед отсутствовал. Но стоило ему вернуться, как всеми почитаемый
генерал и высшее офицерство, снова становились прилежными учениками.
Когда мы взрослеем, события
развиваются по той же схеме. Человек может сделать карьеру, достичь всеобщего
уважения, но окончив свой земной путь, заслуженный генерал, привыкший
командовать и отдавать распоряжения, одним движением руки, поднимающий солдат в
атаку, оказавшись перед Высшим Судом, от страха будет бояться раскрыть рот, он
будет чувствовать себя нерадивым учеником, забывшим урок.
Помни, что здесь мы играем
выбранные нами роли, а оказавшись в мире Истины, будем держать ответ, как
ученики — без грима и без костюмов. Эта мысль поможет тебе подготовиться к
суду...
на основе комментария раби Исраэля-Меира
hа-Коэна
(Хафец Хаим; один из крупнейших Учителей Торы первой половины 20-го века)
2. Последняя поездка
в Тель-Авив
Сыны Израиля на протяжении своей
истории жили среди народов мира. И Тора обращается к этому их опыту. И мы
читаем: «И видели вы их мерзости и их кумиров» (Дварим, гл. 29,
ст. 16).
Обычно человек учится тому, что
видит. Говорят, что одна картинка — лучше тысячи слов. И в Торе дается
предупреждение: не следует смотреть на непотребства и мерзости других народов,
дабы не научиться у них делать то же самое. И тут же говорится о возможном
результате, о том, к чему подобные наблюдения могут привести. Как сказано:
«Может быть, есть среди вас мужчина или женщина... сердце которого
отворачивается сегодня от Всевышнего» (там же, ст. 17).
Не думай, что подглядывание за
соседом — лишь детская забава. В конце концов, твое сердце может отвернуться от
Творца. Что может быть хуже этого?!
Причем, угроза таится не только
в целенаправленном наблюдении, но даже и а случайно брошенном взгляде.
Вплоть до 60-х годов в
Тель-Авиве была йешива, в которой особое внимание уделялось формированию и
укреплению высоких морально-этических и нравственных норм. Ее называли «Бейт
hа-мусар»
(дом мусара — дом этики).
Раби Хаим Шмулевич, глава йешивы
«Мир», специально приезжал из Иерусалима в Тель-Авив, чтобы провести в ней урок.
Обычно его сопровождали трое
учеников. Один из них и рассказал о последнем уроке рава Шмулевича в Тель-Авиве.
Вот его заключительные слова:
— Я приезжаю из Иерусалима,
чтобы провести беседу по еврейской этике. Цель этой беседы — пробудить сердца
слушателей. Если мне и удалось добиться в этом успеха, то только благодаря тому,
что мое сердце пробудилось. И
если бы не это, если бы пробуждение моего сердца не состоялось — мне незачем
было бы ездить в Тель-Авив.
Прежде чем влиять на других —
нужно развить необходимые качества в себе.
Теперь, вынужден признаться, что
во время поездки сюда в этот раз, я увидел то, на что мне смотреть не следовало.
И речь здесь не о сварке. Есть вещи, на которые еврею запрещено смотреть. Перед
беседой по еврейской этике мои глаза взглянули на них. Будут ли теперь иметь
результат мои слова? Не уверен. Я вернусь в Иерусалим «запачканным». Стоило ли
ради этого его покидать? Вероятно, мне больше не следует сюда ездить…
Это был последний урок рава
Шмулевича в Тель-Авиве.
Если раби Хаим Шмулевич, глава
поколения, обладавший незаурядной мудростью и праведностью, так опасался
вредного влияния увиденного им — насколько этого должны опасаться мы, простые
евреи, столь великой праведностью не отмеченные.
Раби Шмуэль Розовский в книге
Зихрон Шмуэль развил мысль рава Хаима. Он провел некую параллель
между раввином, приближающим евреев к Торе и заповедям и... шахтером.
Среди различных раввинских
обязанностей, привлечение сынов Израиля к изучению и соблюдению законов Торы
считается делом весьма важным и уважаемым. Те же эпитеты можно использовать,
характеризуя значение профессии шахтера для экономики Англии 19-20 веков.
И действительно, угольная
промышленность тогда была основой британской экономической мощи. Только при всем
уважении и почете, шахтер возвращался домой в перепачканной одежде, с грязными
руками и чумазым лицом.
Так вот, тот, кто идет
распространять знания о Торе среди евреев, должен стараться вести себя так,
чтобы не вернуться домой «запачканным».
Поэтому, отправляясь в опасные,
с духовной точки зрения, места, стоит проявлять максимальную осторожность в
плане того, что можно там увидеть или услышать.
Даже если ради приближения
евреев к Творцу тебе приходится «спускаться в шахту» — старайся сохранить в
чистоте и не запятнать лицо, руки и одежду.
на основе комментариев рава Хаима Шмулевича
(глава йешивы «Мир» в Иерусалиме, 1901-1978 гг.)
и
рава Шмуэля Розовского
(глава йешивы «Поневеж», Израиль, Бней-Брак, вторая половина 20-го века)
3. Всевышнего не купишь
Написано в нашей недельной
главе: «И будет: когда услышит слова заклятия, и благословится в сердце своем,
говоря: мир будет мне, хотя я последую за желанием моего сердца — чтобы добавить
утоленное к жаждущему» (Дварим, гл. 29, ст. 18).
Под «словами заклятия»
подразумеваются 98 проклятий, произнесенных Моше (часть из которых находятся в
предыдущей главе Ки Таво; см. Дварим, гл. 27, ст.
15-26).
Проклятия эти предназначены
тому, кто не слушает Голоса Всевышнего, пытается противоречить Его Воле.
Проклятия — не шуточные, страшные. Поэтому непонятно, как человек, услышавший их
и понимающий, что они адресованы ему, может оставаться в спокойной
безмятежности, думая, что ему ничего не угрожает. Ведь эта уверенность в том,
что ему будет мир, должна на чем-то базироваться.
Если человек совершает
преступление, он обычно переживает, нервничает. Какая-то необъяснимая сила тянет
его вернуться на место преступления.
Впрочем, встречаются и
преступники, хорошо владеющие собой и своими эмоциями. Они надеются, что о
совершенном ими либо никто не узнает, либо — власти не смогут их найти, а то и
вовсе — не станут искать (если они, скажем, подкуплены).
Но на что надеется совершивший
преступление против Всевышнего? Что Он не узнает, или что не найдет? Где логика?
А логика в том, что человек,
совершивший неблаговидное дело против Творца, считает, что сумеет отыскать
способ избавить себя от наказания. Например — дав цедаку (пожертвование),
которая искупит его вину.
Теперь наш фрагмент стал
понятнее.
Злодей уверен в своей
безнаказанности, он «благословится в сердце своем, говоря: мир будет мне». И это
— несмотря на то, что «я последую за желанием моего сердца».
Его план состоит в том, «чтобы
добавить утоленное к жаждущему».
«Жаждущие» — это бедняки,
которые испытывают нехватку всего: еды, денег, одежды. И жаждут восполнить эту
нехватку. Таким образом, жертвуя им деньги в виде цедаки, или помогая им
удовлетворить какие-либо другие материальные потребности — человек, как бы
утоляет их жажду.
Он считает себя ловкачом. В ведь
ему удалось (так он думает) подкупить Творца, дать Ему «взятку». Поэтому он
доволен собой — «благословляется в сердце». И хотя он нарушает законы шаббата,
но ведь и жирный чек, что он пожертвовал, чего-то да стоит.
Так можно ли чеком откупиться от
Создателя, компенсировать Ему несоблюдение заповеди?
Ответ содержится в следующей
фразе — «Не простит Всевышний такого человека» (Дварим, гл. 29,
ст. 19).
Злодей тоже может полагаться на
тешуву (раскаяние, возвращение на пути, указанные Творцом). Ведь
известно, что тешува, осуществленная из любви, превращает прегрешения в
заслуги.
«Иногда полезно погрешить, —
решит человек. — Ведь если затем сделать тешуву, то можно перевернуть
проклятия в благословения».
Только сказано в Талмуде
(трактат Йома, лист 85): Решил погрешить, а потом покаяться?
Ничего не выйдет! Не даст тебе Творец возможности сделать тешуву.
Раскаяние работает, когда человек случайно оплошал. Но если он планирует
прегрешение сознательно, готовится к нему (согрешу и раскаюсь) — не будет у него
возможности совершить тешуву.
Намек на это содержится в нашем
фрагменте.
Человек задумает недоброе, но,
вместе с этим — «и благословится в сердце своем, говоря: мир будет мне». Потому
что он думает, что все исправит тешувой, и даже еще выиграет от своего
злодеяния, превратив его в заслугу.
Только его планам не суждено
сбыться, так как — «не простит Всевышний такого человека».
на основе комментария Хатам Софера
(раби Моше Софер; Братислава, Словакия, вторая половина 18-го – первая половина
19-го вв.)
4. Нужна хорошая
встряска
Написано в нашей недельной
главве: «И будет, когда сбудутся на тебе все эти слова, благословение и
проклятие... И возвратишься ты к Всевышнему, и будешь слушаться Его» (Дварим,
гл. 30, ст. 1-2).
Мы видим, что для того, чтобы
человек вернулся к Всевышнему, Тот посылает ему благословение и проклятие.
О чем здесь идет речь?
Бывает так, что Всевышний в
наказание за прегрешения посылает человеку беды и испытания. А тот — не
торопится возвращаться к Творцу. Он уже свыкся со своим положением. У него нет
мысли что-то менять, он и не ищет избавления.
Такому человеку нужна хорошая
встряска, которая выведет его из духовного застоя и подтолкнет к тешуве
(раскаяние, возвращение на пути, указанные Творцом). И Всевышний возносит его
ввысь, проливает на него в изобилии дождь из благословений. А затем — сбрасывает
вниз, топчет, давит и унижает его.
Сознательный, вменяемый человек
не сможет при этом оставаться в состоянии покоя. Свалившиеся напасти выведут его
из душевного равновесия. И он сделает все необходимое, чтобы вернуться на путь
Творца.
Получается, что и благословение
и проклятие служат приближению заблудших к Всевышнему. Поэтому и сказано: «когда
сбудутся на тебе все эти слова, благословение и проклятие».
В недельной главе Балак
есть такие слова: «В свое время будет сообщено Яакову и Израилю, что содеял
Всевышний» (Бамидбар, гл. 23, ст. 23).
Яаков символизирует нахождение
внизу, а Израиль — верхнее положение. Когда человек опустился «в партер», ему
говорят: «Как же поднимется Яаков? Ведь мал он!» (Танах, книга пророка
Амоса, гл. 7, ст. 5).
Если же он наверху — к нему
обращаются так: «Потому что боролся ты с высшими силами и с людьми» (Берешит,
гл. 32, ст. 29).
Но какую бы позицию ни занимал
человек, где бы он ни находился — хоть придавленным к земле и скованным по рукам
и ногам, или же, торжествуя наверху — он должен постоянно задаваться вопросом:
«Что сделал Всевышний?».
Когда человек страдает от
несчастий и бедствий, сыплющихся на него со всех сторон, его ситуацию лучше
всего описывает фраза: «Как же поднимется Яаков? Ведь мал он!». Он должен
спросить себя — «что сделал Всевышний?», почему Он это устроил, за какие
прегрешения? Это наверняка — знак, что настало время тешувы.
И когда вроде бы «все в
шоколаде», когда ты чувствуешь себя готовым «бороться с высшими силами и с
людьми, и одолевать» — самое время задаться вопросом «что сделал Всевышний?».
Заслужил ли ты находиться наверху? Или, может, Творец тебя вознес, чтобы
сбросить?
Возможно, Он рассчитывается с
тобой здесь, в этом мире, чтобы не нужно было платить в мире Грядущем?
Теперь вернемся к нашему
фрагменту — «И будет, когда сбудутся на тебе все эти слова, благословение и
проклятие». Что бы тебе ни выпало, благословение или проклятие — нужно
проанализировать свои поступки, провести ревизию души. И тогда можно будет
выправить ситуацию, если удастся понять причину этого.
Как-то один еврей пришел к
раввину и признался, что он изрядно нагрешил в этой жизни, и теперь хочет
совершить тешуву.
— Конечно, делай тешуву!
— поддержал его раввин.
— Но я не знаю как?
— А как грешить ты знал?
— Я сперва нарушил, и только
потом понял это.
— С тешувой точно так же.
Ты главное начни — раскайся в содеянном, сожалей, что пошел на поводу у своего
дурного начала. И тешува — свершится...
на основе комментария рава Шломо Левинштейна
(Израиль, наше время)
5. Совершать тешуву
легко
В нашей недельной главе
говорится о тешуве (раскаянии, возвращении на пути, указанные Всевышним): «И
возвратишься ты к Всевышнему, и будешь слушаться Его» (Дварим, гл.
30, ст. 2).
Рамбам
(раби Моше бен Маймон, великий Учитель, комментатор Мишны и составитель полного
кодекса еврейских законов Мишнэ Тора; Испания – Египет, 12 век)
пишет, что тешува хороша и полезна в любое время года, но особенно — в
дни раскаяния (10 дней от Рош
hа-Шана
до Йом Кипура). Тогда ее легче совершить, и она сразу же принимается.
Проиллюстрирую это притчей.
В одном городе жил мудрец. Он
обладал очень живым и практичным умом. Время от времени мудрец делал очень
полезные изобретения. Он их продавал и с этого жил
В том же городе жил богач —
страшно скупой и прижимистый. Он всегда отмахивался от мудреца и от его
изобретений. Ничего у него не покупал.
Однажды мудрец придумал, как
приготовить пирог, от которого человек сыт целых десять дней. Он расположился на
главной площади города и начал торговать чудо-пирогами.
Завидев богача, он и ему
предложил купить такой пирог. Но тот, как обычно — скорчил недовольную
физиономию и процедил сквозь зубы:
— Разве ты не знаешь, что я не
разбазариваю свои деньги на разные сомнительные открытия?
— Но это мое открытие — не
сомнительное. И оно как раз очень подходит именно тебе, человеку, знающему толк
в экономии и бережливости. Наоборот, человек расточительный, транжира, никогда
не купит пирог, насыщающий на десять дней вперед. У него нет в нем
необходимости. Ведь он не приучен экономить. Ты же — совсем другое дело. Ты
прекрасно сможешь оценить пользу продукта, благодаря которому у тебя в течении
десяти дней не будет необходимости покупать другую еду…
Есть люди, не привыкшие
напрягаться. Они предпочитают жить с комфортом. Когда приходят дни раскаяния,
они начинают переживать из-за тешувы, на которую им предстоит потратить
силы. Но именно им тешува особенно важна. Ведь благодаря ей, они смогут
провести весь год спокойно.
Как-то один еврей должен был по
делам ехать в Африку. Перед поездкой он зашел к Хафец Хаиму (раби
Исраэль-Меир hа-Коэн;
один из крупнейших Учителей Торы первой половины 20-го века), чтобы получить
напутствие. И среди прочего, спросил, что передать евреям Африки.
— Передай им, что делать
тешуву — легко, — сказал раби Исраэль. — Нужно раскаяться в прошлом и дать
обещание не повторять проступок в будущем.
на основе комментариев Магида из Дубно
(раби
Яаков Кранц, автор множества поучительных историй, собранных в книге «Оѓель
Яаков»; вторая половина 18-го – начало 19-го вв.)
и
раби Исраэля-Меира
hа-Коэна
(Хафец Хаим; один из крупнейших Учителей Торы первой половины 20-го века)
Прочесть двадцать второй цикл обсуждения Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения
|