1 цикл обсуждения ГЛАВА “Трума” Место в Торе: книга Шемот, гл. 25, ст. 1 — гл. 27, ст. 19. Почему глава так называется? По слову в первой фразе: “Скажи сынам Израиля, пусть принесут Мне приношение ” (гл. 25, ст. 2). Приношение на иврите — трума. Обсуждение главы Трума Если бы мы не знали, что в Торе в принципе не может быть ничего лишнего, мы, наверное, задались бы вопросом: зачем вообще нужна эта глава, как, впрочем, и многое другое, что за ней следует? В самом деле. Уже изложена история сотворения мира, рассказана история формирования еврейского народа до Египта. Потом — Исход и получение Торы (глава Итро). В предыдущей главе — Мишпатим — дано как бы основное ядро Законов. Теперь, казалось бы, достаточно было бы добавить “необходимое количество” законов и на этом Тору, как основополагающую Книгу Мудрости, можно было бы закончить. Однако Творец мира видел ситуацию иначе. Он раскрыл перед нами целую область знаний и такие сферы человеческого поведения, которые для человеческого разума совсем не очевидны, а вопрос о потребности в них — не однозначен. Здесь имеется в виду повеление о строительстве Храма — места служения Всевышнему. И действительно. Разве нельзя служить Ему всюду? Ведь еврей должен реализовать Волю Творца везде и всегда. То же самое можно сказать и о молитве. Она, разумеется, очень важна. Но разве для контакта с Творцом, для реализации духовной связи с Ним, требуется какое-то конкретное место? И даже тот факт, что, по установленным правилам, предпочтительней молиться в группе (не менее десяти взрослых мужчин), вовсе не обуславливает наличие какого-то “помещения”, предназначенного для этого. А, кроме того, ведь и Сам Всевышний определенного места не имеет... Что же означает слово — Храм? Вникая в смысл того или иного названия, всегда следует анализировать соответствующее слово на иврите, на языке, в который “вмонтирована” Небесная Мудрость. Храм, о котором идет речь в Торе, называется Мишкан. Корень этого слова, состоящий из букв шин, каф, нун, образует ряд однокоренных слов, имеющих отношение к глаголу “находиться, присутствовать”. Следовательно, первая задача Храма в том, чтобы его устройство, а также — функции отдельных элементов помогали создавать ощущение Присутствия Всевышнего, что на иврите определяется словом Шхина (тот же корень — шин, каф, нун; часть Духовного Мира, которая говорит о Творце, и ее в потенциале можно почувствовать). Однако в Торе прямо сказано: помимо переносного Храма, Мишкана, должен быть и постоянный Храм — для служения Ему и определения законов Торы для всего народа — место пребывания Высшего Суда (Санѓедрина). В книге Дварим читаем: “Если для тебя будет непостижимо дело для разбора... встань и взойди на место, которое изберет Всевышний. И приди к коэнам (служителям Храма), левитам (учителям Торы) и к судьям, которые будут в том поколении... и вынесут тебе судебное решение” (гл. 17, ст. 8-9). На иврите Храм в Иерусалиме — Бейт а-Микдаш. Слово бейт (исходная форма — байт) в переводе на русский означает — дом. Слово Микдаш происходит от корня, состоящего из букв куф, далет, шин, и переводится как “выше всего, оторванный от материальности, поднятый над материальностью”. Таким образом, мы приходим к пониманию сути Храма. Это — место, которое помогает ощутить Присутствие Творца и “надматериальность”, отличие от всего в этом мире. Здесь интересно провести параллель с открытием Десяти Заповедей (см. на сайте обзор недельной главы Итро — первый годовой цикл). Сам акт их дарования — абсолютно “надъестественен”. Всевышний говорил с душами людей (!). Выдержать это — невозможно. И только две первые Заповеди были переданы с помощью “внешнего” проявления. Остальные — через тонкие духовные “субстанции”. Первая Заповедь говорит о Существовании Творца (“Я — Всевышний, управляющий твоей судьбой...”). Вторая — о том, что нет никого другого. Только — Он, над всем. Остальное — часть Мира. Слово Мишкан подразумевает Присутствие, Существование. Выражение Бейт а-Микдаш — оторванность, возвышение над всем. То есть, здесь также присутствует идея двух первых Заповедей — только они были услышаны явным образом. Итак, наша глава начинает описывать устройство и порядок строительства Мишкана. Любопытный факт: его создание должно начаться не с постройки самого помещения, его стен, а с сердцевины, с того, что называется арон а-кодеш. Мы уже знаем, что означает корень слова кодеш (тот же, что и слова микдаш). Слово арон в переводе на русский язык — “вместилище сути, содержания”, и происходит от слова ор (свет). Как выглядел арон а-кодеш? Внешне он напоминал ящик, полтора метра в длину, метр — высотой и метр — шириной. И был изготовлен из дерева особой породы — шитим. Слово шитим — производное от корня, состоящего из букв шин, тэт, ѓэй — означает “исследовать, выстраивать, держаться”. Само название этой древесной породы уникально подходило для того, чтобы из этого материала изготавливали арон а-кодеш. Ведь в нем, в этом “вместилище”, должны находиться каменные скрижали с Десятью Заповедями. Но и это еще не все. Деревянный ящик вставлялся в точно подогнанный ящик из золота, а внутрь — еще один. Тоже — точно подогнанный и тоже — золотой. Так, что получалось: деревянный ящик снаружи и изнутри был покрыт золотом. На иврите золото — заѓав. Корень этого слова состоит из букв зайн, ѓэй, вав. Две последние буквы ѓэй и вав образуют слово, которое означает — “дай мне”. Буква зайн уточняет — “это”. То есть, при Сотворении мира был создан элемент — металл, провоцирующий внутренние желания, типа — “дай мне, хочу получить это”. Что и соответствует предназначению арон а-кодеш, тому, что находилось в нем: Десять Заповедей, Тора Всевышнего должны быть желанными человеческой душе. Эта идея и есть сердцевина концепции существования Храма. И еще. Мы привели размеры арон а-кодеш в привычных для нас единицах. Но в Торе используются сущностные единицы измерения. В качестве единицы длины берется ама (локоть) — символ протяженности (“дотянуться”). Приведем размеры арон а-кодеш в оригинале. Это — 2,5 х 1,5 х 1,5 амот. Здесь обратим внимание вот на что: все данные размеры — “половинчатые”. Почему? Потому что никогда, подчеркнем — никогда, человек не сможет постичь всю Тору целиком. Ее можно и нужно (скажем даже — обязательно) изучать всесторонне. Но никогда не удастся нам постичь всю глубину и одной из сторон. И в этом для нас — великий урок на все времена. Автор текста Элиягу Эссас