Двадцать второй цикл обсуждения (видео) Прочесть двадцать второй цикл обсуждения Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения ГЛАВА «ТРУМА»   Место в Торе: книга Шемот, гл. 25, ст. 1 — гл. 27, ст. 19.   Почему глава так называется? По начальным словам: “Говори сынам Израиля, пусть принесут Мне приношение” (гл. 25, ст. 2). Приношение на иврите — трума.   Обсуждение главы Трума   1. Готов на все, но только на словах   Нашу недельную главу открывает заповедь о труме (приношении). И мы читаем: «Пусть возьмут приношение для Меня» (Шемот, гл. 25, ст. 2). Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) пишет, что речь идет о приношении во Имя Всевышнего, ради Него и в Его честь. В заповедях Всевышнего содержится множество разных смыслов. И обычному человеку во время их выполнения, бывает трудно сосредоточиться на всех. Но ухватить один — по силам каждому. Поэтому, лучше всего, сосредоточиться на главном и выполнять заповеди, потому что Всевышний так повелел. Бывает, человек громогласно заявляет, что единственное, к чему он стремится в этой жизни — выполнять Волю Творца. Только дистанция между словом и делом оказывается порой слишком длинной. И до реального выполнения заповедей дело никак не доходит. Но может, все-таки есть индикатор, позволяющий понять, насколько то, что человек декларирует, совпадает с тем, чего он действительно хочет? Легко быть праведником, пока это не касается твоего кармана. Когда же возникает необходимость раскошелиться, тут же находятся тысячи уважительных причин, чтобы это не делать. Сказано в Мидраше (Тана де-вэй Элиягу, гл. 17), что как только сыны Израиля заявили «сделаем и поймем», Всевышний тут же велел им собирать труму. Так Он проверял, готовы ли они соблюдать законы Торы, если это будет сопряжено с личными расходами? Быть может, вы решили, что соблюдение Торы — это только изучение Мишны, молитва и чтение Теилим (Псалмы царя Давида)? Так знайте, что за Тору иногда приходится платить. Порой — довольно высокую цену. Проверим, как вы себя поведете, когда придется жертвовать на сооружение Мишкана (Переносного Храма). В Талмуде (трактат Эрувин, лист 65) сказано, что лучше всего видно, что представляет собой человек — по его стакану, карману и в момент гнева (на иврите эти три индикатора звучат в рифму: косо, кисо и каасо). То есть, как человек себя ведет в состоянии опьянения (если оно у него бывает), как он распоряжается своими деньгами и насколько он заходится в гневе. Когда человек заявляет, что готов ради вас на все, попробуйте попросить взаймы (только, конечно, если не дорожите дружбой с ним). И тогда вы узнаете точную цену этого «на все». Услышав из уст евреев — «будем исполнять Тору, во что бы то ни стало» Всевышний пожелал узнать, чего стоит это заявление. Раз так — «возьмите Мне труму». Как-то один богач накануне Песаха проверял свои карманы — не завалялась ли в них хлебная крошка. В этот момент, к нему подошел бедняк и попросил немного денег на пасхальные приготовления. — Очень сожалею, — пожал плечами богач, — но я тебе ничего не дам. Разве ты не видишь, что я занят важным делом? Выполняю заповедь, которая предписывает перед Песахом искать квасное. А тот, кто занят выполнением заповеди, освобождается, как известно, от всего прочего. — Ты прав. Только, то, чем ты сейчас занят — не заповедь. Ведь обязанность проверить карманы перед Песахом на тебя не распространяется. — Что ты мелешь! Да, как ты смеешь! — возмутился богач, выходя из себя. — По закону нужно проверять только там, «куда достает рука». Твоя же рука до кармана — вообще, не достает. Ты даже приблизить ее к карману боишься. В действительности, чем богаче человек — тем труднее дается проверка карманом.   на основе комментария раби Ицхака-Меира Альтера из г. Нова-Гура (Хидушей hа-Рим; основатель движения Гурских хасидов; имя Хидушей hа-Рим получил по названию написанной им книги Хидушей hа-Рим; Польша, конец 18-го – первая половина 19-го вв.)     2. И руки тоже Яакова   Некоторые считают, что работа руками — не для евреев. Но вот, в нашей недельной главе мы читаем о труме (приношении) — «Пусть возьмут приношение для Меня» (Шемот, гл. 25, ст. 2). Эту заповедь невозможно выполнить без помощи рук. Выходит, руки нужны не меньше, чем все остальное. Впрочем, вот же написано: «Голос — голос Яакова, а руки — руки Эсава» (Берешит, гл. 27, ст. 22). То есть для Яакова (а значит, и для его потомков) главное — голос (изучение Торы, молитва), а для Эсава (и его потомков) — руки (войны, ремесла). И когда Яаков активизирует свой голос, у Эсава опускаются руки. Так, значит, правы те, кто изображают евреев инфантильными, неприспособленными к жизни мечтателями и фантазерами? Конечно же, нет! Если мы внимательно присмотримся к этой фразе в оригинале — увидим в ней союз, обозначенный буквой «вав», который выполняет объединяющую функцию. Так что, нашу фразу нужно понимать так: «Голос — голос Яакова и руки». То есть — не только «голосом» должны быть сильны сыны Израиля, но и о руках нельзя забывать. Ведь молитвами заповеди не ограничиваются. Есть еще заповедь о цедаке (пожертвование на благотворительные нужды), и руки нужны, и для того, чтобы раздавать средства нуждающимся и для того, чтобы добыть эти средства. Тот, кто использует и голос и руки для выполнения заповедей, удостаивается особого расположения и помощи Свыше. Подобно тому, как человек, своим «голосом» и «руками» старается дать другим людям то, чего им не хватает, так и Всевышний — тоже восполнит ему недостающее. Проиллюстрирую это историей. Семья Песаха нуждалась в пропитании, и он отправился на поиски заработка. В одном небольшом городке ему удалось устроиться в дом к местному богачу — готовить его сына к бар мицве (совершеннолетию, в еврейской традиции — 13 лет, возраст, когда подросток обретает обязанность выполнять заповеди Торы, как взрослый мужчина). Юноше было 11 лет, так что, договор был подписан на два года. По истечению этого срока, отец обязался выплатить приличное жалованье, а пока Песах жил и столовался в семье богача. Хозяин оказался не только самым богатым человеком в округе, но и самым скупым. К нему приходили бедняки или люди, оказавшиеся в стесненных обстоятельствах — просить о помощи. Но богач не давал ни гроша и еще, вдобавок, унижал, оскорблял и издевался над ними и над их бедами. — Убирайся отсюда! А ну проваливай! Кому говорю! Ребенок тяжело болен? Вот и прекрасно! Одним дармоедом меньше! Подобные сцены, повторяющиеся изо дня в день, оставляли неизлечимые раны в сердце Песаха. Наконец, он не выдержал и предложил богачу вычитать деньги, пожертвованные на цедаку из его жалованья. Богач согласился, и с тех пор его словно подменили. Он с нищими стал добрым и приветливым. И подавал — щедро. Нуждающиеся не могли нарадоваться такой перемене. Стал гораздо лучше себя чувствовать и Песах. Пролетели два года, богач с размахом отпраздновал бар мицву своего отпрыска и рассчитал Песаха. Оказалось, что тот не только ничего не заработал, но еще остался должен пять золотых. Богатей не думал их прощать, и в качестве оплаты долга, отобрал у наставника своего сына субботнюю одежду. Голодный, ничего не видя перед собой, Песах добрался до родного местечка. За два года он ничего не заработал, да еще лишился единственной праздничной одежды. Ему было стыдно возвращаться домой с пустыми руками, поэтому он пошел в синагогу. Там его заметил его сын. Радости мальчика не было границ, и он повел отца в дом. По дороге их нагнала почтовая карета, и к ногам Песаха шлепнулся какой-то пакет. Он подобрал его, окликнул кучера и побежал за каретой, чтобы его вернуть. Но кучер, не обращая внимания на крики, нахлестывал лошадей, и карета вскоре скрылась из вида. Песах покрутил в руках пакет. На нем значилось его имя, а адрес отправителя не был указан. Когда дома пакет вскрыли, из него высыпались деньги — ровно столько, сколько Песах должен был заработать за два года и еще пять золотых. Этого вполне хватило, чтобы обеспечить семью и поставить детей на ноги. Когда во время Пасхального Седера отец произносил слова «Излей свой гнев...», сын, по традиции, открыл входную дверь. Он успел разглядеть метнувшегося в сторону человека. Это был кучер почтовой кареты. Теперь мне осталось только добавить, что мальчик, когда подрос, стал известным раввином и составил фундаментальный труд, который и по сей день с интересом изучают многие евреи. Этот труд стал настолько популярным, что его автора часто называют именем написанной им книги — Бней Иссахар.   на основе комментария рава Элиягу Хамауи (автор книги «Пэ Элиягу»; Халеб, Сирия, 1839-1915 гг.)     3. О чем думать, выполняя заповедь   Всевышний велит — «Пусть возьмут приношение для Меня» (Шемот, гл. 25, ст. 2). Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) пишет, что слова «для Меня» означают — ради Имени Моего, во славу Имени Моего. И действительно, повеления Творца, заповеди, нужно выполнять во Имя Небес и при этом испытывать радость. Ведь тому, кто исполнил хотя бы одну заповедь, уготованы благоденствие и процветание, он удостоится продления дней в добром здравии и всеобщей любви. Словом, ждет его долгая и счастливая жизнь, полная самых радостных и приятных событий. Только мы почему-то видим, в том числе, и в зеркале, немало людей, которые регулярно и прилежно выполняют заповеди, но не получили и десятой доли от перечисленного. А все потому, что большинство людей смотрит на заповеди, как на повинность, которую нужно поскорее выполнить, чтобы освободиться и заняться более приятными вещами. Но если бы человек знал, что за каждую минуту, потраченную на исполнение заповеди, он получит килограмм золота высшей пробы, он выполнял бы ее с задором, радуясь такой возможности, и с удовольствием, которое старался бы растянуть.   В Торе есть предупреждение: «За то, что ты не служил Всевышнему, с радостью и добросердечием…» (Дварим, гл. 28, ст. 47). Когда же служение приносит радость и внутреннее удовлетворение — в ответ нисходит Свет Творца. И если такое служение сделать постоянной практикой — можно удостоиться пророческого дара (руах hа-кодеш). Изучение Торы и выполнение заповедей должно проходить в таком воодушевлении, как будто бы ты находишься перед царем и стараешься добиться его расположения. Все это, безусловно, способствует обретению радости в служении Всевышнему. Только, если бы этого было легко добиться — нас, сплошь и рядом, окружали бы ясновидящие и пророки. Но их здесь нет. Потому что большинство из нас не дотягивает до уровня служения в истинной радости. А когда пытаешься ухватить то, чему не соответствуешь, останешься ни с чем. Как говорится, захотел схватить больше — да только щелкнул зубами. Что же нам по плечу? Что мы в состоянии сделать, выполняя заповедь? Представьте себе не так уж и мало. Попробую по пунктам сформулировать, что можно сделать, чтобы испытывать настоящую радость от исполнения заповедей. 1. Прежде всего, следует немного поразмышлять о том, как это хорошо — служить Творцу и выполнять Его Волю. 2. Постараться осознать, что Ему не все равно, не безразлично, что мы делаем. Он ожидает от нас служения, включающего выполнение заповедей. 3. Немаловажно приступить к реализации заповеди или к осуществлению доброго дела, находясь на духовном подъеме и испытывая воодушевление. 4. Ни в коем случае не надо воспринимать заповедь, как некую нагрузку или обязанность, от которой нужно освободиться. И чем скорее — тем лучше. 5. Стремиться к тому, чтобы почувствовать удовольствие от процесса, чему немало способствует мысль: «как это замечательно, что я удостоился исполнить заповедь!». Если все это будет соблюдено надлежащим образом — Всевышний поможет разглядеть и понять глубинный смысл осуществляемой работы. И выполнение заповеди в полной мере будет засчитано.   на основе комментария рава Аарона Лейба Штейнмана (Бней Брак, Израиль, наши дни)       4. Молчаливый конь   Наша недельная глава называется Трума (приношение), потому что она открывается заповедью о труме. Об этом читаем: «Пусть возьмут приношение для Меня» (Шемот, гл. 25, ст. 2). Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) пишет, что слова «для Меня» означают — ради Имени Моего, во славу Имени Моего. Гематрия (числовое значение) фразы (на иврите) — «Пусть возьмут приношение для Меня», составляет 821. Точно такая же гематрия и у выражения (на иврите): изобилие, благословение и успех. Значит, если человек хочет жить в изобилии, иметь благословение в делах и, чтобы ему во всем сопутствовал успех, он должен жертвовать на благотворительность, помогать бедным и укреплять Тору, давать цедаку и труму. Такой метод добиваться определенных целей непрямыми действиями — получил широкое распространение в нашей традиции и называется сегулой. Рассказывают, что хасид раби Исраэля из Ружина услышал где-то, что воздержание от праздной болтовни в течение 40 дней может духовно поднять человека на уровень руах hа-кодеш (что откроет в нем силу ясновидения). Такое воздержание называется словесным постом. Словесный пост — антитеза недержанию речи. И если человек выдержит 40-дневный словесный пост — ему откроется сам пророк Элиягу. Хасида очень воодушевила идея побеседовать с пророком, да и возможность самому стать почти таковым придала сил. Поэтому, он мужественно приступил к посту, и смог продержаться все 40 дней. Только промолчав сорок дней, хасид так и не удостоился беседы с пророком, и сам ясновидящим не стал. Подавленный и разочарованный предстал он перед своим раби и попросил разъяснений, почему не сработало. Только раби Исраэль ничего не стал объяснять. — Быть может, он тоже держит словесный пост, — мелькнула у хасида мысль. А дом раби из Ружина походил на царский дворец, и сам раби вел жизнь царя, окруженный роскошью и слугами. Но это было только внешне, на показ. Внутри же раби оставался очень скромным человеком. Он ходил в золотых башмаках, и никто не догадывался, что у этой обуви напрочь отсутствуют подметки. Так, что получалось, что он ходит босиком, но все думали, что он великолепно по-царски обут. Хасид поглазел на бросающуюся в глаза царскую роскошь и решил, что можно, видимо, служить Всевышнему, шикуя и живя припеваючи. С этой мыслью он и вышел из дома раби. Подле дома стаяла вычурная карета, запряженная четверкой прекрасных рысаков. Ребе вышел следом за ним, подошел к карете и стал гладить одного из коней. Тут уже хасид не выдержал и спросил с ехидцей: — Оказывается, можно служить Творцу, поглаживая коня? Интересно в чем смысл этого служения? — Как, неужели ты не знаешь, — воскликнул раби Исраэль, — что это не обычный конь! Он уже 40 дней воздерживается от злословия, сплетен и пустых речей. В этот момент хасид понял, что можно промолчать целых 40 дней, но, несмотря на это, все равно остаться конем. И можно жить в роскоши, пользоваться почетом и уважением, оставаясь при этом, смиренным рабом Всевышнего. Все зависит от намерений и целей. И если бы, начиная свой словесный пост, он соблюдал бы его не ради встречи с пророком Элиягу, но — во Имя и во Славу Небес, результат, возможно, был бы другой.   на основе комментария рава Шломо Левинштейна (Израиль, наше время)       5. С чего начинать изучение Торы   Наша недельная глава носит название Трума, поскольку в ней идет речь о приношении. Как сказано: «Пусть возьмут приношение для Меня» (Шемот, гл. 25, ст. 2). Если мы внимательно рассмотрим слово трума — увидим, что оно состоит из тех же букв, что и слово «Тора», с добавлением буквы мем Гематрия (числовое значение) этой буквы (мем) — 40. И Тору, как известно, Моше получал 40 дней. В Талмуде Учителя советуют каждую тему изучать по 40 раз. Тогда можно быть уверенным, что она будет усвоена. В продолжение нашей фразы сказано, что труму следует брать от каждого, чье сердце испытывает побуждение давать (там же). На основании этого повеления Учителя в Талмуде (трактат Авода Зара, лист 19) делают вывод, что Тору следует начинать изучать с того места, с той темы, к которой больше всего лежит сердце. И кого сделать своим раввином — тоже должно подсказать сердце. Мы видим, что очень желательно иметь чуткое и отзывчивое сердце, чтобы оно могло подсказать тему для учебы и раввина. В Мидраше Тана де-вей Элиягу (гл. 17) говорится, что в момент, когда сыны Израиля изъявили желание принять Тору, воскликнув в один голос — будем исполнять и постепенно постигать, Всевышний велел им: «Пусть возьмут приношение для Меня». Это приношение пошло на сооружение Мишкана (Переносной Храм). Но какая связь между желанием принять Тору и возведением Переносного Храма? Из слов пророка «Привязан к идолам Эфраим — оставь его!» (книга пророка Ошеа, гл. 4, ст. 17) следует, что когда в народе царит единство, Всевышний может простить ему даже идолопоклонство. Когда колено Эфраима монолитно, словно один человек, сказано в Мидраше Танхума (гл. 18) — его не наказывают и за привязанность к идолам. Во время дарования Торы все евреи, как один человек, в едином порыве, выразили согласие ее соблюдать. Причем каждый провозглашал от имени всех — будем исполнять (во множественном числе). Но разве один человек вправе решать за другого? Кто уполномочил одиночку выступать за весь народ? Дело в том, что во время Синайского Откровения, сыны Израиля были настолько объединены и сплочены, что каждый чувствовал, что творится на сердце у товарища, как в собственном. Тогда и поклялись сообща — будем соблюдать и постигать! К сожалению, подстрекаемые иноплеменниками, евреи ошиблись в подсчете и, не дождавшись Моше, сделали золотого тельца, сделали идола. Чтобы исправить это прегрешение, Всевышний дал распоряжение о Мишкане. Следует понимать, что Мишкан способен искупать прегрешения сынов Израиля, только когда те едины. И целое колено подобно одному человеку, Эфраиму. Тогда вступает в силу и реализуется повеление: Оставь его! Прости ему!..   на основе комментария рава Йегуды Асада (автор книги «Йегуда Йаaле», Венгрия, 1794-1866 гг.)  Автор текста Мордехай Вейц НЕДЕЛЬНАЯ ГЛАВА «БЕhААЛОТХА» Место в Торе: Четвертая книга Торы — Бамидбар, гл. 8, ст. 1 — гл. 12, ст. 16. Почему она так называется? Вторая фраза главы начинается так: «Скажи Аарону — когда будешь разжигать огонь светильников…». Будешь разжигать на иврите — беhаалотха. Обсуждение главы «Беhаалотха» 1. Верность традиции  В нашей недельной главе говорится о повелении зажигать Менору (семисвечник) в Храме. И о том, что Аарон исполнил все в точности, как передал ему Моше со слов Всевышнего. И в Торе читаем: «И сделал так Аарон: к лицевой стороне светильника возжег он его огни, как повелел Всевышний Моше» (Бамидбар, гл. 8, ст. 3). Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) отмечает, что заслуга Аарона — в том, что он ничего не изменил. Но как Аарон, коэн гадоль (главный служитель в Храме), мог изменить хоть что-то в «инструкции» Всевышнего? В Талмуде (трактат Менахот, лист 88) Учителя выясняют, что представляла собой Менора — была она цельной конструкцией или разбиралась на отдельные части. В своей книге Яд Хазака (раздел «Законы Храма», гл. 3, закон. 6) Рамбам (великий Учитель, комментатор Мишны и составитель полного кодекса еврейских законов Мишнэ Тора; Испания – Египет, 12 век) пишет, что Менора имела цельную конструкцию. Ор hа-Хаим (раби Хаим бен Атар, 18-й век) анализируя фрагмент из книги Бамидбар (гл. 4, ст. 9) — «И возьмут они лазоревое покрывало, и накроют светильник (Менору) и чаши (в которых горит масло)», задается вопросом: почему сказано, что накроют и Менору и ее чаши? Ведь, казалось бы, было бы достаточно указать, что накроют Менору. И объясняет это тем, что чаши Меноры, вероятно, были съемными. Ведь, если бы Менора представляла собой единую, цельную конструкцию, не было бы необходимости упоминать ее отдельные элементы.  Слово, вынесенное в название нашей главы — «беhаалотха», обычно переводят как — «зажигая», «когда будешь зажигать». Однако его буквальное значение — «вознесение». Зажигать на иврите — леадлик. И именно это слово, леадлик, мы произносим, читая благословение на зажигание субботних и праздничных свечей. Так почему же в нашем фрагменте, где говорится о зажигании Меноры, употреблено слово беhаалотха, обозначающее — «подъем», «вознесение»?  Если Меноры была разборной конструкцией, то чаши каждый раз снимали, чтобы очистить их от остатков масла. А перед зажиганием их — поднимали, возносили на место. В Иерусалимском Талмуде (трактат Шаббат, гл. 12, мишна 3) сказано, что Мишкан всегда собирали и разбирали в одном и том же порядке. И каждый элемент имел свое определенное место. Все семь чаш Меноры были абсолютно одинаковыми. Но, несмотря на это, Аарон никогда не ошибался, возвращая чаши на свои места после очистки. Он делал это именно так, как в самый первый раз. Поэтому и написано: «И сделал так Аарон… как повелел Всевышний». И в этом состояла заслуга Аарона. А также — урок всем нам. Чтобы мы не изменяли традиции в угоду всевозможным веяниям. Веяния — мимолетны, а Тора — вечна. Мы должны хранить ее и бережно, не реформируя — передавать потомкам. За верность избрал нас Всевышний, и верных Его Торе — хранит Он. А предатели и изменники — исчезают с лица земли... на основе комментария рава Моше Нахума Иерусалимского (глава раввинского суда г. Каменки, Украина – Польша,1855-1916 гг.)     2. Пролитое масло Написано в нашей недельной главе: «И сделал так Аарон: к лицевой стороне светильника возжег он его огни, как повелел Всевышний Моше» (Бамидбар, гл. 8, ст. 3). То есть главный коэн Аарон, зажигал Менору, точно выполняя указания Всевышнего. И это, как отмечает Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век), было засчитано Аарону в заслугу.  В чем же именно была его заслуга? Раби Бахье ибн Пекуда (Учитель Торы и Талмуда, Испания, 12-й век) в своей книге Ховот hа-Левавот рассказывает об одном благочестивом еврее, который работал служкой (шамашем) в синагоге. Он не жил служением Всевышнему, видя в нем смысл своей жизни. И это буквально окрыляло его, поднимало к невиданным духовным высотам — так, что аж дух захватывало. Когда он заправлял маслом синагогальные светильники, масло у него расплескивалось во все стороны, по всей синагоге. Известный праведник раби Леви-Ицхак из Бердичева (вторая половина 18-го – начало 19-го вв.) с небывалым воодушевлением приступал к осуществлению каждой заповедь. Никто не мог его удержать, когда он пускался в пляс, переполненный радостью от исполнения заповеди. В результате — пролитое масло. Аарон искал единения с Творцом, обретая духовные миры. Но вместе с тем, он умел держать под контролем каждое свое движение — так, что все масло для светильников расходовалось исключительно по назначению.  В Талмуде (трактат Хуллин, лист 75) приводится Мидраш, в котором говорится, что Аарон всякий раз, когда приближался к Меноре, чтобы исполнить заповедь — зажечь ее светильники, начинал пританцовывать от переполнявшей его радости. Но, несмотря на это, масло, которым он заправлял чаши светильников, никогда не переливалось через край. Наш великий Учитель Бен Азай (Эрец Исраэль, 2-й век) говорил, что в шаббат запрещено переносить что-либо в общественном владении на расстояние больше четырех локтей, только если человек при этом идет вприпрыжку. Учителя запретили трубить в шофар в первый день Рош а-Шана (см. на сайте материалы, посвященные этому празднику — в разделе «Праздники»), если он совпадает с субботой. Этот запрет объясняется тем, что могут забыть принести шофар в синагогу заранее. Тогда тот, кто решит доставить шофар в синагогу, тем самым нарушит законы шаббата, пронеся его через общественное владение. По этой же причине в Суккот, совпадающий с субботой, не разрешается исполнять заповедь с лулавом (см. на сайте материалы, посвященные празднику Суккот — в разделе «Праздники»).  Но ведь Бен Азай запрещает переносить что-либо, только если идут вприпрыжку. Дело в том, что в былые времена, люди не могли просто идти с шофаром или лулавом в руке. Они наверняка, в предвкушении, что будут исполнять заповедь, выражали бы свои радостные эмоции в характерных в такие моменты движениях. Сегодня у нас нет Храма, и люди разучились радоваться по-настоящему. Как правило, по дороге в синагогу с шофаром или лулавом в руках — никто не пританцовывает. Так, может, теперь стоит отменить запрет на трубление в шаббат? Но сказано в Танахе: «Не упоминают мудреца вместе с человеком недалеким, ограниченным» (Коэлет, гл. 2, ст. 16). Постановление Учителей, ориентировано на людей с чутким сердцем, людей духовных, отзывчивых, которые раньше были в большинстве. И все время, пока существует это постановление, есть надежда, что и современные люди вернутся к прежнему состоянию. на основе комментария рава Ханоха Тейтельбойма (автор книги «Ир Хинух», глава раввинского суда Сасова, Галиция – США, 1984-1943 гг.)   3. Скромность и заниженная самооценка В нашей недельной главе читаем: «А человек Моше — скромнее всякого обитающего на земле» (Бамидбар, гл. 12, ст. 3). Это — известнейший фрагмент, который очень часто цитируется. Ведь здесь сама Тора свидетельствует о скромности Моше. Итак — скромность. Качество — положительное, безусловно, похвальное и весьма достойное. Но достижимое ли на практике? Быть скромным с теми, кто превосходит тебя, по сути — не скромность, но — умение реально оценивать ситуацию. Ну, а как, к примеру, можно проявлять скромность по отношению к тем, кто — ниже тебя? Ведь намеренно принижая свои достоинства, человек в какой-то мере кривит душой, занижает самооценку. Что в этом хорошего? Тем более — такой человек, как Моше, который по своим качествам наверняка превосходил большую часть, если не всех, живущих на земле. Как он мог быть скромным? Но Тора удостоверяет, что был. Моше достиг величайшего уровня в пророчестве. Облачившись в духовность, он смог преодолеть влияние материального мира. Он говорил с Творцом лицом к лицу. Моше, как никто другой, видел насколько велико расстояние, разделяющее человека и Творца. По сравнению с Ним, дистанция между людьми самого высокого и самого низкого уровня — чрезвычайно мала. Понимая это, можно быть скромным. Моше был скромнейшим из всех живущих на земле. Впрочем, Моше жил на земле, можно сказать — лишь «номинально». Фактически, он обитал рядом с Шехиной (Присутствием Всевышнего). Благодаря своей способности ощущать Шехину и духовно проникать в высшие миры, он мог видеть, как действуют заповеди и что несут в себе ошибки и нарушения Воли Творца. Верил ли Моше во Всевышнего? Не просто верил — он Его знал. Остальные люди, жившие на поверхности земли — верили. Не знали, не ведали, но — верили. Осознанно выбирая путь приближения к Творцу. И в этом была их заслуга. А у Моше, в сущности — не было выбора. Есть четыре уровня, один выше другого: адам, гевер, энош и иш. Все эти слова в переводе на русский означают — «человек». Однако на иврите каждое из них соответствуют определенному уровню. Самый низкий уровень — адам, самый высокий — иш. В Торе Моше назван — иш. И вместе с тем, ее тексты свидетельствуют, что он — скромнее любого «адама», проживающего на земле. И это его качество является основой Торы. На это намекает гематрия (числовое значение) последних букв названий каждой из пяти книг Торы. Она составляет число 126. Такое же числовое значение и у слова «анав» — «скромный». на основе комментария Ор Самеах (рав Меир-Симха а-Коэн из Двинска, им написана книга комментариев к Торе «Мешех Хохма», а также — комментарии к Кодексу Рамбама Мишне Тора под названием «Ор Самеах»; Латвия, первая половина 20 века)   4. Вторая попытка   В пустыне некоторые люди находились в состоянии духовной нечистоты (в состоянии таме; о значении понятий таме и тума — см. на сайте в обзоре недельной главы Тазриа, первый годовой цикл обсуждения). Поэтому не могли участвовать в реализации пасхального приношении. В некоторых источниках отмечается, что это были Мишаэль и Эльцафан, которые вынесли из Святилища тела своих родственников, сыновей Аарона, Надава и Авиhу (о том, как погибли сыновья Аарона — см. на сайте, к примеру, в обзоре недельной главы Шмини, первый годовой цикл обсуждения). В других — что речь идет о людях, занимавшихся погребением человека, о котором некому было позаботиться. Для этого и подобных случаев Тора предоставила дополнительную возможность совершить пасхальное приношение (см. на сайте ответ «Что такое Песах шени?», № 1517) — ровно через месяц после праздника Песах (Бамидбар, гл. 9, ст. 6-11). Мы видим, что Всевышний в своей доброте и милосердии, в определенных случаях, позволяет наверстать упущенную возможность. Так в нашу жизнь и в мировую культуру вошло понятие второй попытки. Тесно связано с этим и понятие тешува (возвращение на пути Всевышнего). После того как Моше разбил Скрижали Завета (лухот hа-брит), сыны Израиля, сделав тешуву, удостоились других, новых Скрижалей. Только на переэкзаменовках высоких оценок, как правило — не ставят. И если дают вторую возможность, она обычно — на порядок ниже первой. Во время Песаха в доме запрещено иметь квасное (хамец; см. на сайте материалы, посвященные празднику Песах — в разделе «Праздники»). Но такого запрета нет во второй Песах (Песах шени). Первые скрижали были полностью сотворены Всевышним. Вторые — высек Моше, а Всевышний написал на них десять речений. Спустя семьдесят лет после разрушения Первого Храма, было разрешено построить Второй. Но новый Храм уступал прежнему. В нем уже не было Шехины (Присутствия Всевышнего), не было урим и тумим (об этих понятиях — см. на сайте в видео-ответе «Что такое урим и тумим?», 25.12.14) и пр. Как сказано в Танахе (вторая книга пророка Шмуэля, гл. 14, ст. 14) — Всевышний не отталкивает от Себя заблудшего. Но предоставляет ему дополнительные возможности. В своём комментарии на книгу Мишлей (Притчи царя Шломо; в переводах нередко — Соломон) Виленский Гаон (раби Элиягу из города Вильно; Литва, вторая половина 18-го века; назван Гаоном — почетнейший титул — за исключительные знания всех разделов Торы и праведность) пишет, что Всевышний дает человеку возможность исправить то, в чем он допустил ошибку. Для этого после смерти его душа (точнее — часть его души) снова отправляется в наш мир (это называется — гильгуль; см. на сайте, к примеру, ответ «Какое тело будет выбрано для возрождения умерших?», № 2355 — с ответами, обозначенными в нем ссылками). И так — до трех раз. Как сказано в Танахе, в книге пророка Иова: «Вот, все это делает Всевышний дважды, трижды — с одним человеком» (гл. 33, ст. 29). Но человеку не следует надеяться на новый гильгуль. Гораздо лучше исправить ошибки «на месте», в этой земной жизни.  Это относится к любым ошибкам и прегрешениям, в том числе — и в отношениях между людьми. Совершил не благовидный поступок — преднамеренно ли, по неосторожности, по глупости — всегда отыщется способ исправить ошибку, загладить вину перед пострадавшим. И если не получается с первого раза — существует вторая попытка. Как-то к раву Хаиму Соловейчику (один из крупнейших раввинов конца 19-го – начало 20-го вв.; Литва – Белорусь) пришел молодой еврей с просьбой проэкзаменовать его на звание раввина. Во время экзамена, к раву Соловейчику пришли еще два человека, у которых был денежный спор, и попросили его рассудить их. Рав выслушал обе стороны и сказал, что примет решение позже. Они оставили у него «спорные» 5 тысяч рублей и ушли. Молодой человек провалил экзамен и тоже ушел. После его ухода рав Хаим обнаружил, что куда-то со стола «ушли» и спорные деньги. Он бросился вдогонку юноше и спросил у него, не прихватил ли он по ошибке чужие деньги. Получив отрицательный ответ, рав Хаим Соловейчик вернулся домой в расстроенных чувствах. А дома жена отчитала его за то, что он оставил деньги на столе без присмотра, и ей пришлось самой перепрятать их в надежное место. Услышав это, рав Соловейчик отправился просить прощения у молодого человека, которого он подозревал в краже. При этом он, хоть и был тут же прощен — не ограничился стандартными извинениями. Два года занимался рав Хаим с молодым человеком, пока тот не выучил весь необходимый материал и не сдал экзамен… на основе комментария рава Йоэля Шварца (Иерусалим, наше время)     5. Можно ли курить в шаббат ради здоровья?   В конце нашей недельной главы говорится о том, как сестра Моше Рабейну Мирьям была поражена болезнью цараат (см. на сайте ответ «Что такого совершила Мирьям?», № 3617 — с материалами и ответами, обозначенными в нем линками). Тогда Моше обратился к Всевышнему с просьбой о ее исцелении. «О, Творец! — просил Моше. — Исцели же ее!» (Бамидбар, гл. 12, ст. 13). Воспользуемся этим в качестве повода для разговора о врачах и лечении. Один врач утверждает, что выкуренная сигарета может очень положительно повлиять на здоровье пациента. Сразу возникает вопрос: что это за врач? Ведь мы привыкли к совершенно другим мнениям о курении. Но попытаемся в этом разобраться. Итак, один врач, в экстренных случаях оперирующий и по субботам, признался, что, если бы у него была возможность выкурить перед операцией сигарету, как он это делает в будни, то операция прошла бы успешней, и это принесло бы пациенту несомненную пользу. Так можно ли курить в субботу ради здоровья пациента? В разные времена этот вопрос ставили перед раввинами врачи-курильщики. Главный раввин Иерусалима рав Бецалель Желтый рассудил так. Как известно, ради спасения жизни или здоровья (в опасной для жизни ситуации, которая в нашей традиции носит название — пикуах нефеш) — разрешено нарушить шаббат. При курении сигареты каждая затяжка — нарушение законов субботы. Поэтому ради успеха операции можно разрешить только минимально необходимое число затяжек. Но проблема заключается в том, что практически невозможно определить точное число затяжек, необходимых врачу. А значит, существует опасение, что врач в шаббат выкурит лишнее, сверх того, что необходимо для успешного хода операции. Поэтому вряд ли можно разрешить врачу курение перед субботней операцией. Рав Йосеф-Шалом Эльяшив (один из величайших раввинов нашего времени; Иерусалим, 1910-2012 гг.) сказал, что нельзя разрешить оперирующему врачу курить в шаббат перед операцией, ссылаясь на спасение жизни. Ведь курение стало потребностью у тех, кто страдает никотиновой зависимостью. Известны случаи, когда во время голода в войну некоторые заядлые курильщики меняли свой хлеб на папиросы. Тем не менее, в критические моменты человек способен мобилизовать свои скрытые ресурсы и преодолеть зависимость. Предположим, курящему врачу надо было бы срочно прооперировать своего единственного сына, а под рукой не оказалось бы сигареты. Неужели он отказался бы от операции? Или не провел бы ее на необходимом уровне? Точно так же нужно подходить и к спасению любого человека, нуждающегося в срочной операции.  Рав Ицхак Зильберштейн (Израиль, наше время) добавил, что все выше сказанное относится к ответственному врачу. Но если врач страдает легкомыслием, если для него операция — нечто обыденное, будничное, если он не чувствует, что человеческая жизнь зависит от него — такому врачу разрешено курить перед операцией, как он это делает в будни. И каждый врач должен сам решить, насколько велико его чувство ответственности. И на основании этого — принимать решение о курении в шаббат. на основе комментария рава Ицхака Зильберштейна (Израиль, наше время) Прочесть двадцать второй цикл обсуждения Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения