Двадцать второй цикл обсуждения (видео)
Прочесть двадцать второй цикл обсуждения Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения
ГЛАВА «Ки Таво»
Место в Торе:
Дварим,
гл. 26, ст. 1 — гл. 29, ст. 8.
Почему она так
называется?
В первой фразе главы сказано: «И будет, когда придешь в страну, которую
Всевышний дает тебе...». Когда придешь на иврите — ки таво.
Обсуждение главы Ки
Таво
1. Заповедь о первых
плодах прививает добрые качества души
Нашу недельную главу открывает
заповедь о первых плодах (бикурим). Здесь читаем: «Возьми первые плоды
земли, которые ты получишь в своей стране, которую Всевышний дает тебе, и положи
в корзину» (Дварим, гл. 26, ст. 2).
В Талмуде целый трактат посвящен
заповеди о бикурим. Он так и называется — Бикурим.
В Мишне трактата Бикурим
(гл. 3, мишна 1) описывается самое начало выполнения этой заповеди.
Выходит человек в свой сад, а
там появились первые плоды инжира, начала вызревать на солнце виноградная гроздь,
сквозь листья проглядывает маленький пока еще гранат. Хозяин привязывает лозу к
первинкам, провозглашая: «Это — бикурим!».
Благодаря этой заповеди, мы
учимся тем качествам, которые каждый должен в себе воспитать.
Нельзя быть обжорой и
чревоугодником. Когда видишь еду или питье, которые так и просятся в рот — ни в
коем случае не набрасывайся на них. Не старайся тут же отправить это в рот и
проглотить. Будь сдержанным. Научись управлять своими желаниями и не поддаваться
вожделениям.
В своем комментарии Раши
(раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век)
отмечает, что смысл заповеди бикурим, кроме прочего — и «прививка» от
неблагодарности по отношению к Творцу. Творцу, который даровал нам прекрасную
землю. Умение благодарить, платить за добро добром — одно из важнейших, базисных
качеств, без которого немыслим моральный облик человека.
Обычно хозяину особенно хочется
отведать первые плоды из своего сада. Ведь он вскапывал землю, опускал в нее
саженцы, поливал, удобрял, пропалывал от сорняков, берег от вредителей, подрезал
ветви... Хозяин терпеливо ждал годы, пока дерево начнет плодоносить, и его плода
станут разрешенными в пищу. И вот он видит, как вызревает и проглядывает сквозь
листья долгожданный гранат. Ему необходимо сделать над собой усилие и преодолеть
себя, чтобы не сорвать его и не вгрызться зубами в рубиновые зерна. Он подавляет
в себе вожделение, обвязывает плод лозой — с тем, чтобы с ощущением светлой
радости отнести его в Иерусалим.
Еще одно важное качество,
проистекающее из заповеди о бикурим — скромность.
Хозяин собрал урожай, отделяет
первинки, кладет их в плетеную корзину, корзину поднимает на плечо и несет в
Иерусалим. И даже, будь он царем — обязан сам нести корзину с бикурим в
Иерусалим. Он и не вправе переложить ее на плечи слуги или придворного.
Придя в Бейт
hа-Микдаш
(Иерусалимский Храм), он встает перед коэном и произносит
благодарственную речь, в которой выражает благодарность Творцу за Его
Милосердие.
Каким бы важным и значительным
ни был человек, каким бы богатством и знатным происхождением ни обладал — он
обязан предстать перед коэном со своей корзиной и произнести слова
благодарности Творцу.
Так воспитывают скромность.
на основе комментария рава Ицхака Каро
(автор
книги «Толдот Ицхак»; Испания – Португалия – Турция – Израиль, 1458-1535 гг.)
2. Заповедь о
бикурим говорит о Будущем мире
О заповеди бикурим (первых
плодов) читаем: «Возьми первые плоды земли, которые ты получишь в своей стране,
которую Всевышний дает тебе, положи в корзину и пойди на место, которое изберет
Творец... И приди к коэну, который будет в те дни» (Дварим,
гл. 26, ст. 2-3).
В Торе, в нашей недельной главе,
нам дается повеление приносить первые плоды урожая в Иерусалим, в Храм. Но,
кроме этого прямого, общепонятного смысла, в этих словах содержится и намек на
Грядущий мир, в котором каждому предстоит держать ответ перед Высшим Судом,
Судом Небесным.
Постараюсь раскрыть эту тему.
В Торе говорится о первых
плодах, «которые ты получишь в своей стране».
«Своя страна» для человека —
мир, в котором он живет. Покидая его, нужно запастись «провиантом в дорогу». И,
конечно же, речь идет не о цыпленке табака, завернутом в фольгу. Единственная
годная пища для Будущего мира — это Тора, которую ты учил, заповеди, которые ты
выполнил и осуществленные тобой добрые дела.
Написано: «И положи в корзину».
В Талмуде (трактат Мегила,
лист 28) упоминается «корзина, полная книг». Нам, скорее, ближе авоська. И нужно
принять во внимание, что в авоську разрешается класть только те книги, что читал
и учил — не те, что стояли на полке, украшая и дополняя интерьер.
«И пойди на место, которое
изберет Творец».
В этом месте будет вершиться Суд
над твоей жизнью, там Высший Судья вынесет заключительный приговор.
«И приди к коэну, который
будет в те дни».
Человеку, покинувшему мир,
предстоит пройти многоступенчатый Суд. Суд первой инстанции состоит из мудрецов
и праведников, которые жили в том же поколении, что и умерший. Они будут судить
его с учетом духовного состояния всего поколения. Ведь у каждого поколения —
свои испытания и свои задачи. Только тот, кто сам жил в то время, может судить о
людях того поколения. Об этом мы читаем в главе Шофтим — «И приди... к судье,
который будет в те дни» (Дварим, гл. 17, ст. 9).
Раши
(раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й
век) на основе сказанного в Талмуде (трактат Рош
hа-Шана,
лист 25), разъясняет, что даже если он не так велик, как другие судьи, ему
предшествовавшие, ты обязан слушать его. Ведь тебя может судить только судья,
живущий в твои дни. Только к нему можешь ты обратиться.
Следующая судебная инстанция —
это малахим (множественное число от слова «малах»; в условном переводе —
«ангел»), слуги Творца, которые отслеживают и фиксируют, взвешивают и оценивают
твои достижения и нарушения, заповеди и прегрешения, добрые дела и злодеяния,
принимая в расчет раскаяние и ожесточение сердца.
И наконец, высшая инстанция —
Сам Всевышний. Как сказано: «Знай, из чего ты произошел, и куда ты идешь, и
перед Кем тебе предстоит держать ответ на Суде и отчитываться — перед Царем всех
царей, Святым Творцом, благословен Он» (трактат Авот, гл. 3, м.
1).
Эта фраза, кстати сказать,
содержит в себе намек на три уровня суда, которые предстоит пройти человеку,
вступая в Грядущий мир.
«Знай, из чего ты произошел» —
намек на судей поколения, в котором ты жил.
«И куда ты идешь» — тебя
встретят малахим, которые скрупулезно записывали все твои деяния, добрые
и скверные.
«И перед Кем тебе предстоит
держать ответ» — окончательный приговор вынесет Всевышний...
на основе комментария рава Бенциона Муцафи
(Израиль, наше время)
3. Что в корзине
Написано в нашей недельной
главе: «Возьми первые плоды земли, которые ты получишь в своей стране, которую
Всевышний дает тебе, и положи в корзину» (Дварим, гл. 26, ст. 2).
Речь идет о приношении
бикурим (первых плодов урожая), которое осуществляли в Иерусалимском Храме.
Тора, как известно, имеет много
граней и смысловых пластов. Постараемся разглядеть их в нашей фразе.
Гематрия
(числовое значение) слова «тенэ» (плетеная корзина) — 60, что дает намек
на 60 трактатов, которые входят в 6 разделов Мишны — основу Устной Торы. Как
сказано: «Их 60 цариц» (Танах, Шир
hа-Ширим
— Песнь Песней, гл. 6, ст. 8).
Таким образом, оказывается, что
лукошко с фруктами имеет «второе дно». И там есть место для 60-ти цариц. Это —
знания, которые будут сопровождать тебя всегда, и в этом мире, и в мире
Грядущем.
Заповедь бикурим можно
выполнить только в периоды, когда в Иерусалиме стоит Храм. Но совет Торы о том,
чтобы наполнить свое лукошко пройденными книгами, актуален во все времена.
Кроме того, буквы, из которых
состоит наша корзинка, слово «тенэ», можно прочесть и как аббревиатуру,
составленную из слов теамим, никудот и отиет, что в
переводе означает — буквы, огласовки и интонации чтения.
Так в Торе объясняется, что мы
должны не только сами учиться и совершенствоваться в знаниях, но наш долг —
обучать Торе других.
Нужно следить, чтобы дети с
младых ногтей правильно читали и говорили. Важно, чтобы ребенок знал не только
буквы, но верно использовал и огласовки, читал с правильными интонациями. Потому
что буквы, сами по себе — безжизненны, в них, как бы нет души. Огласовки и
теамим наполняют их жизнью и вдыхают в них душу.
Есть еще один элемент, который
мы пока еще не назвали. Это — тагим, особые «коронки», венчающие
некоторые буквы.
В данном случае мы рассматриваем
их, как составную часть букв и не отделяем от них.
Можно добавить, что в никудот
и теамим содержатся глубочайшие смыслы, влияющие даже на духовные миры. И
если ребенка в раннем детстве не научить правильно читать и произносить тексты
Торы — он потом всю жизнь будет совершать ошибки.
В Талмуде (трактат Бава
Батра, лист 21) рассказывается история, из которой видно, насколько
катастрофичной может быть цена подобной ошибки.
Давид отправил своего
военачальника Йоава бен Цруйю с армией в Дамаск, чтобы уничтожить находившихся
там амалекитян. Но тот истребил только мужчин, а всех женщин оставил. На
изумленный вопрос Давида он ответил:
— Но ведь я так учил в Торе. Там
написано: «Сотри всех мужского пола из Амалека».
На самом деле, в Торе написано:
"Сотри память об Амалеке" (Дварим, гл. 25, ст. 19).
Йоав ошибся. В огласовке и
вместо «зехер» (память) он прочел «зехар» (мужской пол).
Так ошибка в чтении привела к
роковым последствиям, которые оставили неизгладимый отпечаток на всей еврейской
истории
В Турции многие евреи занимались
ремеслом и торговлей. Они рано начинали брать детей себе в помощники — те даже
не успевали окончить школу. Тогда местные раввины вынесли постановление,
запрещающее забирать ребенка из школы до тех пор, пока он не будет хорошо,
наизусть, знать весь Танах с теамим и переводом на ладино, а также — все
молитвы и благословения.
Раввин ходил по рынку, и если
видел там подростка, устраивал ему экзамен. Того, кто проваливал проверку
возвращали в школу.
на основе комментария рава Хаима Паладжи
(автор книги «Каф
hа-Хаим»;
Измир, Турция, 1787-1867 гг.)
4. Чей Всевышний
О заповеди бикурим —
приношения первых плодов в Бейт
hа-Микдаш
(Иерусалимский Храм), читаем: «И приди к коэну... и скажи ему: Я возвещаю
сегодня Всевышнему твоему, что пришел я на землю, которую Творец поклялся нашим
отцам дать нам» (Дварим, гл. 26, ст. 3).
Оборот «Всевышнему твоему»
вызывает удивление. Кажется, что правильнее было бы сказать: «Всевышнему
нашему», не отделяя себя от других людей, которые служат Ему.
Почему же Моше учит говорить —
«Всевышнему твоему»?
В Талмуде (трактат Кетубот,
лист 110) говорится, что у того, кто живет в Израиле — есть Всевышний, но
проживающий заграницей подобен тому, у кого нет Творца. Потому что написано:
«Чтобы дать вам землю Кенаан, быть для вас Всевышним» (Ваикра,
гл. 25, ст. 38).
Мы видим, что Всевышний — для
тех, кто живет там, где раньше был Кенаан, а ныне — Израиль. От остальных
Он сокрыт — вне Эрец Исраэль (Земли Израиля) проявления Творца не видны.
Только живя в Эрец Исраэль
человека вправе провозгласить Всевышнего своим Царем. Выезжая за ее пределы,
человек исключает себя из числа верноподданных.
У каждой страны, у каждого
народа есть свой покровитель в духовных мирах — особый малах (в условном
переводе — ангел). Когда еврей, живущий на чужбине, в чужом краю, среди чужих
людей обращается к Творцу — его молитва сначала попадает к малаху-покровителю
той страны, и через него может быть доставлена по адресу.
У Земли Израиля нет попечителей,
нет надзирателей. Только Всевышний наблюдает за ней. Его «Глаза» там от начала
года и до его завершения. И молитвы устремляются прямо к Нему — им не требуются
никакие посредники.
Когда Моше обучал евреев
заповеди бикурим они еще не вошли в Израиль. И он хотел им показать,
сколь велика разница между Эрец Исраэль и любой другой территорией
Земного шара. Вышел за ее пределы и уже не можешь произнести — «наш Всевышний»,
но говоришь — «твой Всевышний».
Кроме того, следует отметить,
что бикурим приносили разные люди, в том числе, и малообразованные. И
возможно, очередной пришедший верит в образ, который создал в своем воображении,
не имеющий ничего общего с реальным Всевышним. Поэтому некорректно будет, если
он провозгласит — «наш Всевышний».
У коэна же — относительно
точное, насколько это возможно, представление о Творце. Поэтому правильно
говорить — «Всевышнему твоему», подразумевая Того, кому служит коэн.
Да и оборот «Всевышнему твоему»
— не отделяет говорящего от всех остальных, верующих во Всевышнего и служащих
Ему. Поскольку затем он Его называет — «Всевышний отцов наших». И мы видим, что
он не отделяет себя от общины...
на основе комментария рабейну Бехае
(раби Бехае бар Ашер; известный комментатор Торы, автор нескольких трудов по
вопросам еврейской этики; Испания, 14-й век)
5. У Зла страшны
последствия
Принеся корзину с бикурим
(первыми плодами урожая) в Бейт
hа-Микдаш
(Иерусалимский Храм), хозяин должен был передать ее коэну и произнести
благодарственную речь, обращенную к Всевышнему, которая начиналась словами:
«Арамеец хотел убить моего отца, и тот сошел в Египет…» (Дварим,
гл. 26, ст. 5).
Арамейцем назван Лаван, который
был родом из Арама. Он назван арамейцем, еще и потому, что благодаря ему, в Торе
появились два слова на арамейском языке — «И назвал его Лаван Йегар-Саhадута»
(Берешит, гл. 31, ст. 47).
Здесь идет речь о постаменте,
сложенном из камней в память о союзе, который заключили между собой Яаков и
Лаван.
За всю еврейскую историю не было
недостатка в злодеях, вознамерившихся извести сынов Израиля. Эсав, фараон, Билам
и Амалек. Почему же, принося бикурим, нужно было вспоминать только
Лавана?
Из-за него еврейский народ
оказался в Египте под тяжелейшим гнетом. Яаков работал у Лавана, чтобы взять в
жены Рахель. Но тот подменил ее и выдал за Яакова свою старшую дочь, Лею. Затем
и Рахель стала женой Яакова.
Первенцем Рахели стал Йосеф. И
хотя он не был первенцем всех колен Израиля — стал главным в доме после Яакова.
А тот, кто в доме глава, подобен первенцу. И в Торе говорится о Йосефе, как о
первенце — «"Первенец его быков, величие ему» (Дварим, гл. 33, ст.
17).
Рассказывая свои сны, Йосеф
намекнул братьям, что видит себя первенцем. В ответ он получил ревность и
презрение. Как написано: «Не царем ли будешь над нами? Или властвовать будешь
над нами?» (Берешит, гл. 37, ст. 8).
Ненависть владела братьями,
когда они продали Йосефа, в результате чего он оказался в Египте. Ну, а вслед за
ним в Египет спустилось все семейство Яакова. Там евреев поработили.
Мы помним, что первопричиной
всего был Лаван. Из-за его трюка с подменой невесты, сыны Израиля покинули
Эрец Исраэль и оказались в египетском рабстве. А после Исхода еще 40 лет
жили в пустыне, переходя с места на место.
Если бы Даван не подменил Рахель
Леей, евреи не спустились бы в Египет, но — оставались бы жить в Кенаане,
в стране, которая потом стала называться Эрец Исраэль. И значит, Моше бы
родился в Израиле, Тора была бы дарована там. В этом случае, сыны Израиля не
совершили бы тягчайших ошибок с золотым тельцом и разведчиками. Да и Корах не
поднял бы свой бунт.
Как видим, многих бед и
несчастий можно было избежать, если бы Лаван не совершал то, что совершил.
Всевышний так все устроил, что и
несчастья принесли добрые плоды. Благодаря пребыванию в Египте и скитаниям по
пустыне, сыны Израиля смогли высвободить множество искр святости, плененных
деструктивными силами.
В наше время «арамеец»
продолжает войну не на жизнь, а на смерть, с каждым из нас. Этого арамейца зовут
йецер
hа-ра
(дурное начало).
Гематрия
(числовое значение) слова «арамеец» — та же, что и у слова «амалек».
Таким образом, видим, что
«арамеец» связан с нашими самыми злейшими врагами, желающими нашего уничтожения.
Но Всевышний постоянно спасает нас. За это следует Его благодарить, совершая, в
том числе, и приношение первых плодов…
Автор текста Мордехай Вейц
ГЛАВА
ГЛАВА «Ве-зот а-бераха»
Место в Торе:
Дварим
, гл. 33, ст. 1 — конец книги Дварим.
Почему она так называется?
Первая фраза начинается так: “Вот благословение, которым благословил Моше... сынов Израиля...”.
Вот благословение
на иврите — ве-зот а-браха.
Обсуждение главы
Ве-зот а-браха
1.
Новый статус — новое благословение
Последняя недельная глава Торы начинается берахой (благословением)
Моше. И мы читаем: «И вот благословение, которым благословил Моше, человек
Всевышнего, сынов Израиля перед смертью своей» (Дварим, гл.
33, ст. 1).
Слово «вот» (на иврите — «зот») на первый взгляд, может показаться
лишним. Без него как будто бы вполне можно было бы обойтись.
Непонятно также назначение союза «и» (на иврите он выражен буквой « вав» в слове «ве-зот»), с которого начинается текст этой
недельной главы. Наша задача вернуть этому слову и союзу ощущение
необходимости и пользы, осознание того, что они «не зря едят свой хлеб».
Для этого нам предстоит отправиться из конца книги Дварим — в
ее начало. Там Моше упоминает благословение Всевышнего народу Израиля,
говоря: «Творец приумножил вас, и вот вы сегодня как звезды небесные — во
множестве» (Дварим, гл. 1, ст. 10). А затем добавляет:
«Всевышний, да прибавит к вам против того, сколько вас — тысячекратно» ( Дварим, гл. 1, ст. 11).
Может показаться, что Моше ограничил благословения Всевышнего. Ведь Творец
уже обещал Аврааму — «Если сможет кто-либо исчислить прах земли — так
потомство твое исчислено будет» (Берешит, гл. 13, ст. 16). Да
и сравнение со звездами, которым несть числа, тоже говорит о выходе за
рамки всяческих ограничений. А вот «тысячекратно» (в благословении Моше) —
это, конечно же, много, но все же — конечно.
В Мидраше Сифра дается этому объяснение. «Это благословение —
от меня, — говорит Моше. — Я ничего не ограничивал. Я лишь добавил.
Таким образом, бесконечный Всевышний благословил сынов Израиля берахой не имеющей никаких ограничений. А Моше, будучи человеком из
плоти и крови, благословил их — тысячекратным увеличением.
И вот, перед смертью Моше решил вновь благословить свой народ.
Если не сейчас, то когда? — пишет Раши (раби Шломо бен Ицхак —
величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) в своем
комментарии.
И вопрос его — не совсем понятен. Что значит в данном контексте — «когда»?
Вообще-то Моше уже благословил евреев. Так для чего понадобилась еще одна бераха?
Быть может, он тогда что-то упустил, а сейчас вспомнил и решил добавить?
Сказать такое о Моше — язык не повернется. Конечно же, Моше ничего не
забыл. Но, что тогда подвигло его произнести дополнительное благословение?
Обратите внимание, что сейчас, незадолго до ухода Моше в иной мир, в Торе
он назван — «человеком Всевышнего». Раньше, у него такого статуса не было.
Значит, не было и возможностей, связанных с этим статусом.
На что же Моше торопится употребить обретенные силы и способности?
На то, чтобы благословить сынов Израиля — на новом, более высоком уровне,
на уровне человека Всевышнего.
Союз «и» обозначает — добавление. А слово «зот» показывает, что это
— добавление новой берахи к берахе предыдущей. И если вначале
он добавил к благословению Всевышнего благословение «от себя», то теперь он
дополняет бераху от себя — пророчеством от Всевышнего.
на основе комментария рава Моше-Яакова Равикова
(известен и как Сандляр, т.к. имел сапожную мастерскую;
уроки, которые он давал по субботам, опубликованы в книге «Ликутей
раби Моше-Яаков»; конец 19-го — первая половина 20-го вв.; Белорусь
— Эрец Исраэль)
2. С избранным народом — в единственном числе
Написано в нашей недельной главе: «И они собрались к ногам Твоим, несет
речения Твои» (Дварим, гл. 33, ст. 3).
Странная фраза — не правда ли? Ее начало — во множественном числе.
Продолжение — в единственном.
О ком здесь идет речь?
Постараемся это выяснить.
Первые два из Десяти Речений, произнесенных на горе Синай, имеют форму
единственного числа. Сказано: «Я — Всевышний твой...» и «Да не будет у тебя
божеств чужих...» (Дварим, гл. 5, ст. 6-7).
Обращение к Израилю в единственном числе выделяет и возвышает его перед
народами мира, о которых Тора говорит во множественном числе.
Например, об Эсаве сказано: «И взял Эсав своих жен... и все души своего
дома, и все свое достояние и пошел на землю (иную) от лица Яакова, брата
своего» (Берешит, гл. 36, ст. 6).
В своем комментарии Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший
комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) отмечает, что у Эсава было
шесть «душ», и в Торе они названы — «души его дома» (во множественном
числе).
Однако численность сынов Израиля была — шестьсот тысяч, но Всевышний
обратился к ним в единственном числе: «Я — Всевышний твой, который
вывел тебя из земли египетской».
Со столь немалым количеством людей Творец говорит, как с одним человеком. И
этим — возвышает Израиль, выделяет его, подчеркивает его избранность.
Поэтому и сказано о еврейском народе: «Вот народ, обитает отдельно и меж
народов — не числится» (Бамидбар, гл. 23, ст. 9).
Пока народ Израиля хранит свою индивидуальность и следует своему
предназначению — он пользуется особым расположением Творца. Как сказано:
«Ничего подобного не делал Он никакому другому народу» (Танах, Теилим — Псалмы царя Давида, гл. 147, ст.20).
Теперь мы сможем лучше понять фразу из нашей главы — «И они собрались к
ногам Твоим». То есть, как пишет Раши — они сосредоточились, собрались «под
сенью Твоей». И поэтому — удостоились подняться, вознестись на высокий
уровень, на высочайшую ступень.
Об этом говорится в продолжении фразы — «несет Речения Твои».
Употребленное в оригинале слово «йиса» мы перевели глаголом —
«несет». Но у него есть и другое значение — «поднимать», «возносить».
Учитывая это, мы можем увидеть в нашем фрагменте дополнительный смысл: Твои
Речения подняли, вознесли сынов Израиля. Те Речения — в которых Ты
обращался к ним в единственном числе.
Обратите внимание, что сыны Израиля сделали свой выбор — быть с Единым и
Единственным и собрались под сенью Его. А Он говорил с ними в единственном
числе, как с одним человеком. И этим — выделил и превознес их, подчеркнул
их единственность, уникальность и избранность.
на основе комментария рава Моше-Яакова Равикова
(известен и как Сандляр, т.к. имел сапожную мастерскую;
уроки, которые он давал по субботам, опубликованы в книге «Ликутей
раби Моше-Яаков»; конец 19-го — первая половина 20-го вв.; Белорусь
— Эрец Исраэль)
3. Откуда бедность?
Наша недельная глава содержит широко известную фразу — «Тора, которую
заповедал нам Моше — наследие общине Яакова» (Дварим, гл. 33,
ст. 4). Она стала крылатым выражением, вошла в молитвы. Поэтому особенно
важно получше ее изучить.
Сказано в Талмуде (Трактат Кидушин, лист 39), что за
выполнение заповедей в нашем мире не стоит ожидать награду. В нашем мире
нет награды за осуществление заповеди — награда за это уготована в Грядущем
мире.
Как это нет награды в нашем мире? — удивляются многие. Ведь написано в
Торе: «В тот же день отдай плату его» (Дварим, гл. 24, ст.
15).
Выходит, выполнил заповедь — получи под расчет! И негоже оставлять человека
без платы, в режиме ожидания аж до Грядущего мира.
Впрочем, не следует горячиться и торопиться с выводами.
В Шульхан Арухе (кодекс еврейских законов, раздел Хошен Мишпат, гл. 339, п. 7) записан закон, согласно которому
в случаях, если хозяин нанял работника не напрямую, но — через посредника,
по отношению к этому работнику правило, предполагающее оплатить его труд в
тот же день — не действует. Такой обязанности уже нет ни у хозяина, ни у
посредника.
Во время Синайского откровения сыны Израиля получили заповеди через Моше,
которого можно рассматривать как посредника. Получается, что евреи не могут
претендовать на награду за исполнение заповедей в тот же день, но должны
подождать.
Впрочем, две заповеди — «Я — Всевышний твой...» и «Да не будет у тебя
божеств чужих...» (Дварим, гл. 5, ст. 6-7) сыны Израиля
слышали непосредственно от Творца. И, поэтому, как говорится в Талмуде
(трактат Макот, лист 24) за исполнение именно этих заповедей
— все же могут рассчитывать на не отложенную награду.
Получается, что в ситуации, если бы все заповеди были получены не из уст
Моше, но — непосредственно, напрямую от Всевышнего — за исполнение каждой
заповеди человеку тут же полагалось бы вознаграждение. И поскольку,
заповеди котируются необычайно высоко, в мире не было бы ни одного
еврея-бедняка. Да и вообще — даже представителя «среднего класса» в
еврейском народе, наверное, было бы очень трудно отыскать. Списки
богатейших людей мира состояли бы сплошь из еврейских фамилий. Ведь,
сказано в Талмуде (трактат Берахот, лист 27), что даже злодеи
израильские полны заповедями, как гранат — зернами. И только из-за того что
Тору заповедал нам Моше, некоторым приходится исполнять ее в бедности, в
ожидании лучших времен.
Но вернемся к рассматриваемому нами фрагменту — «Тора, которую заповедал
нам Моше — наследие общине Яакова».
Употребленное здесь слово «наследие» в оригинале — мораша. В нем
содержится намек на мориш, что в переводе означает — «делает бедным,
нищим». И в в Танахе (Первая книга пророка Шмуэля, гл. 2, ст.
7) об этом сказано: «Всевышний делает нищим (мориш) и — обогащает».
Подведем итог.
В словах «Тора, которую заповедал нам Моше» подразумевается, что, из-за
того, что Тору Всевышний заповедал нам через Моше — в нашем мире мы не
получаем плату за исполнение заповедей. Поэтому в общине Яакова (читай
продолжение фрагмента) может быть бедность. Но даже, если ты нищ, как мышь,
и гол, как сокол — не стоит отчаиваться, ибо ты сполна получишь свое
вознаграждение в Будущем мире.
И не зря Всевышний устроил все именно так. Ведь получив награду сейчас,
можно все очень быстро растратить. И тогда человек придет в Грядущее —
нищим. И нищим же — и останется. Теперь уже — навечно.
Чтобы такого не произошло, награду за заповеди — задерживают. С тем, чтобы
выплатить — когда не будет возможности растранжирить ее впустую.
на основе комментария рава Моше-Яакова Равикова
(известен и как Сандляр, т.к. имел сапожную мастерскую;
уроки, которые он давал по субботам, опубликованы в книге «Ликутей
раби Моше-Яаков»; конец 19-го — первая половина 20-го вв.; Белорусь
— Эрец Исраэль)
4.
Тора не зависит от формы правления в стране
Написано в нашей недельной главе: «Тора, которую заповедал нам Моше —
наследие общине Яакова. И стал Он в Йешуруне Царем при собрании глав
народа, вместе колена Израиля» (Дварим, гл. 33, ст. 4-5).
Тут не совсем понятно, какая связь между фразой «Тора, которую заповедал
нам Моше...» и тем, что написано в продолжении — «И стал Он в Йешуруне
Царем».
Попытаемся эту связь отыскать.
Существуют три основных вида правления.
Абсолютная монархия — когда страной безраздельно управляет царь. Его власть
ничем не ограничена. И все поданные в государстве обязаны беспрекословно
исполнять любой царский указ, обязаны следовать установленным им законам.
Монархия конституционная или парламентская — когда полномочия короля (царя)
ограничены юридически и фактически. Практически — во всех сферах
государственной власти, в том числе, в законодательной и исполнительной. В
законотворчестве, наряду с королем, принимают участие избранные члены
парламента.
Есть и страны, в которых вообще нет монарха, и вся власть — выборная,
избираемая народом, гражданами страны. Такой вид правления называется —
«демократией». При любой из этих форм правления, законы и установления
принимаются не навсегда, не на все времена, но — меняются со сменой монарха
или правящей партии.
Поэтому любые государственные законы, при любой форме правления — ни в
какое сравнение не идут с законами Торы.
Сказано: «Тора, которую заповедал нам Моше — наследие общине Яакова». То
есть Тора — наше наследие вечное, на все времена. Законы Торы — постоянны,
и установления — никогда не изменятся. Даже одну букву прибавить к Торе
нельзя. И убавить что-то от нее мы — не вправе.
Тора не зависит ни от формы правления, ни от политической ситуации в той
или иной стране.
Об этом и говорится в нашем отрывке — «И стал Он в Йешуруне Царем» (и при
абсолютной монархии). «При собрании глав народа» — и при монархии
конституционной или парламентской. «Вместе колена Израиля», то есть — при
демократической форме правления.
Во всех случаях и ситуациях, политических и, так сказать, «географических»,
Тора всегда остается — вечной и неизменной. «Тора, которую заповедал нам
Моше — наследие общине Яакова». Она — наше вечное наследие.
на основе комментария рава Элиягу Баруха Камая
(глава йешивы «Мир»; Литва, Польша, 1840-1917 гг.)
5.
Продать удел в Торе?
Перед смертью Моше дает благословение каждому колену народа Израиля.
Особое внимание привлекают благословения коленам Зевулуна и Иссахара. Они
как бы объединены — в одну фразу: «А о 3евулуне сказал: Радуйся, Зевулун,
при выходе твоем, и ты, Иссахар, в шатрах твоих» (Дварим, гл.
33, ст. 18).
В своем комментарии к этому фрагменту Раши (раби Шломо бен Ицхак —
величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) пишет, что
3евулун и Иссахар заключили между собой договор. 3евулун, живя на побережье
— выходил на судах в море, занимался торговлей. Он зарабатывал трудами
своими и давал пропитание Иссахару, а тот — сидел и изучал Тору.
3евулун, хотя он — младше Иссахара, назван в Торе раньше него. Потому что
Иссахар своими познаниями в Торе обязан 3евулуну.
Кто-то может подумать, что есть такая возможность — за деньги приобрести
часть Торы, из того, что выучил мудрец, посвятивший себя ее изучению. Как
покупают, к примеру, полмешка картошки или, скажем — переднюю часть
коровьей туши.
Однако это — заблуждение. Ведь мудрец, если это — настоящий мудрец, никогда
не согласится, даже за все сокровища земного мира — продать и один час
жизни в Будущем мире. И уж тем более — не захочет продать час изучения
Торы, который ценится больше, чем вся жизнь в Грядущем мире.
Но тогда в чем же состоял договор между Зевулуном и Иссахаром?
Бераха
(благословение) Моше действовала так, что каждая сторона в договоре, то
есть и Зевулун и Иссахар — получали свою часть по принципу «горящей свечи».
В чем заключается этот принцип?
От пламени одной свечи, без малейшего ущерба для нее — можно зажечь сколько
угодно других свечей. Сколько бы свечей от нее не зажгли — от пламени
первой не убудет.
Зевулун поддерживал Иссахара материально. При этом его прибыль, его личное
достояние — не уменьшались.
Иссахар же — делился со Зевулуном своими достижениями в Торе, абсолютно
ничего не теряя из своего собственного удела Торы.
Поэтому и сказано, что «Зевулун будет радоваться при выходе своем, а
Иссахар — в шатрах своих». То есть — каждый радуется своему уделу.
Радуется, потому что от него не убывает.
Подведя итог сказанному, мы сможем лучше понять, о чем говорится в Мишне
(трактат Авот, гл. 5, м. 10): тот, кто живет по принципу: мое
— твое, а твое — мое, тот — малограмотный простолюдин. Ведь только невежде
могло прийти в голову, что у мудреца за деньги можно купить его удел в
Торе. Тора не продается, но лишь — приобретается.
на основе комментария рава Пинхаса Гурвица
(раввин Франкфурта-на-Майне; Германия, Австро-Венгрия, 1731-1805
гг.)
Прочесть двадцать второй цикл обсуждения Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения
|