КИ-ТИСА 
"КИ-ТИСА"
КИ-ТИСА 
Чтение текста
Афтары

"КИ-ТИСА"

2.03.2024, 22 Adar I, 5784

Суббота

New Page 1
  
Главная страница  
Анализ новостей  
Дайджест  
Помочь сайту  
Недельная глава    
Комментарии (видео)   
Комментарии (текст)   
- Чтение            
Праздники   
Лист Талмуда   
Мишна, главы   
(видеокомментарии)
   
Заповеди Торы   
Уроки по Теилим   
Молитва Шмоне Эсре   
Молитва Шма Исраэль  
Пиркей Авот   
Спроси у раввина    
- Ответ дня       
- Блиц-ответы   
- Видео-ответы   
Афтарот    
- Комментарии   
- Чтение            
Аспекты Галахи   
Еврейский календарь
(цикл уроков)
   
Устройство души человека   
Этика   
Культура   
Личность   
К размышлению   
Медицина   
Психология   
Библиотека   
Аудио и Видео уроки   
Объектив   
Видео   
конференции
   
Почта   
 

        
Иерусалим
Москва
Киев
Минск
Нью-Йорк


Курс шекеля
Курс рубля
                  
                                   

  Поиск на сайте:  

 
Праздники и памятные даты:

Все еврейские даты начинаются накануне вечером!
 
Пурим
14 Адара
(24.03.24)
в Иерусалиме -
15 Адара
(25.03.24)
Песах
15-21 Нисана
(23 - 29.04.24)
В диаспоре 
15-22 Нисана
(23 - 30.04.24)
День катастрофы и героизма
27 Нисана
(06.05.24)
День памяти павших 
3 Ияра
(13.05.24)
День независимости Израиля
4 Ияра
(14.05.24)

Лаг ба Омер
18 Ияра
(26.05.24)

День Иерусалима
28 Ияра
(05.06.24) 
Шавуот
6 Сивана
(12.06.24)
В диаспоре 6-7 Сивана
(12 - 13.06.24)
Девятое Ава
 9 Ава
(13.08.24)
Рош а-Шана
1-2 Тишри
(03 - 04.10.24)
Йом Кипур
10 Тишри
(12.10.24)
Суккот
15-21 Тишри
(17.10 - 23.10.24)
Шмини Ацерет
Симхат Тора

В Израиле - 22 Тишри
(24.10.24)
В диаспоре - 
22-23 Тишри
(24 - 25.10.24)
Ханука
25 Кислева - 2 Тевета
(25.12.24 - 02.01.25)
Пост 10 Тевета
10 Тевета
(10.01.25)
Ту би-Шват
15 Шват
(13.02.25)
 



Недельная глава
Раздел ведет 
рав Элиягу Эссас
О недельных главах


Двадцать второй цикл обсуждения (видео)

Прочесть двадцать второй цикл обсуждения
Прочесть двадцать первый цикл обсуждения
Прочесть двадцатый цикл обсуждения
Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения
Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения
Прочесть семнадцатый цикл обсуждения
Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения
Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения
Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения
Прочесть седьмой цикл обсуждения
Прочесть шестой цикл обсуждения
Прочесть пятый цикл обсуждения
Прочесть четвертый цикл обсуждения
Прочесть третий цикл обсуждения
Прочесть второй цикл обсуждения
Прочесть первый цикл обсуждения

ГЛАВА «ТРУМА»

 

Место в Торе: книга Шемот, гл. 25, ст. 1 — гл. 27, ст. 19.

 

Почему глава так называется?

По начальным словам: “Говори сынам Израиля, пусть принесут Мне приношение” (гл. 25, ст. 2).

Приношение на иврите — трума.

 

Обсуждение главы Трума

 

1. Когда дана заповедь о строительстве Мишкана

 

Всевышний велит Моше — «Скажи сынам Израиля, пусть возьмут приношение для Меня, от каждого человека, добровольное пожертвование от всего сердца» (Шемот, гл. 25, ст. 2).

Возникает вопрос: когда же это произошло?

Напрашивается ответ — после Йом Кипура. Того Йом Кипура, в который было получено прощение за поклонение золотому тельцу.

Восстановим хронологию событий.

Итак, золотой истукан был отлит в первый год странствий сынов Израиля по пустыне, 16-го тамуза. На следующий день, 17-го, начались танцы с бубнами, а возможно, и с саблями, вокруг «золотой говядины».

Тогда Моше, спустившись с горы Синай, при виде этого разгула и беспутства — разбил Скрижали Завета.

Затем он снова поднялся на гору — молить Всевышнего о прощении. Через 40 дней, в новомесячье элуля, прощение было обещано. А спустя еще 40 дней, в Йом Кипур, были дарованы Вторые Скрижали.

Тогда Творец произнес сакраментальную фразу: «Простил Я по слову твоему!» (Бамидбар, гл. 14, ст. 20).

Логично предположить, что на следующий день Моше объявил о начале сбора пожертвований на сооружение Мишкана (Переносного Храма).

Однако в книге Зогар говорится, что повеление о труме (пожертвовании), давшее название нашей недельной главе, было объявлено еще до прегрешения, связанного с золотым тельцом. Косвенное доказательство этому — наш фрагмент: «пусть возьмут приношение для Меня, от каждого человека».

«От каждого» — то есть, тогда на Мишкан мог пожертвовать любой человек. Потому что еще никто не запятнал себя причастностью к созданию золотого тельца.

Но после 17-го тамуза Всевышний предупредил, что в случае, если на Мишкан пойдут средства или труд тех, кто был хоть как-то замешан в той авантюре — Мишкан долго не простоит, и вскоре будет разрушен.

Идея создать золотого идола всецело принадлежала египтянам, присоединившимся к сынам Израиля во время Исхода. И на этапе реализации они приняли в этом самое активное участие. Поэтому Всевышний велел их не подпускать близко к сооружению Мишкана. Как сказано: «И собрал Моше всю общину сынов Израиля» (Шемот, гл. 35, ст. 1). Моше собрал только тех, кто имел отношение к общине Израиля, а египетский сброд не был допущен.

 Если человеку дорог его проект, если он не хочет, чтобы тот быстро рухнул — пусть тщательно отбирает людей для участия в его осуществлении. И сомнительные средства пусть к этому не привлекает.

Когда царь Шломо строил Иерусалимский Храм, он очень старался оградить его от сомнительных денег, недостойных рабочих и материалов из непроверенных источников. Он не просил средства или помощь у язычников, у разного сброда, у отъявленных злодеев, чтобы Храм не был разрушен.

Египетский царь послал Шломо своих лучших строителей, послал сам, Шломо его об этом не просил.

Мы знаем, что все же спустя 410 лет Храм был разрушен. Только разрушили его прегрешения и дурные поступки евреев. А потенциал, заложенный в него при строительстве, давал ему возможность еще стоять и стоять.

Так что, если бы духовное состояние сынов Израиля позволило, Храм простоял бы еще долго.

 

на основе комментария рава Бенциона Муцафи

(Израиль, наше время)

 

 

2. Когда Имя Всевышнего — в цельности

 

Нашу недельную главу открывает повеление о труме (пожертвовании) — «Пусть возьмут приношение для Меня, от каждого человека, добровольное пожертвование от всего сердца» (Шемот, гл. 25, ст. 2).

Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) подчеркивает, что трума должна быть во Имя Всевышнего.

Здесь имеется в виду четырехбуквенное Имя Творца.

Когда человек дает цедаку, делает благотворительное пожертвование — этим он укрепляет Имя Всевышнего

«И следствием цедаки (справедливости) станет мир», — сказал пророк (Танах, книга пророка Йешаягу, гл. 32, ст. 17).

Когда бедняк не в состоянии накормить своих детей, он взывает к Творцу: «Владыка мира! Возможно я что-то нарушал и заслужил наказание. Но в чем провинились эти малые дети? Почему они страдают?».

И тот, кто дает ему цедаку, помогая купить детям еду — устанавливает мир между ним и Всевышним.

О том же говорится в Мидраше (Мидраш Раба на книгу Ваикра, гл. 34).

Ночью бедняк причитает:

— Чем я хуже Хаима? Почему Хаим сейчас лежит на кровати в своем доме, в тепле, а я валяюсь на драной подстилке под открытым небом?!

— Помогите этому бедняку! — взывает с Небес Всевышний, — и Я засчитаю вам, будто вы установили мир между Мною и ним.

Ведь об этом в Танахе сказано: «Разве что будет он держаться твердыни Моей, примирится со Мной, заключит мир со Мной» (книга пророка Йешаягу, гл. 27, ст. 5).

Вернемся к рассмотрению фразы «И следствием цедаки станет мир».

В оригинале она начинается словом «веhая», которое состоит из тех же букв, что и Имя Всевышнего. А слово «шалом» (мир) можно прочесть и как «шалем» (целый, цельный).

Исходя из этого, можно понять, что цедака укрепляет, делает цельным Имя Творца.

Кстати, если внимательно всмотреться в это Имя — можно увидеть намек на цедаку.

Буква йод похожа на монету, буква hей — это цифра 5 и символизирует пять пальцев, которыми достали монету из кармана или из кошелька. Буква вав обозначает руку, протягивающую пожертвование бедняку. А последняя hей — это ладонь, принимающая цедаку.

Важно отметить, что процесс должен начинаться не с протянутой руки бедняка. Человек должен первым достать монету из кармана и протянуть ее нуждающемуся — еще до того, как тот обратился за помощью. Именно в этом случае укрепляется Имя Всевышнего.

Поэтому и написано — «добровольное пожертвование от всего сердца». Цедака в идеале должна быть добровольным пожертвованием — по велению сердца. Ее следует передавать не потому, что попросили и неудобно отказать...

 

на основе комментария рабейну Хаима Виталя

(Эрец Исраэль, вторая половина 16-го – начало 17-го вв.)

 

 

3. Цедака — только из чистых денег

 

Наша недельная глава открывается заповедью о пожертвованиях, о труме. Здесь читаем: «Пусть возьмут приношение для Меня, от каждого человека, добровольное пожертвование от всего сердца» (Шемот, гл. 25, ст. 2).

Вспомним, что в предыдущей недельной главе (Мишпатим) — говорится о материальных отношениях и возмещении ущерба.

Соседство этих двух глав, конечно же — не случайность. Так Тора наставляет нас, что на синагогу, на йешиву, на святые цели нужно жертвовать только из «чистых» денег — тех, что заработаны честным путем. В противном случае, можно, вместо защитника — обрести обвинителя. Ведь сказано: «Я, Всевышний, люблю правосудие, ненавижу грабеж и несправедливость» (Танах, книга пророка Йешаягу, гл. 61, ст. 8).

Когда человек получил деньги нечестным путем — это, безусловно, плохо. Но если он еще при этом частью из них пытается подкупить Творца — это уже ни в какие рамки не лезет.

В Талмуде (трактат Бава Кама, лист 94) рассматривается такой случай.

Некто украл пшеницу, смолол зерна в муку и замесил тесто. Теперь он решил, как заповедано, от этого теста отделить халу. Заповедь отделения халы подразумевает произнесение соответствующего благословения. Только в устах вора это благословение прозвучит богохульством.

Поэтому, когда даешь цедаку — старайся давать ее деньгами в законности приобретения которых нет ни малейшего сомнения. Ведь цедака призвана защищать тебя и спасать от бед и напастей.

А теперь представь, что человек, подозреваемый в нарушениях, берет в адвокаты матерого преступника.

Что о нем подумает суд?

От такого адвоката будет скорее вред, нежели польза. 

В Иерусалиме есть старинный обычай — еще при жизни приобрести одеяние для погребения или участок на кладбище для могилы.

Считается, что это способствует продлению жизни. Только покупку необходимо совершать, заплатив деньгами, нажитыми праведным путем.

Так коэны для этого использовали средства, полученные во время выполнения заповеди выкупа первенца. Об этих пяти серебряных монетах сама Тора свидетельствует, что они получены по закону. Чего не скажешь, скажем, о зарплате. Ведь возможно работник опаздывал, или работал спустя рукава, где-то схитрил, где-то раньше ушел, где-то недоделал.

Один человек незаконно завладел участком земли и построил на нем синагогу.

Рашба (раби Шломо бен Адрета, один из крупнейших комментаторов Талмуда; Испания, 13-й век) постановил, что в этой синагоге лучше не молиться, потому что молитвы, вознесенные там, вместо того, чтобы вызвать милосердие Всевышнего, могут привести к обратному, и пробудить меру Суда.

 

на основе комментариев рава Хаима-Йосефа-Давида Азулая

(Хида; Эрец Исраэль,18-й век)

и раби Шломо бен Адрета

(Рашба; один из крупнейших комментаторов Талмуда; Испания, 13-й век)

 

 

4. Адам — хала, Моше — трума

 

Написано в нашей недельной главе: «Пусть возьмут приношение для Меня, от каждого человека, добровольное пожертвование от всего сердца» (Шемот, гл. 25, ст. 2).

Выражение «ваикху ли» (возьмут для меня) требует разъяснения.

В Мидраше (Авот де-раби Натан, гл. 9) Учителя сравнивают первого человека, Адама с халой.

А в книге Шаар hа-псуким («Врата стихов Торы»; составитель рав Хаим Виталь — Эрец Исраэль, 16-й век) Моше сопоставляется с трумой, то есть — с приношением.

Как это понимать?

Адам был «начатком» человечества, подобно тому, как хала — «начаток» теста. А Моше Всевышний взял к Себе, как труму Израиля.

Трума может иметь один из трех размеров. Щедрый человек отделяет Творцу одну сороковую своего урожая. Умеренная трума составляет пятидесятую часть. А человек бережливый старается отделить не более одной шестидесятой.

Учителя постановили, что не следует отделять в качестве трумы более одной сороковой, в противном случае, человек может разориться. Но и менее одной шестидесятой жертвовать негоже.

Таким образом, оптимальный размер трумы — одна пятидесятая часть. Намек на это содержится в самом слове «трума», которое можно представить, как «трей ла-меа», что означает — два от ста, то есть, два процента, или одна пятидесятая.

В Талмуде (трактат Санhедрин, лист 97) говорится, что нашему миру отведено шесть тысяч лет существования. Затем он перейдет на качественно иной уровень.

Одна пятидесятая часть от шести тысяч лет мировой истории составит сто двадцать лет — ровно столько, сколько прожил Моше. Получается, что жизнь Моше — это трума.

С учетом этого, нашу фразу «ваикху ли трума», можно понять и как — «пусть возьмут меня в качестве трумы» (я стану трумой этого мира).

И действительно, Моше отделился от нашего мира. Он вынес свой шатер за пределы стана, отстранился от жены, а порой, и вовсе пропадал из человеческого поля зрения, когда поднимался на гору Синай к Творцу.

Следует отметить, что Моше на его роль избрал Всевышний, самому же человеку не следует самоустраняться из жизни общества.

Впрочем, и Моше полностью не устранился — до последнего вздоха он обучал людей Торе.

 

на основе комментария рава Бенциона Муцафи

(Израиль, наше время)

 

 

 

5. Цедака — восстановление справедливости

 

Написано в нашей недельной главе: «Пусть возьмут приношение для Меня, от каждого человека, добровольное пожертвование от всего сердца» (Шемот, гл. 25, ст. 2).

Всевышний поступает, если так можно выразиться, в высшей степени справедливо: все заповеди, что Он велит исполнять, Он их и Сам исполняет. Так, не только евреи облачаются в талит, Всевышний тоже в него облачается. Как сказано: «Окутан светом, словно плащом, простер Небеса, как завесу» (Теилим — Псалмы царя Давида, гл. 104, ст. 2).

Сыны Израиля накладывают тефилин — и Творец его накладывает. В Талмуде (трактат Берахот, лист 6) обсуждается, какие слова начертаны на пергаменте внутри тефилина Всевышнего?

Там начертано — «И кто подобен народу Твоему, Израилю, народу единственному на земле, ради которого ходил Творец искупить его Себе в народ» (Танах, Вторая книга пророка Шмуэля, гл. 7, ст. 23).

Мы соблюдаем шаббат — и Всевышний вместе с нами его соблюдает. Об этом читаем: «Поскольку шесть дней созидал Творец небо и землю, море и все, что в них, и отдыхал Он в седьмой день. Поэтому благословил Всевышний день субботний и освятил его» (Шемот, гл. 20, ст. 11).

Выходит, что Творец не только возложил на нас обязанности, Он все это также принял на Себя.

И когда один из нас протягивает руку свою, чтобы помочь бедняку, чтобы дать цедаку (благотворительное пожертвование), также и Всевышний как бы протягивает руку под Своим троном и дает цедаку Шехине.

Шехина — это Присутствие Всевышнего в нашем мире, и Она находится в нелегком положении, Шехина — страдает. Да и как можно не страдать, видя, что голодают маленькие дети, а их родители нищенствуют или болеют. В некоторых семьях нет мира, постоянные ссоры и ругань, в других — ложь и измены.

Все это у Шехины вызывает боль и страдания, Она — наша духовная мать и заступница.

Когда человек помогает ближнему, дает цедаку, делает доброе дело — Всевышний помогает Шехине, облегчает Ее страдания, проявляет заботу.

Поэтому трудно переоценить значение цедаки.

Буквы слова «цедака» образуют выражение — «справедливость Творца». Точнее — слово «цедек» (справедливость) и букву hей. Эта последняя в четырехбуквенном Имени буква hей символизирует — Шехину.

Получается, что цедака, осуществление добрых дел, помощь ближнему — все это укрепляет справедливость в нашем мире и делает его лучше.

Подобно тому, как у луны нет ничего своего, и она светит лишь за счет света солнца — также и бедняк, не имея ничего своего, живет добротой своих благодетелей. А они в свою очередь, помогая и поддерживая его — оправдывают свое существование...

 

на основе комментария рава Менахема Реканати

(составитель книги «Перуш аль hа-Тора аль дерех hа-эмет», Италия, 1250-1310 гг.Автор текста Мордехай Вейц

ГЛАВА

ГЛАВА «КИ ТИСА»

 

Место в Торе: книга Шемот, гл. 30, ст. 11 — гл. 34, ст. 35.

 

Почему глава так называется?

По начальным словам: “Когда будешь подсчитывать сынов Израиля” (гл.30, ст. 12).

Когда будешь подсчитывать на иврите — ки тиса.

 

Обсуждение главы Ки Тиса

 

1. Медицина — профилактическая и лечебная

 

Написано в нашей недельной главе: «Пусть каждый даст выкуп за душу свою... И не будут поражены они эпидемией» (Шемот, гл. 30, ст. 12).

Есть люди, которых может затащить в синагогу помолиться только смерть отца или кого-то из близких. А некоторые решают пожертвовать на благотворительность, только оказавшись на больничной койке. События менее критичные, едва ли тронут их сердца.

Но вот мы читаем: «Пусть каждый даст выкуп за душу свою», и благодаря этому — не станет жертвой тяжелого заболевания («И не будут поражены они эпидемией»).

То есть даст здоровый человек свое пожертвование — и у Всевышнего не будет необходимости «укладывать» его в больницу во время эпидемии (да и вообще, устраивать эпидемию).

Сначала написано — «Пусть каждый даст выкуп за душу свою». Затем — «И возьми серебро выкупа от сынов Израиля» (Шемот, гл. 30, ст. 16). И непонятно: если «каждый даст выкуп за душу свою» — зачем еще «брать серебро выкупа»? Быть может, имеется в виду, что, скажем, не все дадут, или дадут, но не добровольно, не от всего сердца?

Чтобы ответить на этот вопрос, нужно понять, в чем разница между лечением болезни и ее профилактикой.

Когда тяжелое заболевание уже начало развиваться в теле человека, излечить его, согласитесь, намного сложнее, нежели не допустить заражения, поддерживая здоровый образ жизни и принимая профилактические меры.

На эту разницу и намекает фраза в Торе — «Пусть каждый даст выкуп за душу свою (причем — по велению сердца, без принуждения), и не будут поражены они эпидемией». Эпидемия даже не начнется. Сработает профилактика.

Когда же придется «брать серебро выкупа от сынов Израиля»?

В случае, когда человек не готов давать по своей воле — возникает необходимость в искуплении душ, то есть — в серьезном и кропотливом лечении.

Такова, к сожалению, человеческая природа. Зачастую богачи смотрят свысока на нищих, которые просят у них цедаку (в данном контексте — «милостыню»). Хотя для их же блага — подобает им кормить бедных и помогать им.

Чтобы разжиться парой грошей для неимущих в общине, раввинам порой приходилось активизировать всю свою мудрость.

Как-то рав Зеэв Вольф Ландо из Стрикова (1807-1891 гг.), собирая средства для одного горького бедняка, заглянул к местному богачу, ужасному скряге.

— Такой-то — бедняк?! — воскликнул богач с порога. — Да он вовсе не бедняк! Он только прикидывается бедняком…

— Не хочешь помочь — не надо, — резко ответил раввин. — Но зачем же грабить?

— Что значит грабить? Кого я граблю?

— Отрицая его право на подаяние, ты этим его грабишь. А ведь сказано: «Не обирай бедного, потому что он беден» (Мишлей — Притчи царя Шломо, гл. 22, ст. 22).

— Ладно, я дам цедаку для него, — согласился богач. — Но ответь мне на вопрос: почему Тора не заботится о чести бедняков и не установлено галахой (еврейским законом), что пожертвования на благотворительность можно собирать только втайне, анонимно?

— Если бы богачи стеснялись сомнительного происхождения своего капитала, твой вопрос был бы уместен. Но они не только не стесняются, они гордятся тем, как ловко смогли обчистить других. Поэтому и беднякам разрешено гордится их бедностью. Она, по крайней мере, никаких сомнений не вызывает…  

 

на основе комментария рава Зеэва Вольфа Ландо из Стрикова

 (Польша, 1807-1891 гг.)

 

 

 

2. Полтора друга

 

Всевышний дает Моше указания о подсчете сынов Израиля. И в нашей недельной главе об этом читаем: «Это пусть дадут они, всякий, проходящий подсчет: половину шекеля, по весу шекеля священного» (Шемот, гл. 30, ст. 13).

Творец неспроста заповедал евреям делать пожертвование именно в половину шекеля, но затем — чтобы каждый ощущал себя только половинкой.

И действительно, без товарища, без напарника, без друга — никто не в состоянии достичь цельности.

Духовный наставник йешивы «Хидушей hа-Рим» объяснял своим ученикам, для учебы разбившимся на пары, что в случаях, когда один из напарников видит в другом только недостатки, а в себе — исключительно достоинства, из такого партнерства ничего путного не выйдет. И пояснял свою мысль на примере.

Пара для занятий Торой называется — хаврута. Нашу хавруту составили Шимон и Леви. Вот как у них с утра начинается учеба.

— Ты опять проспал! Сколько можно спать, соня! — возмущается опозданием друга Шимон.

— Лучше поспать на один час больше и потом заниматься шестьдесят минут в час, чем бегать за кофе по десять раз на дню и пропускать половину материала мимо ушей из-за невозможности нормально сосредоточиться, — парировал Леви.

У этой хавруты нет будущего, — резюмировал рав. Шимон восхищен своей пунктуальностью и негодует из-за опозданий своего приятеля. Леви, в свою очередь, считает опоздания в порядке вещей, полагая, что, благодаря этому он может хорошо концентрироваться на материале в течение всего дня. Зато ему прекрасно видно отсутствие должной сосредоточенности у напарника.

Только если каждого участника хавруты волнуют собственные недочеты и ошибки, и от отмечает сильные стороны напарника — хаврута будет жизнеспособной и обоим принесет пользу.

Раби Симха Буним из Пшисхи (глава хасидской общины Пшиски — еврейского местечка в Польше; конец 18-го – первая половина 19-го вв.) как-то сказал: «Человек без друга — не человек вовсе. Два друга — это уже слишком. А вот полтора — это то, что нужно».

Человек должен постоянно работать над собой, чтобы видеть в себе только половинку, а друга — целым. Полтора друга — это оптимальная формула построения отношений.

Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) в своем комментарии пишет, что Всевышний показал Моше подобие огненной монеты весом в половину шекеля и сказал ему: «Такое должны они дать».

Огненные монеты — не такое уж частое явление. Они, как правило, не в ходу. Зато огонь обладает интересным свойством: одной свечей можно зажечь сколько угодно других, и от огня нисколько не убудет.

Точно так же и у человека не убудет от цедаки и добрых дел.

Огонь может быть весьма полезен — для освещения и обогрева, с его помощью готовят еду. Вместе с тем, огонь может сжечь дотла, навредить, обжечь, разрушить.

Точно так же и деньги. Когда ими правильно управляют — они и топливо, и горючее, и смазка. В противном случае они могут разрушить и сломать жизнь.

 

на основе комментария раби Нахмана из Бреслава

(один из крупнейших Учителей хасидизма, Украина, вторая половина 18-го – начала 19-го гг.)

 

 

 

3. Правила сбора пожертвований

 

Всевышний выдвигает условие, которое должно соблюдаться при сборе пожертвований: «Богатый не более, а бедный не менее половины шекеля должен дать приношение Всевышнему - для искупления ваших душ» (Шемот, гл. 30, ст. 15).

В своем комментарии Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) отмечает, что от начала главы до этого места трижды встречается выражение «приношение Всевышнему» (ст. 13, 14 и 15).

В этом заключен намек на три разных приношения (трумы), которые собирались в те временп.

Одно — трума для подножий, на которые каждый дал половину шекеля. И из этого серебра были сделаны подножия.

Второе приношение было собрано во время подсчета численности мужчин, пригодных для службы. Об этом в начале книги Бамидбар сказано: «В первый день второго месяца во втором году...» (гл. 1, ст. 1). Тогда каждый дал тоже половину шекеля. Эти средства пошли на приобретение животных для общественных приношений того года. В этом приношении половины шекеля были уравнены бедные и богатые. Именно о той труме написано: «…чтобы искупить ваши души», поскольку корбанот (в условном переводе — жертвоприношения) служат для искупления.

Третье — это приношение для Мишкана (Переносного Храма). О нем сказано: «Каждый, кто давал приношение из серебра и меди…» (Шемот, гл.35, ст.24). Здесь участие не было одинаковым, и каждый дал по мере желаний его сердца.

Итак, в нашей недельной главе косвенно говорится о трех пожертвованиях. Сбор средств на строительство Мишкана открылся трумой полу шекелей серебра. Трумой — с условием, что бедные и богатые сдадут поровну. Бедный — не убавит, а богатый — не прибавит. Каждый принесет по половине шекеля.

Вторая трума тоже состояла из полу шекелей — тех, что сдавали при подсчете численности взрослых мужчин. И в ее рамках — тоже были уравнены богачи с бедняками. То есть сумма пожертвования была зафиксирована и обсуждению не подлежала.

И наконец, третья трума была пожертвованием непосредственно на сооружение Мишкана и на его утварь.

В этом случае сумма пожертвования — не ограничивалась.

Возникает вопрос: чем было вызвано ограничение при сборе первых двух трумот, и отсутствие его в третьем?

Дело в том, что если бы кто-то пожертвовал солидную сумму, а потом увидел, что средства пошли на изготовление серебряных подножий, он бы недоумевал: какая разница, из чего делать подножия, почему не из меди? Медь дешевле и практичней.

Также увидев приношение ола (всесожжение), сгоревшее без остатка, жертвователь мог пожалеть о своем крупном взносе и подумать, что выбросил деньги на ветер.

Поэтому в этих случаях сумму пожертвования Тора ограничила половиной шекеля, чтобы люди не давали указаний, как и на что тратить их деньги.

Но на устройство Мишкана, на его оборудование и украшение — разрешено жертвовать столько, сколько человеку захочется. Ведь все согласны, что, как говорится, «красота требует жертв», то есть — серьезных пожертвований. И никому не придет в голову призывать сэкономить на красоте.

Отсюда следует важное правило: только там, где допустимо разрешить спонсорам и меценатам выражать свои мнения, можно принимать их пожертвования без опасений…

 

на основе комментария рава Элазара Рубина

(автор книги «Зихрон Элазар», Израиль, наше время)

 

       

4. Чтобы не было раздора

 

В нашей недельной главе о сборе пожертвований написано: «Богатый не более, а бедный не менее половины шекеля должен дать приношение Всевышнему — для искупления ваших душ» (Шемот, гл. 30, ст. 15).

Тут совершенно не ясно, для чего нужно устраивать уравниловку. Почему бы богатому не дать больше — пропорционально своему достатку, а бедному меньше — в соответствии с его тяжелым материальным положением?

Если бы в Торе не был зафиксирован размер этой трумы (пожертвования), и богатого попросили бы сделать взнос, соответствующий его доходам — тот начал бы прибедняться. Нет, мол, сейчас такой возможности, дела, дескать, идут не так, как это выглядит на первый взгляд. И богач, к всеобщему разочарованию — попытался бы ограничиться незначительной суммой.

Узнав об этом, бедняк зашелся бы от возмущения:

— Наглая ложь! Да как он смеет!? У него одних только акций больше, чем на миллион.

Всевышнему не нужна трума, которую сопровождают ссоры и скандалы. Поэтому Он повелел — «Богатый не более, а бедный не менее половины шекеля должен дать».

Трума, чтобы не вызывать споров — должна быть равной для всех и по карману каждому. Тогда она действительно станет «приношением Всевышнему» и «искуплением душ».

Но если так — почему же Всевышний разрешил, жертвуя на сооружение Мишкана (Переносного Храма) и на его утварь, следовать устремлению сердца, чтобы каждый сам определял размер своего приношения?

Выходит, трума на Мишкан отличается от трумы на приобретение животных для приношений в Храме?

Действительно отличается.

На Мишкан каждый жертвовал в соответствии со своим представлением о прекрасном. И сам выбирал вид и размеры пожертвования.

Не так обстояло со сбором средств на корбанот (приношения в Храме). Ведь они, корбанот, служили искуплением за человеческую душу. И душа богача — не дороже, а бедняка — не дешевле.

Иначе говоря, Творец обязал всех платить равную цену — чтобы ни у кого даже мысли не было, что чья-то душа поднялась в цене, а чью-то можно выкупить со скидкой по акции.

 

на основе комментариев раби Йосефа Хаима

один из крупнейших Учителей Торы, открытой и закрытой ее части — каббалы, автор десятков книг, в том числе — краткого кодекса законов, под названием Бен Иш Хай; Багдад, Ирак, вторая половина 19-го века – начало 20-го

 и комментария Иегуды-Лейба Дискина

(духовный наставник ашкеназских евреев в Эрец Исраэль, вторая половина 19-го века; родился в Гродно, Беларусь)

 

 

 

5. Богатство — еще не признак мудрости

 

Написано в нашей недельной главе: «Богатый не более, а бедный не менее половины шекеля должен дать приношение Всевышнему — для искупления ваших душ» (Шемот, гл. 30, ст. 15).

В Талмуде (трактат Кидушин, лист 39) дается правило: в этом мире нет награды за выполнение заповеди. Она уготована в мире грядущем.

Впрочем, тому, кто отделяет десятину, положено вознаграждение уже сейчас, в земном мире. Ведь сказали Учителя в Талмуде (трактат Таанит, лист 8): «Отделяй десятину (в оригинале — асер), чтобы разбогатеть (леhиташер).

Но в нашем случае, пожертвований на Мишкан и сбора полу-шекелей — награда в этом мире не полагается. Поэтому и сказано, что «богатый не увеличит» размеры своего имущества. А бедняк не понесет убытка. И в Танахе об этом написано: «Выполняющий заповедь не познает зло» (Коэлет, гл. 8, ст. 5).

Таким образом, в Торе обещано нам, что человек, давая цедаку — не обеднеет, и никакое зло не произойдет из-за пожертвований на благотворительность.

Интересное дело, большинство из тех, кого Всевышний наделил богатством, считают, что им принадлежит весь мир. И не только это. В своем богатстве они видят знак избранности. Знак принадлежности к касте успешных, особо одаренных людей, обладающих неоспоримыми достоинствами и мудростью высшей пробы.

И довод у них один: если это все не так, то за счет чего они разбогатели? Но на поверку оказывается, что с точностью можно сказать, что они — обладатели жадности и гордыни.

Бедные же думают о себе, что раз они бедны — значит, они неудачники и обделены умом. У них, как правило, заниженная самооценка. Поэтому у них — тусклая жизнь, наполненная расстройствами и ощущениями упущенных возможностей.

В Торе говорится: «Богатый — не более».

Тот факт, что человек богат, еще не делает его более умным и более успешным. Богатство — не признак наличия каких-то особых качеств. Так что, богачу нечем гордиться.

Но далее читаем: «А бедный — не менее».

Из этого надо понять, что отсутствие денег, еще не делает его хуже других. Человек вполне может быть умным и обладать целым рядом других достоинств, и при этом — не иметь гроша за душой.

Один мудрец и знаток Торы, обладавший к тому же редкой богобоязненностью, жил в полной нищете. Вплоть до того, что из всех столовых приборов у него была только старая выщербленная ложка.

Как-то к нему зашел оказавшийся в тех краях проездом богатый делец — чтобы выразить свое почтение и восхищение. Он застал раби за едой и увидел, как тот ел свою жалкую похлебку единственной выщербленной ложкой.

Богача шокировала царящая в доме жуткая нищета. Он не мог поверить, что это жилище известного мудреца. Словно завороженный, богач не мог отвести взгляд от старой, видавшей виды, единственной ложки.

Ребе, заметив внимание гостя, встал, вымыл ложку и протянул ее богачу со словами:

— Не хватало еще, — сказал он, — чтобы ты из-за меня нарушил заповедь "Не возжелай".

Согласно Торе, у каждого еврея должна была быть равная доля в приношениях. Поэтому все сдавали на них одну и ту же сумму — половину шекеля.

Когда материальное положение в мире йешив ухудшилось настолько, что их существование оказалось под угрозой, Хафец Хаим (раби Исраэль-Меир hа-Коэн, один из крупнейших Учителей Торы первой половины 20-го века) написал письмо известному богачу, с предложением пожертвовать один процент от своего богатства. Это позволило бы всем йешивам решить материальные проблемы на ближайшие десять лет.

Хафец Хаим обещал меценату удел в Грядущем мире и вечную жизнь в нем.

Когда тот богач умер, выяснилось, что он не дал и копейки на йешивы.

— Очевидно, Свыше не захотели, чтобы столь громадная заслуга, спасение йешив, досталась одному человеку, — резюмировал Хафец Хаим. — Все евреи должны принять в этом участие…

 

на основе комментария рава Моше Штернбуха

(глава Раввинского суда «Эйда Хередит» в Иерусалиме) 

 


Прочесть двадцать второй цикл обсуждения
Прочесть двадцать первый цикл обсуждения
Прочесть двадцатый цикл обсуждения
Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения
Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения
Прочесть семнадцатый цикл обсуждения
Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения
Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения
Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения
Прочесть седьмой цикл обсуждения
Прочесть шестой цикл обсуждения
Прочесть пятый цикл обсуждения
Прочесть четвертый цикл обсуждения
Прочесть третий цикл обсуждения
Прочесть второй цикл обсуждения
Прочесть первый цикл обсуждения

У папы с моей женой бывают конфликты…


Поиск по сайту:

New Page 1



 


 

 
New Page 1

Главная страница  |  Помочь сайту
  Анализ новостей  |   Дайджест
Недельная глава   |   Праздники   |   Лист Талмуда     
Спроси у раввина:   /   Ответ дня  /   Блиц-ответы
Объектив  |   Афтарот  |   Заповеди Торы
Этика  |   Видеоконференции  |   Культура  |   Личность
К размышлению  |   Медицина  |   Психология 
Библиотека  |   Аудио-уроки  |  


Посещайте наш сайт ежедневно!

Обновления сайта производятся каждые 2 часа ежедневно
(кроме субботы и праздников) до 22 часов по израильскому времени

Присылайте Ваши предложения и пожелания по адресу: webmaster@evrey.com

logo ©

© 2001-2022 Evrey.com  
יהדותינו - בית שמש
t: 0548164299
שבטי ישראל 5, בית שמש


New Page 1


 
 
  Лучшие Сайты
Израиля