New Page 1
|
|
О Трактате БАВА МЕЦИА
ТРАКТАТ Бава Мециа
ТРАКТАТ Бава Мециа
Лист 52-58
29 тевета - 6 швата 5762
года (13-19 января 2002)
Лист 52
13.01.02
Следующая тема - до какой
степени должна быть «стерта»
монета, чтобы пользование ею
становилось онаа, то есть
нечестным поступком в бизнесе.
С древних времен и до начала
20-го века монеты были основной
валютой в торговых операциях.
Крупными денежными единицами
считались золотые монеты,
серебряные - средними (достоинством
по меркам сегодняшнего дня как
купюры в 5 или 20 долларов), а
медные служили мелкой
разменной монетой.
Очевидно, переходя из рук в
руки, монеты стирались, теряли
в весе, а, соответственно,
стоимость их становилась ниже
той суммы, которая была
отчеканена на их поверхности.
В Мишне сказано:
Сколько крупная монета может
потерять в весе (чтобы
считаться при этом монетой
того же достоинства)? Раби
Меир говорит: 1/24 от (отчеканенной
на ней) стоимости; раби
Иегуда говорит - 1/12 от
стоимости; раби Шимон говорит -
1/6.
Примечание:
Мы не приводим здесь
названия монет, ибо это в
данном случае не имеет
значения.
Далее Мишна определяет время,
отпущенное «пострадавшей
стороне» (принявшей монету,
потерявшую больше допустимого
уровня). В основном это - период,
необходимый для выяснения ее
реальной стоимости у
специалиста.
Талмуд, прежде всего,
задается вопросом: почему
граница онаа в отношении
торговых сделок определяется
в одну шестую (см. на сайте
листы
50 и
51),
а для монет наша Мишна
избирает более строгий подход
к проблеме (согласно раби
Иегуде и раби Меиру)?
Абайе отвечает: человек
готов простить переплату до
одной шестой (до 17%) за товар,
ибо, в конце концов, это -
одноразовая сделка,
заключенная в настоящее время;
монеты же могут вообще не
принять, и, к тому же, они нужны
не только сегодня, они
понадобятся и в
неопределенном будущем.
Поэтому к такого рода
неопределенностям человек
относится с большей
осторожностью.
Интересно, что Талмуд,
проявляя во всей глубине
стремление законов Торы к
справедливости, поднимает и
такую тему: можно ли вообще
хранить дома «облегченные»
монеты? Ведь люди способны
забыть о том, что они «испорчены»,
и, воспользовавшись ими,
обманут продавца.
На листе разбирается не
только потеря в весе, но и
степень «истончения» монеты,
при которой потери не слишком
заметны. Талмуд входит во все
подробности, чтобы человек по
случайности не принес себе
незаконную выгоду.
Основной подход к проблеме
таков: для монет крупного и
среднего достоинства потери
могут составлять до половины
их веса. Если - больше, их даже
нельзя хранить у себя дома.
Но что с ними делать?
Лучше всего, - советует
Талмуд, - пробить
в
центре таких монет отверстие
и сделать из них колье или
какое-то другое ювелирное
украшение для своих детей
подросткового возраста.
Но что делать продавцу,
который по ошибке принял от
покупателя монету, а она
оказалась легче, чем
предусмотрено нормой?
Талмуд и здесь дает
рекомендацию, связывающую
бизнес с проблемами этики:
если покупатель признает, что
он дал такую монету, надо
попросить, чтобы он взял ее
назад и дал продавцу другую.
Тора не может потребовать
такое от покупателя, ибо «стертая»
монета не имеет особых
отличительных знаков и
определить, что она стала
негодной, достаточно трудно.
Однако Талмуд подчеркивает:
если можешь, все же обменяй
такую монету на пригодную, ибо
это характеризует тебя как
человека, который поступает
достойно.
Лист 53
Весь этот лист посвящается
теме, которая вытекает из
предыдущей. Однако объектом
исследования становится закон
Торы об отчислении десятой
части урожая.
По законам Торы, владелец
земли (или арендатор), точнее -
владелец урожая обязан
отчислить от него десятую
часть в пользу тех, кто в
принципе, по своему положению,
не может владеть земельными
участками. Речь - о коэнах и
левитах.
Не вдаваясь в суть этого
закона, а также в его весьма
интересные и важные
подробности, отметим лишь, что коэнам
и левитам отдают десятую
части урожая, которая на
иврите называется - маасер
ришон, то есть - первая
десятина.
Затем от того, что осталось у
владельца урожая, он должен
опять отделить десятую часть,
которая на иврите называется - маасер
шени (вторая десятина). Маасер
шени четыре раза за
семилетний цикл отвозили в
Иерусалим и там использовали
для еды, устраивая трапезы для
всей семьи, друзей и бедных.
Дважды за семилетний цикл
следовала раздать маасер
шени беднякам - в той
местности, где владелец урожая
проживал.
На практике оказывалось, что
перевозить часть урожая (маасер
шени) в Иерусалим довольно
трудно. Поэтому законы Торы
предусматривают
и альтернативный способ
использования второй десятины.
Ее разрешается обменять на
деньги, а выручка обязательно
тратилась на приобретение еды
в Иерусалиме. И эта еда
предназначалась для
праздничных трапез.
Этот способ, как мы сказали,
узаконен и обусловлен текстом
Торы. Но в определенном
теоретическом смысле,
предпочтительней все же
первый вариант - использование
в Иерусалиме части собранного
землевладельцем урожая.
Поэтому, когда часть урожая
обменивают на деньги,
необходимо соблюдать условие:
общая сумма, которую надо было
привезти в Иерусалим, должна
превышать стоимость маасера
шени. В Торе сказано, что к
этой цене необходимо добавить пятую
часть.
С особой бережностью
относясь к понятию кедуша (возвышенное,
святое), мудрецы, как
описывается на нашем листе,
обсуждают эту проблему и
выносят постановление: пятая
часть исчисляется не как
процент от стоимости
проданного маасера шени,
но включает в себя понятие «штрафа».
То есть имеется в виду пятая
часть от общей суммы, которую
составляет стоимость маасера
шени плюс «штраф».
Поясним на примере. Допустим,
маасер шени от урожая
продан за 1000 долларов. В
обычном понимании слов «пятая
часть», мы должны были бы
добавить к выручке 200 долларов
и потратить в Иерусалиме 1200. Но
Учителя Талмуда постановили: к
тысяче нужно добавить 250
долларов - так, чтобы эта
добавка составляла пятую
часть от 1250 (на практике это - 25
процентов).
Есть здесь еще одна проблема,
которая, собственно, и
является ответвлением от темы
предыдущего листа: на какие
монеты можно обменивать маасер
шени?
Напомним, что у любой монеты
фактически - две стоимости.
Одна выражается отчеканенной
на ней цифрой (допустим, в
переводе на привычные для нас
денежные единицы, мы говорим о
золотой монете, достоинством в
100 долларов - как это было до 20-го
века). Другая - стоимость
металла, из которого она
отлита. Эти две стоимости не
всегда совпадают. Как нам
известно, от частого
употребления монеты стираются.
Талмуд рассматривает вопрос:
до какой степени стертость
монеты считается допустимой в
случае, если на нее
обменивается маасер шени?
Не будем забывать, что речь
идет не о тех монетах, которые
обменивают на обычный товар.
Товар здесь - особого свойства,
наделенный статусом
духовности.
Когда был Храм, Сам Творец в
Иерусалиме ждал еврея, его
семью и друзей, чтобы вместе
отметить праздник. Это и
волновало наших Учителей. Их
заботила проблема: как
гарантировать, что евреи
придут в Иерусалим с «чистой
совестью», то есть придут,
сделав все, чего ждет от них
Всевышний?..
Лист 54
15.01.02
Возникает закономерный
вопрос: каков статус плодов маасера
шени и каков статус денег
при обмене этих плодов на
деньги?
Тут имеется в виду вот что. Маасер
шени - не просто десятая
часть урожая. Тора придает ей
статус кодеш. То есть
отделенные плоды становятся
возвышенными духовно. После
обмена на деньги (монеты) плоды
становятся обычными и с ними
можно делать что угодно. А вот
деньги (не их сумма, но - именно
конкретные монеты), полученные
в обмен на маасер шени,
получают статус кодеш, и именно
эти монеты нужно
взять
в
Иерусалим
и там потратить на праздничные
трапезы.
Как мы говорили в обзоре
предыдущего листа, обменяв маасер
шени на деньги, к вырученной
сумме человек обязан добавить
пятую часть. Ибо в Торе сказано:
«Если же человек обменяет
десятину (на деньги) - пусть
прибавит пятую долю сверху» (Ваикра,
гл. 27, ст. 31).
Талмуд ставит вопрос:
задерживает ли прибавление
этой пятой части превращение
плодов маасера шени в
обыкновенные плоды; должен ли
тот, кто эти плоды получил
ждать, пока их бывший владелец,
у которого в данный момент нет
свободных денег, изыщет
возможность добавить их к
вырученной сумме? Остаются ли
плоды кодеш, пока не
добавлена пятая часть, или их
можно сразу же использовать
как обычные?
После некоторого обсуждения,
в котором принимают участие раби
Элиэзер и раби Иегошуа (оба
- таннаи, Учителя времен
Мишны; 1-й век) Талмуд приходит
к выводу: маасер шени
становится хулин (не кодеш)
сразу же после продажи (обмена
на деньги). Но вот деньги эти
использовать нельзя. Владелец
обязан хранить их, пока не
добавит пятую часть, а позже
всю сумму он потратит в
Иерусалиме.
Гемара исследует вопрос: что,
если человек временно
воспользуется этими деньгами -
купит товар, а потом его
продаст?
Понятно, что он должен
отложить в сторону сумму, не
меньшую, чем у него была
первоначально. Но должен ли он,
завершив торговую операцию,
снова добавлять к этой сумме
пятую часть? Ведь товар,
приобретенный на деньги кодеш
(скажем, животное), тоже
становится кодеш! Ибо,
получив духовный статус,
деньги (товар) не теряют его ни
на минуту.
Напомним, что Тора разрешает
обменять маасер шени на
деньги (монеты), но в ту же
секунду они обретали статус кодеш
(духовность). Да еще надо было
добавить к ним пятую часть.
Итак, надо ли после торговой
операции снова добавлять
пятую часть?
Талмуд анализирует эту
проблему, углубляясь в
определение границ и «качества»
вины человека, который
оперировал деньгами кодеш,
совершая торговые сделки.
И заключает: при обмене
урожая (скажем, фруктов) на
другое имущество (допустим,
животное), даже если это
происходит несколько раз,
пятую часть платят только один
раз. Если же деньги меняют на
имущество, проблема
усложняется. Основная идея
здесь такова: когда при первом
обмене части урожая на деньги
была прибавлена пятая часть,
она стала неотделимой частью
целого, всей суммы, которая
учитывается в дальнейшем при
вынесении решений о «судьбе»
этих денег или имущества, на
которое их обменяли.
Лист
55
16.01.02
Напомним, что в законах Торы
говорится о штрафах в одну
пятую часть стоимости
имущества.
Талмуд выдвигает вопрос:
существует ли минимум
стоимости, когда одна пятая
столь мала, что не имеет
ценности, и штраф, к примеру,
вообще не имеет смысла?
Что означает понятие «минимальная
стоимость» и где та нижняя
черта, за которой денежная
сумма в глазах людей теряет
ценность?
Вопрос этот - достаточно
сложен, и ответ на него влечет
за собой много последствий.
Допустим, сегодня некто
заходит в продовольственный
магазин или на рынок, берет
одну ягоду или орех и
съедает. Совершил ли он кражу?
Как будто бы, нет. А если он
взял 20 орехов?..
В еврейском
законодательстве фигурирует
денежная единица,
представляющая такой минимум.
И называется она - прута.
Сопоставить пруту с
какой-либо современной
денежной единицей довольно
сложно. И дело не только в том,
что нам трудно представить
себе покупательную
способность денежных единиц
времен Мишны и Талмуда. Надо
еще помнить, что эта
способность зависит и от того,
в какой стране и в каком
времени действуют эти единицы.
Есть времена (сегодня,
например), когда один грамм
золота стоит около 10 долларов,
а серебра - четверть доллара.
Но когда наступает финансовый
кризис или, допустим, какая-либо
страна подвергается опасности
(скажем, идет война), цена
золота возрастает в десять, а
то и более, раз.
Согласовывая между собой
различную информацию об
условиях жизни во времена
Талмуда а также - о сущности
тех или иных определений
денежных единиц, позволим себе
предположить, что прута (пользуясь
современными денежными
единицами) для уровня жизни в
США составляет примерно 50
центов. В странах СНГ (в
усредненном пересчете) прута
- это 10 центов или даже 5.
Мишна называет пять основных
областей, где прута по
закону имеет значение для
вынесения судебных или каких-либо
подобных определений.
Признание ответчика перед
истцом в том, что ответчик
должен истцу часть того, что
истец требует. Сумма эта не
должна быть меньше пруты.
В знак, что мужчина хочет
взять женщину в жены
(при ее согласии) он должен
передать женщине вещь,
стоимостью не меньше одной пруты.
Использование денег,
переданных Храму, в сумме
больше одной пруты -
преступление, особо
оговоренное в Торе .
О находке, стоимостью
больше пруты, надо
объявлять (в
положенных местах - см. на
сайте
Лист
21
и далее).
Если кто-то украдет вещь
стоимостью больше пруты -
он должен обязательно
разыскать владельца и
вернуть ему вещь (или ее
стоимость).
Талмуд приводит и другой,
отличный от этого, список,
составленный Учителем по
имени Леви. Но при
пристальном рассмотрении оба
списка сопоставимы и по сути
равны.
Следующая Мишна приводит
список из пяти законов,
объединенных одной темой. Речь
идет о прибавлении «штрафа» в
одну пятую.
Не будем цитировать текст
Мишны, тем более, что на
предыдущих листах мы
разбирали проблемы обмена маасера
шени на деньги с
прибавлением «штрафа» в одну
пятую. Отметим только, что в
этот список попадает и «штраф»
за нанесение ущерба при
грабеже или сокрытии
имущества, оставленного на
хранение. Ответчик должен
вернуть не только имущество,
но и добавить пятую часть от
его стоимости.
И здесь Мишна опять «вспоминает»
пруту: ущерб
рассматривается только в том
случае, если он превышает
размер пруты.
Лист 56
17.01.02
Талмуд возвращается к теме онаа
(торговая сделка, в которой
одна из сторон извлекла
прибыль, скрыв истину; сделка с
элементами жульничества).
Как мы помним ( листы
50, 51, 52),
у второй стороны, участвующие
в этой сделке, есть право
потребовать возвращения
незаконной части прибыли либо
- вообще отменить сделку. При
этом, если обманут продавец, он
может требовать назад вещь,
если покупатель - уплаченные
деньги.
Следующая Мишна определит
области торговых сделок, к
которым законы об онаа и
компенсациях не применимы.
Итак, читаем Мишну:
(Продажа) рабов, долговых
бумаг и земельных участков - к
ним не применимы (законы об) онаа...
Раби Иегуда говорит: (продажа)
свитков Торы, животных или
драгоценных камней - к ним не
применимы (законы об) онаа.
Учителя сказали ему (раби
Иегуде): только то, что
упомянуто в начале Мишны, к ним
не применимы (законы об)
онаа.
Талмуд ищет для
перечисленных выше исключений
обоснования в Торе. И
анализирует фразу, где
говорится о запрете действия онаа:
«И если будете продавать нечто
ближнему своему или покупать
нечто у ближнего своего (дословно:
из руки ближнего своего),
не совершайте (действия) онаа»
( Ваикра,
гл. 25, ст. 14).
Из слов «из руки ближнего»
логично сделать вывод, что в
этой фразе о земельных
участках речь не идет. Также
как и о рабах. Ведь людей «из
рук в руки» не передашь. И в
этом смысле рабы приравнены к
земельным участкам.
Что касается долговых
обязательств, они не являются
объектами, сами по себе
имеющими ценность. Их сущность
- в их содержании. Это -
документ, дающий право
взыскивать долг с должника.
Так что, и содержание
документа не передашь «из рук
в руки».
Приведенные рассуждения
весьма туманны и не дают
четкой ориентировки, в какую
сторону склоняется закон.
Гемара дает пояснения на двух
примерах. И оба сегодня -
чрезвычайно актуальны.
Раби Зейра спросил:
применимы ли ограничения онаа
к съему (не продаже) жилья или
прокату предметов (сегодня мы
сказали бы: прокату
автомобилей и т.п.)?
Отметим, что этими
проблемами Учителя Талмуда
уже занимались.
Почему же возник такой
вопрос?
Земельные участки под
ограничения онаа не
попадают. А, кроме того, есть
условие: объект нужно купить
«из руки». Как быть в нашем
случае?
Ответ, разрешающий проблему,
дает Абайе: из фразы Торы
об онаа (см. выше) видно, что
вид акта передачи не ограничен
словами «навечно».
Следовательно, законы об онаа
распространяются и на прокат и
на съем жилья.
Второй вопрос задает Рава:
применимы ли законы об онаа
к зернам пшеницы и других
растений, которые посеяны и
находятся в земле?
Причина возникновения
такого вопроса понятна. В
момент продажи зерна
находятся в земле, а к
земельным участкам законы онаа
не применимы.
Проблема здесь заключается в
возможности «разночтения».
Если рассматривать зерна как
часть участка, законы онаа
на них не распространяются.
Если считать, что они как будто
бы помещены в хранилище, то
зерна теряют отличие от других
предметов торговли, которые
нельзя продавать по «любой»
цене - только с учетом законов онаа.
В результате Гемара говорит -
тейку. То есть однозначно
решить проблему нельзя. На
практике это означает, что
цену можно назначить любую, но
информация о количестве
засеянного зерна должна быть
точной. И если у покупателя
появятся сомнения, он вправе
заставить продавца дать
клятву.
Лист
57
18.01.02
Рассматривая законы онаа,
мы говорили (см. на сайте
листы
50 и
51),
что в случае отклонения от
принятой цены на одну шестую,
пострадавшая сторона (обычно -
покупатель, но бывает - и
продавец, если он не слишком
сведущ в вопросах торговли тем
или иным товаром) имеет право
потребовать возврата части
ущерба. Однако при этом
считается, что сделка
состоялась, и отменить ее
нельзя.
Если отклонение от цены
превысило одну шестую (17%),
пострадавший имеет право
потребовать отмены сделки,
когда продавец получает
обратно товар, а покупатель -
уплаченные деньги.
Талмуд задается вопросом:
существует ли возможность
отменить сделку в случаях, на
которые законы об онаа не
распространяются (при продаже
земельных участков, долговых
документах - векселях)?
Общий ответ на этот вопрос
таков: если законы об онаа
в данных обстоятельствах не
применимы, то и от сделки
нельзя отказаться.
Однако Гемара находит
область, связанную с
имуществом Храма, и на основе
тщательного анализа законов,
изложенных в других трактатах
Талмуда (трактата Темура
- в частности) приходит к
выводу: в случае, когда
чиновники «храмовой службы»
покупают какое-либо имущество,
есть юридические границы,
определяющие уровень цен. И
если этот уровень выше, сделку
отменить можно.
Отметим, что на храмовое
имущество при этом законы об онаа
не распространяются.
Тогда перед нами - такая
проблема: если храмовое
имущество, не попадающее под
законы онаа, все же
защищено возможностью
отменить сделку, вытекает ли
из этого, что и в торговле
земельными участками (на
которую тоже не
распространяются законы об онаа)
можно отменить сделку, когда
продавец назначает абсурдную
цену, а покупатель не был в
курсе истинного положения дел?
Мишна, приведенная
на
листе 56,
как будто бы отрицает подобное
следствие. Однако, проведя
тщательный сравнительный
анализ, Талмуд дает весьма
общий, не конкретный, но все же
- намек, что и в случаях (продажа
земельных участков и т.п.), о
которых Мишна говорит, что на
них законы об онаа не
распространяются и сделки
отменять нельзя, и, тем не
менее, можно «думать» о
способе защиты.
Какова же Ѓалаха (Закон)?
После записи текста Талмуда (около
500 г. н.э.) при обсуждении этих
проблем «сломано немало
копий». Дискуссия велась на
страницах книг Рамбама и
его оппонента - Раавада (раби
Авраам бен Давид), рабейну
Ашера (14 век) - великого « ѓалахического»
комментатора Талмуда, в школе
учеников Раши и их
преемников... Вплоть до
создания Кодекса Шульхан
Арух. Но даже тогда эта
дискуссия не завершилась.
Общее направление мысли
таково: цена становится «абсурдной»,
когда превышает «разумную»,
общепринятую, в два раза или
больше. И вот тут пострадавшая
сторона юридически
обоснованно может начать
процесс, предусматривающий
отмену сделки.
Напоминаем: мы говорим
только о тех случаях, на
которые не распространяются
законы об онаа. В других -
закон предоставляет
юридическую защиту с момента,
когда превышение цены
отклоняется от нормы на 17%.
Следующая тема нашего листа -
уменьшение ответственности шомера
(хранителя) за пропажу
доверенного ему объекта и за
причиненный ему ущерб, если
этот объект означен в списке
Мишны (см.
лист
56).
Совсем от ответственности
хранитель не освобождается. Но,
если речь идет о земельном
участке, она меньше.
Впрочем, подробнее эту тему
мы обсудим в обзоре следующего
листа...
Лист 58
19.01.02
Итак, об ответственности
хранителя (на иврите - шомер).
Достаточно подробно мы
говорили об этом, обсуждая
третью главу трактата (см. на
сайте
лист
34
и далее).
Напомним: есть разница между
хранителем, не получающим за
свой труд вознаграждения (на
иврите - шомер хинам), и тем,
кому за хранение вещи платят - шомер
сахар
Шомер хинам, не несет
ответственность за пропажу
вверенной ему вещи. Если,
конечно, не нарушил
обусловленных правил хранения.
Факт, что он соблюдал эти
правила, он может подтвердить
клятвой.
Шомер сахар в полной мере
отвечает за сохранность вещи,
независимо от того, при каких
обстоятельствах она «исчезла»
или испортилась. Он свободен
от ответственности только в
том случае, если охраняемый
объект утрачен или испорчен в
результате стихийного
бедствия...
Из текста Мишны следует, что
существуют объекты, в торговле
которыми законы об онаа не
действительны (см. обзор
предыдущего
листа). И это значит, что «защита»
их
материальной ценности как
бы «ослаблена».
Талмуд задается вопросом:
можно ли из этого сделать
вывод, что шомер хинам или шомер
сахар, охраняя такого рода
объекты, несут
ответственность в меньшей
степени?
Гемара анализирует законы,
связанные с Храмом, обращаясь
к трактату Шекалим.
Шмуэль
(великий амора первого
поколения, врач и знаток
астрономии; середина 3-го века)
заключает: в определенных
случаях шомер несет
ответственность, как при
хранении обычных объектов,
хотя на имущество Храма законы
об онаа и не
распространяются. Как быть в
нашем случае?
Опираясь на разъяснения раби
Йоханана (крупнейший
Учитель времен Талмуда из всех
Учителей, которые жили в Эрец
Исраэль; 3-й век), мы
убеждаемся в том, что шомер
действительно несет здесь
меньшую ответственность. Что
же касается имущества Храма,
за которое шомер отвечает
почти как в обычных случаях,
это - следствие особых
постановлений Учителей (на
иврите оно называется - гзейра),
принятых для того, чтобы
предотвратить легкомысленное
к нему отношение.
В итоге шомер хинам,
охранявший земельные участки
либо другие объекты, не
попадающие под действие
закона об онаа, при утрате
или порче объекта
освобождается даже от клятвы. Шомер
сахар при этом не
возмещает ущерб, но теряет
вознаграждение (зарплату),
которое должен был получить за
работу.
Завершая четвертую главу А-Заѓав,
Талмуд обращается к другим
сферам человеческой
деятельности, где тоже может
иметь место понятие онаа (нечестности).
И не обязательно в бизнесе (торговле)
в узком смысле слова.
Этому посвящены оставшиеся
два листа главы А-Заѓав.
Тему, как обычно, задает
Мишна?
Так же, как есть понятие онаа
в торговле, есть и в речи (словах).
Нельзя спрашивать продавца
(на рынке) - за сколько он
хочет продать товар, но при
этом (совершенно) не иметь
в виду купить его. Если еврей
исправил поведение (перестал
нарушать определенный закон
Торы), нельзя говорить ему: «помнишь,
как ты вел себя раньше?». Если
родители (или бабушка с
дедушкой) человека сделали гиюр
(переход нееврея в еврейство), нельзя
говорить ему: «помнишь, как
родители твои были неевреями?»
(тем более нельзя самому геру
напоминать, что когда-то он был
неевреем. Это установили
ученики Раши - из школы Тосафот,
что и вошло в свод законов). Ибо
в Торе сказано: «А гера не
обижай и не ущемляй (в делах и
словами)» (Шемот, гл. 22, ст. 20).
Далее Талмуд приступит к
анализу Мишны. Однако об этом
мы поговорим в обозрении
следующего листа.
Автор текста Элиягу
Эссас
Новая страница 1
|
|
New Page 1
|