В первой Мишне читаем:

В доме моего белые одежды сдавали в стирку нееврею не позднее, чем за три дня до наступления субботы, — говорит рабан Шимон бен Гамлиэль (великий Учитель, глава Санѓедрина — Высшего Суда, 2-й век).

Нееврею можно отдать в стирку белую одежду и в пятницу. Но сделать это необходимо до заката солнца, — говорят последователи школы Ѓилеля (выдающийся Учитель Мишны, 1-й век).

Можно ставить под пресс маслины и виноград.

Не жарят мясо, лук или яйцо перед шаббатом, и делают это только в том случае, если известно, что они успеют зажариться до наступления субботы.

Перед субботой не ставят хлеб в печь, если приближаются сумерки и не кладут харару (выпечка) на угли. Делать это можно только в том случае, когда есть уверенность, что еще до наступления шаббата хлеб и выпечка зарумянятся.

Приступив к анализу содержания Мишн, Талмуд отмечает, что уточнение, касающееся «белых одежд», необходимо потому, что его трудней отстирать — на это уходит больше времени, нежели на стирку цветного белья.

Мы знаем, что, говоря об отжиме сока и масла, Талмуд подразумевает и другие аналогичные процессы. Поэтому нужно представлять себе, как это делается. Маслины ставят под пресс после того, как их раздробили на мелкие частички. Эту работу производят до наступления субботы (в шаббат такую работу осуществлять нельзя). И тут присутствует важный для нас момент: отжим масла начинается уже при дроблении оливок, так что в субботу он лишь продолжается. Только теперь — без участия людей.

То же самое, по сути, происходит и при изготовлении виноградного вина. До шаббата виноград давят босыми ногами (босыми — чтобы не раздавить косточки, которые придают вкусу вина терпкость). Из ягод выделяется сок. Потом эту массу помещают под пресс (и в субботу человек никакой работы уже не производит).

Два следующих положения нашей Мишны рассматривают процессы приготовления пищи, в частности — поджаривание продуктов и выпечку хлеба и других хлебобулочных изделий. По этому поводу у Учителей так же не возникает никаких разногласий. Тут все очевидно: в шаббат жарить (и дожаривать) мясо, лук и т.п., печь (и допекать) хлеб и т.п. — нельзя. Еду для шаббата следует приготовить (довести до полной готовности) до наступления субботы. И это, как мы понимаем, связано с субботним законом, запрещающим разжигать и увеличивать огонь.

Однако в вопросе о степени готовности выпечки до наступления шаббата Учителя открывают различные грани Истины.

Раби Элиэзер (великий Учитель Мишны второго поколения, 1-й век), к примеру, говорит, что пирожки, булочки и т.п. можно считать готовыми к шаббату, если у них пропеклась нижняя корочка (во времена Талмуда пекли на углях).

Для того, чтобы считать хлебобулочные изделия готовыми, — говорят другие Учителя, — нужно, чтобы они подрумянились сверху.

На нашем листе приводится и другая Мишна, сообщающая, как поступали во времена Храма, если праздник Песах совпадал с субботой.

Если Песах совпадает с шаббатом, — написано в Мишне, — мясо приношения опускают в печь в сумерках (чтобы к ночи оно было готово).

Тут следует пояснить, что печи в те времена имели форму сосуда, и «входные отверстия» у них были сверху. Поэтому и сказано в Мишне — «опускают».

Исключения никакого нет, — разъясняет Талмуд. — Запрет на «дожаривание» пищи связан с законом, запрещающим разжигать и увеличивать огонь. К обычной субботе мясо готовит, как правило, один человек. И если бы разрешалось доводить пищу до готовности в шаббат, он мог бы, забыв о запрете, переворошить угли в печи, увеличивая «жар». К Песаху же мясо готовит группа коэнов (служителей в Храме). Поэтому в процессе его приготовления всегда есть «наблюдатели», которые, если понадобится, напомнят человеку, что трогать угли в шаббат запрещено.

На этом первая глава трактата Шаббат заканчивается…

Наш лист открывает вторую главу трактата Шабббат. Талмуд переходит к обсуждению очень важной темы — зажигание субботних свечей.

Итак, в первой Мишне главы читаем:

Не делают фитили (для субботних свечей) из лехеша, хосена и калаха. Не пользуются для этого фитилями «Идан» и «фитилями пустыни». Не изготовляют фитили из водорослей.

Не наполняют свечи (для зажжения перед шаббатом) древесной смолой, (пчелиным) воском, маслом «Кик» и подлежащим сожжению животным жиром. Не наполняют их и жиром бараньего курдюка.

Если животный жир растопить, — говорит Нахум-мидиец, — его можно использовать для зажигания субботних свечей.

Однако другие Учителя (это) не разрешают.

Приведя текст Мишны, Талмуд подробно рассказывает обо всех материалах, упомянутых в Мишне. И мы узнаем, например, что лехеш — это «лохматые», как шерстинки, волокна под корой кедрового дерева.

Что же представляет собой хосен?

Это — отходы льна, — говорит рав Йосеф (великий Учитель Талмуда третьего поколения, начало 4-го века).

Однако Абайе (один из крупнейших Учителей Талмуда в Вавилоне; первая половина 4-го века) вносит в вопрос свое уточнение. Это — «полу обработанный» лен, — говорит он.

Калах, который раби Зейра (великий Учитель Талмуда третьего поколения; 3-й век) называет — кулха, а рав Ицхак — гушкера, представляет собой отходы шелка.

Теперь нам остается узнать, что кроется под интригующими названиями «фитиль Идан» и «фитиль пустыни». И Талмуд объясняет: «фитиль Идан» можно было изготовить из волосистых волокон под корой вербы, а «фитиль пустыни» — из высокой травы определенного вида.

Нельзя также делать фитили для шаббатних свечей из волос и шерсти, — добавляет Талмуд. И дает разъяснение: Мишна не включила их в список материалов, которые не годятся для изготовления фитилей для субботних свечей, потому что ее составители сочли, что это и без того ясно каждому. Ведь шерсть от огня сворачивается, а волосы распадаются.

Можно ли для изготовления фитилей добавить эти негодные материалы к тем, из которых их положено делать? — задаются вопросом Учителя. И, исследовав свойство подобных «смесей», отвечают на этот вопрос отрицательно. И уточняют: из перечисленных в Мишне материалов разрешается сделать лишь «поплавок», который нужен для того, чтобы фитиль не утонул в масле.

Далее Талмуд обсуждает виды «масел», которые не используют для наполнения субботних свечей. И уточняет, что такое масло «кик».

Это — масло, — сообщает Шмуэль (великий Учитель Талмуда первого поколения; 3-й век), — которое делают из того самого вида дерева, под которым отдыхал пророк Йона (Танах, книга Йоны). И называлось оно — Кикайон (отсюда — кик).

Талмуд выдвигает на обсуждение вопрос: можно ли смешать «плохое» масло с «хорошим», чтобы улучшить качество «плохого», а затем использовать смесь для зажигания субботних свечей?

Учителя и здесь дают отрицательный ответ. И добавляют: «некачественные» фитили и масло никогда (не только перед субботой, но и в другие дни) не используют для зажигания светильников в Храме. Ибо пламя храмовых светильников должно подниматься ввысь, а этот эффект можно получить лишь в том случае, если фитили сделаны из лучших материалов и «сосуды» светильников заполнены чистым оливковым маслом.

Но тогда, может быть, дозволяется применять подобные смеси для зажигания ханукальных свечей (не в Храме, конечно)? — спрашивают Учителя.

Если материалы не годятся для изготовления субботних свечей, — говорит рав Ѓуна (один из крупнейших Учителей Талмуда второго поколения, 3-й век), — не годятся они и для изготовления свечей, которые зажигают в праздник Хануки (и в будние дни, а тем более — в шаббат). И объясняет: если ханукальные свечи погасли (а это может случиться, если для их «изготовлении» взят плохой материал), вторично их не зажигают.

Рав Хисда (великий Учитель Талмуда в Вавилоне; 3-й век) усматривает в этом вопросе иную грань Истины.

В будние дни Хануки (см. на сайте материалы, посвященные этому еврейскому празднику) такие «некачественные» свечи можно использовать, — говорит он. — Если эти свечи погаснут, человек не обязан зажигать их вновь.

Следовательно, взяв для зажигания свечей в Хануку недостаточно хорошие свечи, он должен быть готов к тому, что в то время, когда люди еще ходят по улицам, его свечи уже не будут гореть.

Попутно Талмуд детально обсуждает заповедь зажигания свечей в праздник Хануки. И уточняет, что мицва будет выполнена, если в доме в течение всех восьми дней будет стоять, как минимум, одна ханукия. Но если в семье хотят выполнить эту заповедь наилучшим образом, свечи может зажигать каждый член этой семьи.

Далее речь идет о порядке зажигания ханукальных свечей.

В первую ночь Хануки зажигают восемь свечей, — говорят последователи школы Шамая (выдающийся Учитель Мишны, 1-й век). — И в каждый последующий день убавляют по одной.

В первую ночь праздника зажигают одну свечу, — говорят представители школы Ѓилеля (один из крупнейших Учителей Мишны, современник, коллега и друг Шамая). — А потом каждый вечер добавляют по одной. Так, чтобы в последнюю ночь Хануки горели все восемь свечей.

В установлении Учителей за основу взята позиция Ѓилеля. Так, ежевечерне прибавляя по одной свече, мы в наши дни и зажигаем свечи в Хануку.

Ханукию надо ставить снаружи, у входа в дом, — объясняют Учителя. — А если человек живет на втором этаже, он устанавливает ее у окна, которое обращено к общественному владению (решут а-рабим). Однако в случаях, когда семья, скажем, живет в галуте, и зажигать ханукальные свечи на виду — опасно (местные власти это запрещают), ханукию можно поставить на стол внутри квартиры. И этого будет достаточно для выполнения заповеди зажигания свечей в праздник Хануки.

Ханукию следует установить на расстоянии не более одной ладони (во времена Талмуда — мера длины, примерно, 10 см) от входа в дом, — говорит Раба (великий Учитель Талмуда в Вавилоне; конец 3-го века).

Оговаривается также и высота, на которой следует устанавливать ханукию. Желательно установить ее, — отмечают Учителя, — не выше десяти ладоней от пола (от земли).

С правой стороны от входа, — вносит свое уточнение рав Аха бар Рава (Учитель Талмуда, 4 век, Вавилон). Но рав Шмуэль из Дифти говорит — слева, ибо с правой стороны на дверном косяке мы укрепляем мезузу.

Талмуд сообщает, что ѓалаха (еврейский практический закон) в этом вопросе следует позиции рава Шмуэля — ханукию надо устанавливать с левой стороны от входа в дом. И объясняет: если ханукальные свечи зажигают слева (а справа находится мезуза), человек, входя в дом, «пересекает линию» высокой концентрации духовности — предметы, «излучающие» духовность воздействуют на него с двух сторон. И это заряжает его возвышенной духовной энергией.

Можно ли использовать свет ханукальных свечей в практических целях? — спрашивают Учителя. — Можно ли, допустим, пользуясь их светом, считать деньги?

Нельзя использовать свет ханукальных свечей в любых будничных целях, — отвечает рав Аси. — Это было бы проявлением неуважения к заповеди.

Далее Талмуд выдвигает на обсуждение другой вопрос: можно ли зажигать ханукальные свечи от ханукальной свечи? Здесь подразумевается такая ситуация: человек зажигает одну ханукальную свечу, затем подносит к ее пламени соломинку и этой соломинкой зажигает остальные свечи.

Рав (столь великий и известный Учитель Талмуда первого поколения, что звание «рав» стало его именем, и все знали, о ком идет речь; 3-й век) делать это запрещает. Однако Шмуэль (великий Учитель Талмуда первого поколения, современник и коллега Рава) открывает в этом иную грань Истины и не имеет против такого способа зажжения свечей никаких возражений.

Отметим, что различные позиции по этому вопросу высказывали и Учителя более поздних поколений.

Как же следует поступать? Можно пользоваться соломинкой, зажигая остальные ханукальные свечи от одной ханукальной свечи или нет?

В результате всестороннего обсуждения проблемы Талмуд выносит положительное решение и разрешает зажигать другие ханукальные свечи от одной ханукальной свечи, не усматривая в этом пренебрежения заповедью.

Дает Талмуд и такие указания.

Во все восемь дней праздника Хануки запрещено поститься и оплакивать ушедших в мир иной..

Обязанность зажигать ханукальные свечи лежит и на женщинах. Ибо они, женщины, тоже были свидетельницами ханукального чуда.

Рассказывает Талмуд и о чуде Хануки.

25 кислева по еврейскому календарю — первый день праздника Хануки, — сообщает еврейская традиция. — И длится этот праздник восемь дней. Когда греки захватили Израиль и «хозяйничали» в Храме, вынося из него ценную утварь, они уничтожили все чистое масло (речь идет об особой чистоте духовного свойства; на иврите она обозначается словом — таѓор; см. на сайте обзор недельной главы Тазриа, первый годовой цикл обсуждения), пригодное для служения, которое хранилось в Храме. Но вот маккавеи отбили Иерусалим, вошли в Храм и обнаружили там небольшой кувшинчик с чистым оливковым маслом. И на плотно закрытом гордышке кувшина стояла печать главного коэна (коэна гадоль) — свидетельство пригодности масла для зажжения храмовой Меноры (семисвечника). Тут следует отметить, что на изготовление нового чистого масла требовалось восемь дней, а масла в найденном кувшине по расчетам хватало лишь на один день горения свечей.

Тут-то и произошло истинное чудо: менора на этом самом масле горела восемь дней.

А через год, как свидетельствует Талмуд (трактат Шаббат, лист 21), в годовщину этого события, был утвержден особый праздник — праздник Хануки. В этот день сыны Израиля благодарят Всевышнего.

Но почему праздник Хануки был учрежден не сразу, а лишь через год?

Участники и очевидцы тех событий, — объясняют Учителя, — в тот момент не смогли по-настоящему осознать и оценить истинное значение чуда, совершенного для сынов Израиля Всевышним. И только со временем сумели разглядеть, в чем его историческая ценность.

И вот, проанализировав суть того, что произошло, когда евреи освободили Второй Храм, наши Учителя вынесли решение: события Хануки следует увековечить и внести в еврейский календарь. По их постановлению все восемь дней Хануки стали праздничными.

Но что отмечаем мы в эти дни?

Нет, не военную победу. За этой победой стояло более масштабное событие, вселенского, космического значения. Мы празднуем чудо, которое явил в Храме Творец, когда семь свечей храмовой Меноры на небольшом количестве оливкового масла горели восемь дней.

И дело тут даже не в количестве масла и не в продолжительности горения свечей. А в том, что это надъестественное явление ознаменовало собой возвращение в наш мир первозданного Света Творца…

Речь идет здесь о том, как ведут себя люди, которые оказались в дни праздника Хануки в гостях.

Гости тоже должны зажигать ханукальные свечи, — говорит рав Шешет (великий Учитель Талмуда; конец 3-го — начало 4-го века).

Если ученики вечером в Хануку пришли в дом своего учителя, — уточняет раби Зейра (великий Учитель Талмуда третьего поколения; 3-й век), — сами они в его доме могут свечи не зажигать. Но — обязаны участвовать в процедуре, когда их учитель зажигает ханукальные свечи, символически заплатив ему за это по монетке. Если среди них есть женатые люди, они вообще освобождаются от зажигания ханукальных свечей в гостях, ибо известно, что в их домах необходимое количество свечей зажгут жены.

Для этой цели, — говорит раби Иегошуа бен Леви (великий Учитель Талмуда первого поколения; Эрец Исраэль, середина 3-го века), — хороши все масла, кроме тех, которые Мишна (см. на сайте обзор листа 21) включает в список непригодных. Но лучше всего пользоваться оливковым маслом. Оно дает самый чистый и самый ровный свет.

Раби Хия (один из крупнейших Учителей Талмуда в Эрец Исраэль, первое поколение, начало 3-го века) приводит указание Рава (великий Учитель Талмуда первого поколения, начало 3-го века), который говорил, что при зажигании свечей в Хануку необходимо произносить берахот (множественное число от слова браха — благословение).

В первый день Хануки тот, кто зажигает свечу, произносит три благословения, — уточняет Талмуд. И дает текст благословений:

1. Благословен Ты, Всевышний, Царь вселенной, который повелел зажечь ханукальную свечу.

2. Благословен Ты, Всевышний, Царь вселенной, который сотворил чудо для наших отцов в эти дни.

3. Благословен Ты, Всевышний, Царь вселенной, который позволил нам дожить до этого времени.

В последующие семь дней Хануки произносят лишь два первых благословения, третье — опускается.

Тот, кто видит горящую ханукальную свечу, может произнести первое благословение — если у себя дома свечи он еще не зажег.

Вносят Учителя уточнения и в вопрос, где и как устанавливают ханукию (специальный подсвечник для ханукальных свечей). По этому поводу сказано, в частности, что в случае, если дом имеет два входа с разных сторон, надо устанавливать две ханукии — у каждого входа. Чтобы ни у кого не возникало сомнений, и люди, которые проходят мимо того или иного входа в дом, видели, что хозяин этого дома зажигает ханукальные свечи.

Далее Талмуд описывает такую ситуацию. Допустим, у бедняка совсем мало денег. Их хватает на приобретение чего-то одного — ханукальной свечи, субботней свечи или вина для кидуша (освящение субботы) в шаббат. Спрашивается, что из этого он должен купить?

Субботняя свеча важнее ханукальной, — отвечают Учителя. — Она также важнее вина. Но если бедняк делает выбор между ханукальной свечой и вином для кидуша, ему следует отдать предпочтение ханукальной свече. Ибо она — напоминание о надъестественном явлении, которое осуществил Всевышний для людей.

Рав Ѓуна (великий Учитель Талмуда второго поколения, 3-й век), исследуя связь мицвот (множественное число от слова мицва — заповедь) с духовными мирами, сообщает, какие награды может получить человек за исполнение определенных заповедей.

Так, к примеру, у того, кто исправно исполняет заповедь зажигания субботних и ханукальных свечей, сыновья будут знатоками Торы. Тот, кто вешает мезузы (мезуза — свернутый в «трубочку» пергамент с отрывками из Торы) на дверных косяках, там, где положено, будет иметь красивый дом и т.п.

Рав Ѓуна, — рассказывает Талмуд, — часто бывал в доме рава Авины и видел, что там перед субботой зажигают много свечей. Как-то раз он сказал, что из этого дома выйдут два великих человека. И в самом деле два сына в этой семье стали великими раввинами — рав Иди и рав Хия.

Здесь необходимо внести некоторые уточнения. Поскольку праздник Хануки продолжается восемь дней, на один из дней праздника обязательно выпадает шаббат. Более того, Ханука начинается 25-го кислева. А в еврейском месяце кислев — 30 дней. И это означает, что в праздничные дни «встроено» и начало нового месяца (на иврите — рош ходеш), особый день еврейского календаря, когда к молитвам добавляется специальная вставка.

Как это выглядит на практике?

Итак, на шестой день Хануки выпадает начало нового месяца. А когда месяц начинается, к молитве (Биркат а-мазон), которую читают после трапезы с хлебом, добавляют определенный фрагмент. Но ведь и в Биркат а-мазон в Хануку тоже есть специальное дополнение. Как быть? — спрашивает Талмуд. — Читать обе добавки? А если только одну, то — какую из двух?

С одной стороны, Ханука — праздник, особым постановлением учрежденный Учителями. Рош ходеш — праздник, учрежденный самой Торой. Быть может, на шестой день Хануки ханукальное дополнение к молитве после трапезы произносить необязательно?

С другой стороны, рош ходеш — рабочий, а, значит — «полупраздничный» день. Быть может, не будет ничего предосудительного в том, если, читая Биркат а-мазон в праздник Хануки, пропустить вставку на рош ходеш?

Учителя с разных сторон анализируют эту проблему и приходят к выводу, что и ханукальную «добавку» к молитве Биркат а-мазон обязательно надо произносить. Но если человек забыл это сделать, он не должен читать всю молитву заново.

По поводу вставки на рош ходеш Учителя высказывают разные точки зрения.

Эту вставку непременно надо читать, — говорит Рава (один из крупнейших Учителей Талмуда четвертого поколения; 4-й век).

Раби Ханина (великий Учитель Талмуда в Эрец Исраэль, 3-й век) открывает в этом вопросе иную грань Истины. В день Хануки, — говорит он, — о рош ходеше можно не упоминать.

Выведенная Учителями ѓалаха (еврейский практический закон), — сообщает Талмуд, — следует позиции Равы. То есть — в молитве после трапезы в первый день месяца обязательно надо читать соответствующую вставку.

Выводят Учителя и общее правило: все дни, когда в Храме осуществлялось добавочное приношение (на иврите — корбан мусаф), в Биркат а-мазон непременно читается соответствующее дополнение.

Далее Талмуд усложняет ситуацию и выносит на обсуждение вопрос: надо ли упоминать праздник Хануки в субботу в молитве Мусаф (дополнительная молитва), если эта суббота — первый день нового месяца?

Тут следует отметить, что молитва Мусаф читается в субботу, когда нет Храма. Она — замена приношения, которое в эпоху Храма реализовывалось по субботам.

С одной стороны, — выстраивают Учителя логическую цепочку, — в эпоху Храма в «ханукальные» дни не было дополнительных приношений. Значит, и в молитве Мусаф упоминать этот праздник как будто бы нет необходимости.

С другой стороны, во времена Храма праздника такого еще не было. Его позднее учредили Учителя, и праздник Хануки вошел в еврейский календарь. К тому же во всех субботних молитвах — утренней, послеполуденной и вечерней — в ханукальные дни, даже в рош ходеш, всегда упоминают Хануку. Почему же для молитвы Мусаф надо делать исключение?

Тщательно проанализировав данную параллель, сопоставляя ситуации, Талмуд приходит к заключению, что в субботней молитве Мусаф и в рош ходеш нужно произносить ханукальную вставку…

В праздник (йом тов) не используют для зажжения свечей масло, подлежащее сожжению.

Из уважения к субботе не зажигают свечу, наполненную итраном (отходы древесной смолы), — говорит раби Ишмаэль (великий Учитель Мишны, 2-й век).

Можно пользоваться всеми маслами, — говорят другие Учителя, открывая иную грань Истины.

Далее идет перечисление масел, пригодных для зажигания свечей. Это — масло сумсум (кунжутное), ореховое масло, масло из редьки, рыбий жир, масло Пакуа (пустынная тыква), итран и нефть.

Зажигая свечи, надо пользоваться только оливковым маслом, — говорит раби Тарфон (великий Учитель Мишны, начало 2-го века).

Дело в том, что в предыдущей Мишне перечисляются масла, которые плохо горят, а потому и не рекомендуется наполнять ими светильники для зажжения шаббатних свечей.

В нашей Мишне речь идет о видах масел, которые горят хорошо, но от них при горении исходит плохой запах (особенно — итран и рыбий жир).

Впрочем, как мы могли убедиться, не все Учителя поддерживают эту позицию. Раби Ишмаэль, в частности, исключает из списка итран, а раби Тарфон вообще рекомендует пользоваться лишь оливковым маслом.

Приступая к обсуждению Мишны, Талмуд объясняет, что такое «масло, подлежащее сожжению».

И мы узнаем, что под этим понятием подразумевается масло трумы (небольшая часть урожая, которую земледельцы обязаны отделить в пользу коэнов), впитавшее туму (духовную нечистоту; подробнее о значении термина — см. на сайте обзор недельной главы Тазриа, первый годовой цикл обсуждения). То есть употреблять в пищу такое масло нельзя, но — можно полить им, к примеру, дрова, чтобы лучше горели.

Но почему же запрещается сжигать такое масло в светильнике в йом тов?

В праздничные дни, — объясняет Талмуд, — есть особый запрет: не разрешается сжигать пришедшие в негодность «объекты», которые обладали духовностью высокой концентрации. К таким «объектам», несомненно, относится и все, что входит в труму.

Теперь Талмуд переходит к обсуждению следующего пункта Мишны и задается вопросом: на чем основано решение раби Ишмаэля — запретить наполнять субботние свечи итраном?

Тут все очевидно, — говорит Рава (величайший Учитель Талмуда четвертого поколения; 4-й век). — Шаббат — особый день. Люди долго сидят за столом, читают благословения, поют шаббатние песни… А неприятный запах, который исходит при сгорании итрана, может заставить их поскорее покинуть помещение, где горят такие свечи.

В конце концов, ничего плохого не случится, даже если человек в субботу покинет это помещение, — выдвигает свое возражение Абайе (один из крупнейших Учителей Талмуда в Вавилоне; первая половина 4-го века). — Разве лишь из-за этого стоит накладывать запрет на использование итрана в шаббатних свечах?

Обязанность еврея в шаббат — устроить трапезу там, где есть свет. Свет субботней свечи — не простой, он несет в себе высокую духовность, — отвечает на это Рава. — Недаром же говорят: «если не горят в доме шаббатние свечи, не будет покоя и мира в этой еврейской семье».

А мир и душевный покой — это главное богатство человека, — добавляет Талмуд.

В самом деле. Кого мы считаем богатым? — спрашивают Учителя.

Тот по-настоящему богат, кто получает удовольствие от своего богатства, — говорит раби Меир (один из крупнейших Учителей Мишны, ученик великого раби Акивы; 2-й век). — Он доволен своим уделом и не стремится получить больше, чем у него уже есть.

По-настоящему богат тот, — говорит раби Тарфон, — у кого есть сто виноградников, сто полей и сто работников, обслуживающих его виноградники и поля. Ему не надо беспокоиться о пропитании семьи. И он спокойно занимается изучением Торы.

Совершенно иную грань Истины открывает в этом раби Акива (величайший Учитель Мишны, 2-й век).

По-настоящему богат тот, — говорит он, — у кого жена красива своими поступками…

Тут следует пояснить, что масло цари имеет сильный, приятный запах. Оно упоминается в Торе, в отрывке, где описывается история продажи Йосефа, сына нашего праотца Яакова (Берешит, гл. 37, ст. 25).

Так почему же нельзя использовать его для зажигания шаббатних свечей?

Во-первых, потому, что оно — «летучее» и может стать причиной возникновения пожара, — объясняет Талмуд. — И это — основная причина запрета. Во-вторых, потому, что оно очень ароматное, и есть опасность, что человек, очарованный столь приятным запахом, может наклонить свечу и отлить себе немного масла. Количество масла в светильнике уменьшится, а, значит, и свеча будет гореть не так долго, как должна была гореть. И это, конечно же, расценивается как нарушение законов шаббата.

В качестве иллюстрации Талмуд рассказывает трагическую историю о свекрови и невестке.

Как это нередко бывает, свекровь невзлюбила невестку. Как-то раз она посоветовала молодой жене сына нарядиться в красивые одежды и помазать тело и руки маслом афарсемона (хурмы), которое источает приятный аромат. Но злой умысел свекрови состоял в том, что она знала — масло хурмы легко воспламеняется.

Когда невестка проделала все, о чем сказала ей свекровь, злоумышленница велела модой женщине зажечь свечу. Огонь охватил руки молодой женщины, перелетел на одежды, и в результате она погибла…

Воистину, не стоит невестке жить в одном доме со свекровью, — заключают Учителя.

Далее Талмуд пересказывает еще одну историю — из Танаха (книга Мелахим — Царей).

Говорится в книге Мелахим, что главный палач Вавилона, по имени Невузардан, когда Первый Храм был разрушен, а евреи — изгнаны из Эрец Исраэль, оставил в стране некоторое количество бедных евреев. Чтобы обрабатывали они поля и сады.

Речь идет о садах, — поясняет Талмуд, в которых произрастала хурма.

Понятно, что этих бедных евреев оставили на территории Эрец Исраэль не для их блага и уж, конечно же, не из любви к евреям. Палач заботился о вавилонском правителе Навухаднецаре, чтобы не переводилось в его дворце столь ценное масло афарсемона.

Этот рассказ дает нам понять, что с маслом хурмы у евреев связаны тяжкие воспоминания. Быть может, еще и поэтому Учителя не разрешали заливать его в светильники для зажигания субботних свечей.

Не заливают свечи маслом, если оно — тевель, — подчеркивает Талмуд.

Тевелем называют любую продукцию (плоды нового урожая), от которой не отделили труму (прежде чем использовать снятый урожай, каждый земледелец должен был отделить небольшую его часть в пользу коэнов, служителей в Храме, у которых не было собственных земельных наделов; эта часть урожая и называется трумой) и маасер (десятину — десятая часть урожая, которую отделяли в пользу левитов, которые тоже служили в Храме).

Это правило, — отмечают Учителя, — касается не только субботних свечей, но и тех, которые зажигают в будни.

На нашем же листе дается еще несколько правил, регламентирующих использование масел для наполнения свечей, которые зажигают в шаббат.

Для зажигания субботних свечей, — говорит раби Ишмаэль (великий Учитель Мишны, 2-й век) не годятся любые горючие вещества, которые производятся из дерева.

Однако маслами из плодов пользоваться для этих целей можно, — уточняет раби Ишмаэль бен Броки.

И в самом деле. Что делать евреям, живущим в Вавилоне, если в их распоряжении — лишь кунжутное масло? — спрашивает раби Йоханан бен Нури, — А жители Мидии? Оливкового масла у них и в помине нет, есть лишь ореховое. Или в Александрии, например. Там и таких масел нет. На все у них идет масло из редьки. Или — жители Капоткии (сегодня — одна из областей Турции). У них — только нефть… Что же, если оливкового масла людям не найти, значит, они не могут зажечь свечи в шаббат?

Трактат Шаббат открывает второй раздел центрального ядра Устной Торы — Мишны. Название второго раздела — Моэд, то есть — «выделенное, предназначенное (время)».

Наиболее яркий пример такого «предназначенного» времени — седьмой день недели, шаббат.

Слово шаббат означает — «(день), когда (конструктивная) деятельность прекращена». Первым шаббатом в истории был седьмой день процесса Сотворения мира, с наступлением которого Всевышний прекратил свою «деятельность» по созданию мира. Иначе говоря, шаббат символизирует факт, что Мир был сотворен за шесть дней.

Тора дает определение, согласно которому евреям в шаббат нельзя заниматься конструктивной деятельностью (книга Шемот, гл. 20, ст. 8-10). На иврите «конструктивная деятельность» называется — мелаха. И основная задача нашего трактата — в том, чтобы в деталях выяснить, что входит, и что не входит в понятие «мелаха». Насколько важна эта задача — очевидно. Ведь, все то, что входит в понятие «мелаха» делать нам в субботу запрещается, а все, что не входит — разрешается. Это утверждение — верное, но дает лишь весьма общее представление о данной теме. Ибо существует еще и немало нюансов.

Чтобы донести до нас содержание заповедей, Тора пользуется различными методами. Иногда дает точное распоряжение (к примеру — «свиное мясо есть нельзя). В некоторых случаях применяет способ «повторного указания» на какую-либо заповедь. Часто — для того, чтобы связать одну заповедь (скажем, о субботе) — с другой. В данном случае в тексте Торы (Шемот, гл. 35, ст. 1-4) мы находим повторение запрета на осуществление мелахи (см. выше) в субботу непосредственно перед заповедью о строительстве Мишкана (условно говоря — переносного Храма, который носил с собой народ Израиля в период сорокалетнего странствия по пустыне Синая).

Устная Тора, полученная Моше Рабейну на горе Синай вместе с Письменной Торой, определяет, что мелаха — это действие, осуществление которого было необходимо, чтобы подготовить материалы для строительства Мишкана и для обеспечения его деятельности.

Из трактата Шаббат мы узнаем, что всего насчитывается 39 видов («категорий») действий, без которых построить Храм и/или обеспечить его функционирование было невозможно.

Следует отметить, что каждая мелаха подразделяется на подвиды. Действия, составляющие эти подвиды, также нельзя производить в шаббат. Все это в подробностях рассматривается в нашем трактате.

Кроме того, мы узнаем, что осуществление того или иного действия, включенного в понятие «мелаха», должно быть сознательным. Это подразумевает, что человек, совершающий действие, (в отличие от случайно произведенного действия) испытывает желание его осуществить и ставит перед собой цель, которую хочет достичь в результате этого действия.

Запрещены, как правило, только сознательные действия. Очевидно, что в определении самого понятия — «сознательное» есть множество нюансов, а, значит — и последствий, которые испытывает на себе человек, стремящийся правильно соблюдать законы шаббата. И этому наш трактат уделяет немало внимания.

Как и в любом другом трактате, в трактате Шаббат мы найдем сведения и о других заповедях, а также — о разных явлениях нашего, земного мира и духовных миров.

Трактат Шаббат состоит из 24 глав. Всего в нем — 157 листов.