ВЕ-ЗОТ А-БРАХА 
Йом Кипур
начинается с вечера

11 октября
"ВЕ-ЗОТ А-БРАХА"
ВЕ-ЗОТ А-БРАХА 
Чтение текста
Афтары

"ВЕ-ЗОТ А-БРАХА"

12.10.2024, 10 Tishri, 5785

Суббота

New Page 1
  
Главная страница  
Анализ новостей  
Дайджест  
Помочь сайту  
Недельная глава    
Комментарии (видео)   
Комментарии (текст)   
- Чтение            
Праздники   
Лист Талмуда   
Мишна, главы   
(видеокомментарии)
   
Заповеди Торы   
Уроки по Теилим   
Молитва Шмоне Эсре   
Молитва Шма Исраэль  
Пиркей Авот   
Спроси у раввина    
- Ответ дня       
- Блиц-ответы   
- Видео-ответы   
Афтарот    
- Комментарии   
- Чтение            
Аспекты Галахи   
Еврейский календарь
(цикл уроков)
   
Устройство души человека   
Этика   
Культура   
Личность   
К размышлению   
Медицина   
Психология   
Библиотека   
Аудио и Видео уроки   
Объектив   
Видео   
конференции
   
Почта   
 

        
Иерусалим
Москва
Киев
Минск
Нью-Йорк


Курс шекеля
Курс рубля
                  
                                   

  Поиск на сайте:  

 
Праздники и памятные даты:

Все еврейские даты начинаются накануне вечером!
 
Рош а-Шана
1-2 Тишри
(03 - 04.10.24)
Йом Кипур
10 Тишри
(12.10.24)
Суккот
15-21 Тишри
(17.10 - 23.10.24)
Шмини Ацерет
Симхат Тора

В Израиле - 22 Тишри
(24.10.24)
В диаспоре - 
22-23 Тишри
(24 - 25.10.24)
Ханука
25 Кислева - 2 Тевета
(25.12.24 - 02.01.25)
Пост 10 Тевета
10 Тевета
(10.01.25)
Ту би-Шват
15 Шват
(13.02.25)
Пурим
14 Адара
(14.03.25)
в Иерусалиме -
15 Адара
(15.03.25)
Песах
15-21 Нисана
(13 - 19.04.25)
В диаспоре 
15-22 Нисана
(13 - 20.04.25)
День катастрофы и героизма
27 Нисана
(24.04.25)
День памяти павших 
3 Ияра
(30.04.25)
День независимости Израиля
4 Ияра
(01.05.25)

Лаг ба Омер
18 Ияра
(16.05.25)

День Иерусалима
28 Ияра
(26.05.25) 
Шавуот
6 Сивана
(02.06.25)
В диаспоре 6-7 Сивана
(2 - 3.06.25)
Девятое Ава
 9 Ава
(03.08.25)
 



Раздел ведет 
рав Элиягу Эссас
О ЛИСТАХ ТАЛМУДА

О ТАЛМУДЕ


 


О Трактате Шаббат



New Page 1

Трактат Шаббат

29.05.05

Лист 27

В продолжение темы о законах субботы, Талмуд возвращается к вопросу, из чего следует делать фитили для шаббатних свечей (см. на сайте обзор листа 21). И рассматривает свойства различных материалов, с точки зрения их способности принимать или не принимать туму (духовную нечистоту; подробнее о значении термина — см. на сайте обзор недельной главы Тазриа, первый годовой цикл).

В связи с этим Талмуд приводит позицию раби Шимона бен Элазара.

Ткань, изготовленная из дерева, — говорит раби Шимон, — не может получить цараат (особого рода «заболевание» духовного происхождения; подробнее — см. на сайте обзоры недельных глав Тазриа и Мецора, первый годовой цикл обсуждения).

Поскольку здесь возникает новое для нас понятие — цараат, необходимо пояснить, что повреждения этого типа (на иврите — негаим; в единственном числе — нега) — одна из разновидностей тумы.

Но если цараат — болезнь, как она может поражать неодушевленные объекты? Ведь по нашим представлениям, болеют лишь люди. Однако в Торе написано: «И хозяин дома пусть пойдет и скажет коэну (служитель в Храме) — как будто нега цараат у меня в доме (на стенах). И прежде, чем коэн придет осматривать, надо все из дома вынести, и вещи не получат тогда статус таме. И придет коэн и осмотрит стены дома. И если увидит, что на стенах появилось зеленоватое или красноватое углубление… то запрет коэн дом на семь дней» (Ваикра, гл. 14, ст. 35-38).

Цараат, — подчеркивают Учителя, — поражение особого, духовного характера, и возникает она в тех случаях, когда человек допускает в своем поведении ошибки (см. на сайте обзор недельной главы Мецора, первый, второй и пятый годовые циклы). В зависимости от того, какие ошибки человек совершил, признаки данного «заболевания» могут появиться не только на его теле, но и на его одежде и даже, как мы могли убедиться, читая цитату из Торы — на стенах дома (если стены — из кирпича или камня).

Исследуя тексты Торы, в которых говорится о цараат, наши Учителя отмечают, что повреждения такого свойства получают, к примеру, изделия из кожи, шерсти или льна. Как сказано: «…А если на одежде будет нега (зеленоватого или красноватого цвета), на одежде шерстяной или льняной… или на изделии кожаном, эту одежду нужно показать коэну. И осмотрит коэн повреждение и изолирует (пострадавшее) изделие на семь дней. И осмотрит он повреждение в день седьмой. И, если распространилось оно по одежде — это цараат…» (Ваикра, гл. 13, ст. 47-51). Но дерево и все, что из него изготавливается, в том числе — ткани (плетения из коры, веток и т.п.), от цараат не страдает и всегда остается таѓор (духовно чистым; подробнее о значении термина — см. на сайте обзор недельной главы Тазриа, первый годовой цикл). Исключение составляет лишь лен, который Талмуд, кстати сказать, относит к «материалам древесного происхождения» (о возможности «заражения» льняных изделий прямо говорится в Торе).

Туму в виде цараат могут получать одежды и из других тканей (не только из шерсти или льна), — уточняет раби Ишмаэль (великий Учитель Мишны, 2-й век).

Но почему же тогда в Торе говорится лишь о тканях из льна и шерсти? — спрашивает Талмуд.

Потому что льняные и шерстяные нити имеют особый духовный статус, — объясняет раби Нахман бар Ицхак (один из крупнейших Учителей Талмуда в своем поколении; 4-й век, Вавилон).

Речь здесь идет о том, что по закону Торы запрещается, например, носить одежду из материала, сотканного из шерстяных нитей с добавлением — льняных (на иврите «смесь» льна с шерстью обозначена специальным термином — шаатнез). По этому поводу дается прямое указание — «Не надевай шаатнез…» (Дварим, гл. 22, ст. 11). И в следующей же фразе сказано: «Кисти сделай себе на четырех углах покрывала твоего» (там же, ст. 12). Проведя глубокий анализ данного фрагмента, Учителя приходят к выводу, что Тора обязывает прикреплять цицит (кисти, подвязанные к четырем углам одежды еврея — в знак вечного Союза с Творцом) к одеждам из шерсти или льна. И, соответственно, кисти должны быть сделаны тоже из шерстяных или льняных нитей (подробнее о правилах ношения цицит — см. на сайте, к примеру, обзоры листов 38, 39 и 40 трактата Менахот).

Рассматривая на нашем листе проблемы, связанные с ношением цицит, Талмуд задается вопросом: нужно ли прикреплять цицит к одеждам, которые надевают на ночь, для сна?

Анализируя ситуацию, Учителя приводят цитату из Торы — «…И увидите ее (кисть) и вспомните о заповедях» (Бамидбар, гл. 15, ст. 39). И это означает, — подчеркивают они, — что на ночном одеянии цицит быть не должно. Ибо ночью кисти не видны.

Надо ли понимать это указание так, что и слепой и днем не обязан носить на краях своих одежд кисти цицит? — спрашивает Талмуд.

И отвечает: слепой от такой обязанности не освобождается. Пусть сам он не видит кистей, но окружающим они служат напоминанием о необходимости соблюдать заповеди Торы…

Далее Талмуд возвращается к разговору о тканях древесного происхождения.

Из содержания нашего листа мы узнаем, что, поскольку «древесная» (но — не льняная) «ткань» — всегда духовно чиста, из нее можно делать крышу для сукки (см. на сайте материалы, посвященные празднику Суккот).

Автор текста Барух Шнайдер


Трактат Шаббат

30.05.05

Лист 28

Развивая тему — из чего следует делать фитили для шаббатних свечей (см. на сайте обзор листа 21) и рассматривая свойства различных материалов, с точки зрения их способности «заряжаться» тумой (духовная нечистота; подробнее о значении термина — см. на сайте обзор недельной главы Тазриа, первый годовой цикл), Талмуд приводит новую Мишну, в которой, в частности, сказано:

Все, что производится из дерева, кроме льна, не используется для зажигания свечей (перед наступлением субботы).

Все, что производится из дерева, кроме льна, не получает туму в шатре (умершего человека)…

О том, что Талмуд относит лен к «породе» древесных материалов, упоминалось и в предыдущем обзоре (см. на сайте обзор листа 27). Интересно узнать, наконец, откуда данная классификация.

В объяснение Талмуд приводит цитату из Танаха, взятую из фрагмента, где речь идет о том, как женщина по имени Рахав спрятала на крыше своего дома посланных в Иерихо разведчиков. Здесь мы читаем: «…И она (Рахав) сказала, чтобы они поднялись на крышу, и спрятала их в льняных деревьях» (книга пророка Иегошуа, гл. 2, ст. 6).

Итак, отсюда мы узнаем, что Тора причисляет лен к древесной породе.

Теперь, чтобы разобраться в содержании Мишны, нам следует внести некие уточнения в понятие — тума.

Напомним, что духовную нечистоту могут получать не только люди, но и неодушевленные объекты.

Существует несколько видов духовной нечистоты. Самый сильный из нихтума, которой «заражаются» предметы и человек от мертвого тела. Причем, для того, чтобы стать таме (духовно нечистым), необязательно дотрагиваться до мертвого. Достаточно находится с ним в одном помещении (по выражению Талмуда — «под одной крышей»). Ибо нечистоту приобретает и само помещение, в котором находится умерший.

Почему это так? — спрашивает Талмуд.

И дает такое объяснение. Тора называет евреев «святым», избранным народом. Это означает, что сыны Израиля в принципе обладают духовностью высокого уровня. И вот, когда еврей (точнее — его душа) покидает наш мир, оставшееся на земле тело «излучает» довольно сильную отрицательную энергию. На этом основании Учителя выдвигают гипотезу: чем выше духовный уровень «объекта», тем больший потенциал имеет духовная нечистота.

Возвращаясь к центральной теме листа, Учителя задаются вопросом: откуда известно, что лен обладает способностью «заряжаться» тумой? И, исследуя источники, приходят к выводу, что информация об этом черпается из истории создания Мишкана (переносного Храма в пустыне; в Торе употребляется выражение — «Шатер»).

Наши Учителя сообщают, что крыша переносного Храма имела несколько слоев. Внутренний слой, по сведениям, дошедшим до времен Талмуда, был изготовлен из льна. Второй слой — из козьих шкур. Третий — из шкур рыжих козлов, а четвертый — из шкур животного, которое называлось — тахаш.

Впрочем, по некоторым данным в крыше было всего три слоя, и третий наполовину состоял из шкур рыжих козлов, наполовину — из шкур тахаша. Интересно, что животное, называемое в еврейских источниках тахаш, появилось в пустыне, как мы узнаем из Талмуда, в период, когда нужно было строить Мишкан. А потом, когда его строительство завершилось — бесследно исчезло.

Рава (величайший Учитель Талмуда четвертого поколения; 4-й век) выдвигает на обсуждение вопрос: может ли Шатер стать таме, если его покрыть шкурами нечистых (некошерных) животных?

Со шкурами «чистых» (кошерных) животных — понятно. Они могут стать таме, получив туму от какого-либо источника. Причем, чем больше по размеру их шкуры, тем больше потенциальная вероятность «заражения» тумой. Но в обычных условиях они «источают» положительную энергию.

Ну, а как же — с «нечистыми»?

Можно предположить, что такой вопрос возник потому, что нам неизвестно, к какой группе животных (к «чистым» или «нечистым») принадлежал тахаш, обитавший в пустыне в период строительства Мишкана.

Анализируя тексты Торы, рав Йосеф (великий Учитель Талмуда третьего поколения, начало 4-го века) приходит к выводу, что для служения Всевышнему пригодны лишь шкуры кошерных («чистых») животных, шкуры некошерных животных использовать для этого нельзя. Строго запрещается делать из них, например, коробочки и ремни для тефилин (подробнее об этом — см. на сайте, к примеру, ответ «Как правильно надевать тефилин»). Отсюда следует, что тахаш был кошерным животным.

Как выглядел этот зверь, мы не знаем. Известно лишь, что он напоминал быка, которого использовал Адам в качестве объекта приношения Всевышнему. И еще — что и на лбу у него был один рог.

Способны ли шкуры «нечистых» животных принимать туму? — спрашивает Талмуд.

И, исследуя различные источники, отвечает на этот вопрос утвердительно. Шкуры некошерных животных, находясь в одном помещении с мертвым телом, так же, как и другие объекты, способны «впитывать» духовную нечистоту…

Автор текста Барух Шнайдер


Трактат Шаббат

31.05.05

Лист 29

На нашем листе Талмуд продолжает рассматривать различные нюансы темы — какие фитили следует использовать зажигая шаббатнюю свечу (начало обсуждения — см. на сайте обзор листа 21).

В связи с этим Талмуд приводит новую Мишну:

Фитили из одежды (ткани), которые скрутили, но не обожгли, — говорит раби Элиэзер (великий Учитель Мишны второго поколения, 1-й век), — не используют для зажигания (субботних) свечей, ибо (такие фитили) могут стать таме (духовно нечистыми; подробнее о значение терминов таме и тума — см. на сайте обзор недельной главы Тазриа, первый годовой цикл).

Однако раби Акива (величайший Учитель Мишны, 2-й век) усматривает в этом вопросе иную грань Истины.

Необожженный фитиль (их ткани) не принимает туму, — подчеркивает он. — И годится для зажжения (субботних свечей)…

Чтобы понять, о чем идет речь, надо знать, как были устроены свечи во времена Талмуда (см. на сайте обзор листа 11).

Приступив к обсуждению Мишны, Талмуд разъясняет, прежде всего, в чем состоит суть дискуссии между раби Элиэзером и раби Акивой.

Их позиции, — отмечает Талмуд, — расходятся, по существу, в двух «пунктах»:

1. Способен ли необожженный фитиль из ткани принимать туму.

2. Можно ли использовать такой фитиль для зажигания субботних свечей.

Откуда же проистекают эти «разногласия»?

Анализируя проблему, касающуюся способности фитиля «пропитываться» тумой (пункт 1), раби Элиэзер рассматривает скрученный кусочек ткани как некую «деталь одежды». То есть, с его точки зрения, кусочек ткани, отрезанный, скажем, от обветшалой одежды, чтобы изготовить фитиль, духовный статус — не меняет и остается одеждой. А мы знаем, что одежда человека имеет свойство принимать духовную нечистоту.

Сам акт скручивания кусочка одежды в жгутик, — говорит раби Акива, — меняет статус ткани. Это уже — не «одежда», но — некий «незначительный объект», который не подвержен влиянию тумы.

Какими же соображениями руководствуются Учителя, делая вывод, что такой фитиль можно или нельзя использовать для зажигания шаббатних свечей?

В своих исследованиях оба Учителя (и раби Элиэзер и раби Акива), — объясняет Талмуд, — ведут речь о фитиле, изготовленном из куска материи, размером 3 х3 пальца (минимальный размер ткани, кстати сказать, когда она может считаться одеждой). Оба признают правило зажигания шаббатних свечей — человек, зажигая свечу, должен держать спичку у верхней (поднимающейся над маслом) кромки фитиля, пока не загорится большая ее часть.

Исходя из этого, Учителя делают разные выводы.

Отмечая, что, скручивая ткань, человек не меняет ее статус, и она остается «одеждой», раби Элиэзер подчеркивает, что за то время, пока спичку держат у верхней кромки фитиля, часть этого фитиля сгорит, и размер куска ткани уменьшится. В таком случае «объект» (в нашей ситуации — фитиль) утратит «целостность», и будет представлять собой «осколок объекта». Поскольку использовать утратившие целостность объекты в возвышенных целях (в служении Всевышнему) нельзя, вставлять в светильник для зажигания свечей перед наступлением шаббата такой фитиль — не разрешается.

Раби Акива во всем этом никакой проблемы не усматривает. По его представлению, кусок ткани, скрученный в жгутик, перестает быть «одеждой» и превращается в «полноценный» фитиль.

Рава (величайший Учитель Талмуда четвертого поколения; 4-й век) дает обозначенной в Мишне дискуссии другое объяснение.

Речь в Мишне идет, — говорит он, — о кусочке ткани, который по размеру — меньше, чем 3 х 3 пальца. В таком случае данный кусочек, скрученный в жгутик при изготовлении фитиля «одеждой» не считается и принимать туму (духовную нечистоту) не способен. Против этого не возражает ни раби Акива, ни раби Элиэзер. Их позиции расходятся лишь в том, что, с точки зрения раби Элиэзера, фитиль, как изделие, когда поджигают торчащий из масла край, теряет свою цельность. Со своей стороны, раби Акива отмечает, что это не имеет значения, и фитиль, скрученный из маленького кусочка ткани, можно использовать для зажигания свечей перед наступлением субботы…

На нашем листе дается еще одна Мишна, детализирующая способы зажигания шаббатних свечей:

В этой Мишнечитаем:

Не стоит человеку помещать яичную скорлупу над свечой и наполнять ее маслом (чтобы масло капало из скорлупы в светильник), даже если светильник сделан из глины.

Раби Иегуда (великий Учитель Мишны, 2-й век) открывает в этом вопросе иную грань Истины и разрешает (самостоятельно сооружать подобное «устройство»). Однако (большинство Учителей) разрешают пользоваться таким устройством лишь в том случае, если мастер с самого начала соединил сосуд светильника со скорлупой, потому что тогда образуется единая емкость.

Не следует человеку наполнять тарелку маслом и ставить ее рядом со свечой — так, чтобы не горящая часть фитиля опускалась внутрь тарелки, «отсасывая» масло, — предупреждают Учителя.

Раби Иегуда, усматривая и в данном вопросе иную грань Истины, разрешает делать это

Запреты на «приспособления» такого рода, — объясняет Талмуд, анализируя Мишну, — связаны со стремлением оградить людей от возможного нарушения законов шаббата. Яичная скорлупа или, скажем, тарелка в сознании людей как бы не имеет прямого отношения к свече. Поэтому каждый может, забывшись, отлить из них или добавить в них масло в шаббат. А ведь подобные действия влияют на горение свечи.

Почему же раби Иегуда говорит, что подобные «устройства» разрешены?

Дело в том, что его позиция основана на практическом опыте, — рассказывает Талмуд. — Однажды он проводил шаббат в мансарде семейства Натза в Лоде и видел, как над свечой укрепили наполненную маслом яичную скорлупу с крошечным отверстием… Был при этом и раби Тарфон (один из крупнейших Учитель Мишны, начало 2-го века) и никаких возражений против этого не высказал.

Это — исключительный случай, — резюмирует Талмуд. — Крупные равы не опасались, что допустят нарушение шаббата. Однако в обычных обстоятельствах каждый человек способен совершить ошибку…

Автор текста Барух Шнайдер


Трактат Шаббат

01.06.05

Лист 30

В развитие темы, связанной с зажиганием субботних свечей, Талмуд приводит Мишну, в которой уточняются обстоятельства нарушения одного из субботних запретов — на тушение огня.

В Мишне читаем:

Тот, кто (в субботу) гасит свечу, опасаясь иноверцев или разбойников, или потому, что у него — дурное настроение (и свет мешает ему), или — для того чтобы (свет свечи) не мешал спать больному, от наказания— освобождается.

Если же (человек гасит свечу в субботу) потому, что экономит на масле или фитиле, ему полагается наказание.

Раби Йоси (великий Учитель Мишны; 2-й век) усматривает в этих вопросах иную грань Истины.

Человек заслуживает наказания лишь в том случае, — говорит он, — если пожалел фитиль, ибо получается, что он делает (из фитиля) уголек.

Обсуждая положения Мишны, Талмуд, прежде всего, поднимает их до уровня обобщения.

В нашей традиции, — поясняют Учителя, — существует понятие — «работа, которая сама по себе — не нужна». Например, человек в субботу собирается вырыть яму. Будет ли это «работой, которая нужна сама по себе» или — «сама по себе не нужна», зависит от того, с какой целью он будет рыть эту яму. Если, допустим, эта яма необходима для возведения какой-либо постройки, речь пойдет о работе, «которая нужна сама по себе». Если же, человек роет яму, потому что ему понадобилась земля, это — «работа, которая сама по себе не нужна».

Наказывают ли того, кто в субботу выполняет работу, «которая не нужна сама по себе»? — спрашивает Талмуд.

Раби Иегуда (один из крупнейших Учителей Мишны, 2-й век) отвечает на этот вопрос утвердительно. Однако раби Шимон (раби Шимон бар Йохай, великий Учитель Мишны, составитель книги Зоѓар; коллега и современник раби Иегуды) говорит, что наказание такому человеку не полагается.

Сразу же скажем, что ѓалаха (еврейский практический закон) следует точке зрения раби Шимона.

Второй «пункт» Мишны (о человеке, который гасит свечу из экономии), — отмечает Талмуд, — выведен на основе позиции раби Иегуды. Ведь тушение свечи в этом случае — «работа, которая сама по себе не нужна». Человек в данной ситуации не имеет цели произвести что-то новое, он лишь заботится о том, чтобы в доме осталось больше масла или, к примеру, о том, чтобы не использовать до конца фитиль.

Но почему же тогда Мишна освобождает от наказания человека, который загасил свечу, чтобы ее свет не мешал спать больному? — задаются вопросом Учителя. — Ведь и в этих обстоятельствах он совершает работу, которая «сама по себе не нужна».

Тут вступает в силу другой закон. Ибо речь идет о тяжело больном человеке, — уточняет Талмуд, — когда существует опасность для жизни, и каждая мелочь может оказать на его состояние пагубное влияние. В такой ситуации мало сказать, что близким больного во все дни, в том числе — и в субботу, разрешается делать все, чтобы спасти его жизнь. Они обязаны приложить все усилия к этому.

Далее Талмуд подкрепляет сказанное агадой (агада — короткий рассказ, где глубинные смысловые слои той или иной темы вскрываются в иносказательной форме).

Как-то раз, — рассказывает Талмуд, — спросили у раби Танхума (автор Мидраша Танхума):

Можно ли в субботу загасить свечу в комнате больного, чтобы свет не мешал ему спать?

Где ты, Шломо (царь Шломо; в русских переводах нередко — Соломон)? — сказал на это раби Танхум. — Где твое понимание? Не достаточно тебе, что твои слова противоречат словам царя Давида, отца твоего. Твои слова противоречат тому, о чем ты сам говорил…

«Не мертвые будут славить Всевышнего» (Танах, Теилим — Псалмы, пс. 115), — написал в свое время царь Давид.

А царь Шломо — автор таких слов: «…И славлю я мертвых, которые уже умерли» (Танах, книга Коэлет, гл. 4, ст. 2).

И еще произнес царь Шломо такую фразу: «…живая собака лучше мертвого льва» (Коэлет, гл. 9, ст. 4).

На самом деле, нет между этими изречениями никаких противоречий, — отмечает, в конце концов, раби Танхум. Говоря — «Не мертвые будут славить Всевышнего», царь Давид имел в виду, что только пока жив человек, он может служить Творцу — постигать Его Тору и выполнять Его заповеди, внося в земной мир Свет. После смерти он не может изменить этот, земной мир.

Царь Шломо, произнеся — «…славлю мертвых», имел в виду праведников: Авраама, Ицхака, Яакова, Моше… Ведь это за их заслуги еврейскому народу неоднократно даровалось спасение.

Другое его изречение — «мертвые собаки лучше живого льва» — относятся к истории гибели царя Давида.

Давид умер в субботу, в собственном саду. И перед его приближенными возникла серьезная проблема. Дело в том, что переносить тело умершего в шаббат не разрешается. Но и оставлять в саду бездыханное тело царя было нельзя. Из-за голодных собак, которые бегали по саду и могли нанести ему повреждения.

Обсудив создавшееся положение, мудрецы вынесли решение: собакам, чтобы они отстали, надо бросить мясо, а тело Давида тем временем — вынести, положив на него младенца.

То есть — легче было избавиться от собак, нежели — перенести тело покойного царя.

Но как же все-таки ответил раби Танхум на заданный ему вопрос — о субботней свече, которая горит в комнате тяжело больного?

Свеча создана руками человека из плоти и крови и принадлежит ему, — сказал раби Танхум. А человеческая душа — «свеча» Всевышнего. Поэтому, заботясь о том, чтобы не погасла «свеча» Творца, можно и в шаббат загасить свечу, принадлежащую человеку…

Автор текста Барух Шнайдер


Трактат Шаббат

02.06.05

Лист 31

На нашем листе Талмуд продолжает рассказывать агадот (множественное число от слова агада — короткая поучительная история, где глубинные смысловые слои той или иной темы вскрываются в иносказательной форме).

Учителя дают нам наставление: будь скромным и терпеливым, как Ѓилель (выдающийся Учитель Мишны, 1-й век), и не будь чересчур строгим, как Шамай (коллега и современник Ѓилеля).

В связи с этим Талмуд приводит такую историю.

Поспорили двое, и по условиям заключенного пари тому, кто сумеет разозлить Ѓилеля, второй участник спора должен будет выплатить 400 зуз (денежная единица времен Талмуда).

И вот в пятницу отправился один из них к Ѓилелю. Тот как раз, готовясь к шаббату, мыл голову.

Подошел посетитель к входу дом и закричал:

— Кто здесь Ѓилель?

Я — Ѓилель, — ответил Учитель, одевшись и выйдя навстречу посетителю. — Зачем я понадобился тебе?

— Хочу задать вопрос, — говорит человек, помешавший Ѓилелю готовиться к субботе.

— Что ж, спрашивай…

— Почему у тармудийцев глаза слабые? — задает свой вопрос посетитель.

Ты задал важный вопрос, — отвечает Ѓилель. — И скажу тебе так: потому что они живут в песках (песок часто попадает им в глаза).

Покинул человек двор Учителя, но вскоре вернулся и опять закричал:

— Кто здесь Ѓилель?

Вновь вышел Ѓилель на крыльцо и вежливо спросил:

— Какая у тебя во мне надобность?

— Вопрос хочу задать… — говорит тот. — Почему у африканцев ноги широкие?

— Ты задал важный вопрос, — сказал ему Ѓилель. — И отвечу тебе: потому что живут они среди болот.

— Вообще-то, у меня много вопросов, — произносит навязчивый посетитель. — Но боюсь их задавать, потому что опасаюсь, что ты рассердишься на меня.

— Не бойся, задавай все вопросы, которые у тебя накопились, — успокаивает его Ѓилель.

Затем приглашает человека в дом, предлагает присесть, садится сам и говорит:

— Слушаю тебя…

Увидел человек, заключивший пари, что не удастся ему разозлить Ѓилеля. В самом деле. Сидит перед ним Учитель, готовый выслушать любую ерунду. И даже намеком не дает понять, что его оторвали от подготовки к шаббату. Разве такого можно разозлить?

Сделав паузу, пришедший спросил:

— Ты — тот самый Ѓилель, которого называют «главой Израиля»?

— Да, — скромно отвечает Ѓилель.

— Если это так, — говорит человек, — пусть среди нашего народа не будет много таких как ты…

— Это почему же? — недоумевает Учитель.

— Да потому что из-за тебя я потерял 400 зуз.

Будь осторожен с подобными высказываниями, — сказал ему в завершение беседы Ѓилель. — Терпение другого человека стоит несравнимо больше четыреста зуз

А вот — другая история.

Пришел однажды к Шамаю иноверец и спросил:

— Сколько у вас учений?

— Два, — ответил Шамай. — Одно — Устное, другое — письменное.

В Письменную Тору я готов поверить, — сказал человек, — а в Устную — нет… Видишь ли, я хочу пройти гиюр (присоединиться к еврейскому народу; см. на сайте, к примеру, ответы — «Хочу пройти гиюр, с чего начать?» и «Прошел гиюр, а потом…»). Сделай так, чтобы я принял еврейство, приняв только Письменную Тору…

Рассердился Шамай и прогнал его.

Пришел этот человек к Ѓилелю, и тот согласился на тех же условиях сделать его гером (гер — нееврей, который, пройдя процесс гиюра, принял еврейство).

Первый день Ѓилель обучал его ивритскому алфавиту, называя буквы по порядку: «алеф, бет, гимел, далет и т.д.». На второй день назвал буквы в обратном порядке: «далет, гимел, бет…».

Удивился ученик и сказал:

— Вчера, как будто бы, ты называл буквы алфавита в другом порядке…

— Вот видишь, — говорит ему на это Учитель, — вчера ты положился на меня, поверив, что в ивритском алфавите именно такой порядок букв, как я тебе назвал. Тогда положись на меня и в этом вопросе — Устная Тора не менее важна, чем Письменная, и, чтобы стать евреем, ее тоже необходимо принять…

Передает Талмуд на нашем листе и еще одну историю.

Однажды нееврей, проходя мимо Бейт Мидраша (дом, где изучают Тору), услышал, как там говорили об одеждах коэна гадоль (главный служитель в Храме). Отправился он к Шамаю и потребовал, чтобы ему сделали гиюр. Очень уж захотелось ему стать главным коэном. Не знал он, конечно же, что пост коэна гадоль в принципе может занять только коэн (потомок Аарона по отцовской линии), а гер по определению не имеет права служить в Храме.

Так вот, Шамая не стал им заниматься. И тогда этот нееврей пошел к Ѓилелю. Ѓилель принял его доброжелательно, согласился руководить процессом гиюра и отправил нееврея учить Тору.

Читая Тору, этот нееврей наткнулся на фразу: «…А чужой (не коэн и не левит; народ Израиля подразделяется на три основные группы: коэны, левиты и остальные евреи, то есть — исраэль), если приблизится (к храмовой службе) — умрет» (Бамидбар, гл. 1, ст. 51).

— О ком здесь идет речь? — спросил он.

— Даже Давид, царь Израиля, не имел права служить в Храме, — ответили ему.

И понял нееврей, что никогда ему не быть коэном гадоль и не носить таких одежд…

Рассказывают, что как-то раз собрались вместе три гера.

Чрезмерная строгость Шамая, — сказал один из них, — могла лишить нас целого мира. И только терпение Ѓилеля приблизило нас к Шехине (Шехина — Присутствие Всевышнего; подробнее об этом — см. на сайте ответ «Шехина — святой дух…»).

Конечно же, рассказанные здесь истории раскрывают лишь одну из граней поведения величайшего Учителя Торы Шамая. Ведь главные девизы всей своей жизни сам он сформулировал так: «Мировоззрение Торы должно стать основой всей жизни», «Говори мало и делай много!» и «Каждого человека встречай — с доброжелательностью» (Мишна, Пиркей Авот, глава 1). И приведенные на нашем листе тексты свидетельствуют лишь о его «строгости», но не — о недоброжелательности.

Далее Талмуд возвращается к обсуждению Мишны (см. на сайте обзор листа 30). Но об этом мы поговорим в нашем следующем обзоре…

Автор текста Барух Шнайдер


Трактат Шаббат

03.06.05

Лист 32

Итак, на нашем листе Талмуд возвращается к обсуждению Мишны (содержание Мишны и начало обсуждения ее текста — см. на сайте обзор листа 30), речь в которой идет, напомним, о том, нужно ли наказывать человека, если он в субботу загасил свечу, и при каких обстоятельствах он, загасив шаббатнюю свечу, от наказания освобождается.

Теперь Талмуд рассматривает позицию раби Йоси (великий Учитель Мишны; 2-й век), который сказал, что человек, загасивший в шаббат свечу, заслуживает наказание в единственном случае — если он решил сохранить хотя бы часть фитиля. Во всех остальных случаях от наказания он освобождается.

Раби Йоси берет за основу точку зрения раби Иегуды (один из крупнейших Учителей Мишны, 2-й век), — говорит Ула (великий Учитель Талмуда; Эрец Исраэль, 3-й век), — который вывел такое правило: если некто что-либо разрушил в субботу, чтобы возвести постройку на новом месте, его не наказывают…

Человек, к примеру, потушил свечу в шаббат, потому что экономил на масле. Наказывать его, согласно точке зрения раби Йоси, не следует. Ибо загасил он огонь фитиля, а сохранить хотел — масло. Теперь понятно, почему он (раби Йоси) предусматривает наказание за «экономию» на фитилях. Ведь фитиль — то самое место, где гасят огонь свечи.

Однако раби Йоханан (величайший Учитель Талмуда в Эрец Исраэль, 3-й век), анализируя позицию раби Йоси, открывает в ней иную грань Истины.

Высказывание раби Йоси, — говорит он, — базируется на позиции раби Шимона (раби Шимон бар Йохай, великий Учитель Мишны, составитель книги Зоѓар; коллега и современник раби Иегуды). Ибо речь в Мишне идет о свече, фитиль которой, скрутив его из куска ткани (см. на сайте обзор листа 29), необходимо обжечь — чтобы лучше горел. И в результате получается, что тушение шаббатней свечи — «работа, которая нужна сама по себе» (см. на сайте обзор листа 30). А за такую работу, совершенную в шаббат — отмечает раби Шимон, — наказание не полагается.

Далее Талмуд дает новую Мишну — о нарушениях законов Торы женщинами, которые могут стать причиной неблагоприятного развития событий, когда женщина будет рожать.

В этой Мишне читаем:

Три нарушения могут вызвать угрозу при родах.

1. Небрежность в соблюдении запрета на интимные отношения ниды (нида — женщина в период менструального цикла; подробнее об этом — см. на сайте, к примеру, обзор недельной главы Тазриа, пятый годовой цикл обсуждения).

Неаккуратность при соблюдении заповеди, предписывающей отделять халу от теста (перед тем, как печь хлеб и другие хлебобулочные изделия, женщина обязана отделить от общей массы кусочек теста; см. об этом на сайте — см. на сайте, к примеру, обзоры листов 66 и 70 трактата Менахот).

Небрежность в соблюдении заповеди, предписывающей зажигать субботние свечи.

Как связано несоблюдение законов ниды с патологическим течением родов? — спрашивает Талмуд.

Здесь проявляется один из принципов Управления миром — мида кенегед мида (мара за меру), объясняет рав Ицхак. — Если женщина допустила нарушение запрета на интимные отношения, когда она — нида, то и наказание она получает в виде поражения «интимных органов».

Но тогда непонятно, как связано неправильное течение родов с отделением халы и ошибкой, допущенной при зажигании свечей?

Отвечая на этот вопрос, Талмуд рассказывает агаду (агада — короткий рассказ, в аллегорической форме вскрывающий глубинные смысловые слои той или иной темы).

Сказал Всевышний людям:

— Дал Я вам определенный объем крови, от которой зависит ваша жизнь, но — и связанный с кровью запрет (вступать в интимные отношения с женщиной в период, когда она — нида).

«Началом начал» сделал Я вас (выделил еврейский народ из среды других народов), но предупредил и о «начале начал» при изготовлении хлеба (отделение халы, без которого есть хлеб нельзя).

Душу-свечу (дополнительную еврейскую душу; об этом — см. на сайте, к примеру, ответ «Дополнительная душа у еврея…»,  раздел «Спроси у раввина») дал Я Вам (душа в еврейских источниках часто называется «свечой Всевышнего»). Но и — предупредил, чтобы зажигали перед наступлением субботы шаббатние свечи.

Если Вы будете соблюдать эти законы Мои, получите благословение, если — не будете, заберу души ваши.

То есть во всех трех случаях речь идет о проявлении в нашем мире принципа мида кенегед мида. И все же — почему это происходит во время родов?

Учителя дают на этот счет несколько объяснений. Приведем одно из них.

В минуты, когда им грозит опасность (в большинстве случаев — при родах), женщины вспоминают об ошибке, которую совершила их прародительница Хава (в русских переводах иногда — Ева). В какие же мгновения опасность за проступки грозит мужчинам?

Когда они переходят мост, — говорит Реш Лакиш (раби Шимон бен Лакиш; величайший Учитель Талмуда в Эрец Исраэль, 3-й век; ученик, а потом и коллега раби Йоханана). Разумеется, подразумевая все сходные ситуации.

Без серьезного повода не подвергай себя опасности, — наставляют нас Учителя. — Не надейся на чудо и не рассчитывай, что за прегрешение тебе удастся избежать расплаты.

И еще говорили они, что необходимо постоянно молиться о том, чтобы не заболеть. Потому что, если заболеешь, понадобится особая заслуга, чтобы выздороветь…

Автор текста Барух Шнайдер


Трактат Шаббат

04.06.05

Лист 33

На нашем листе Талмуд продолжает развивать тему о воздаянии Небес за те или иные поступки людей.

Грабеж, — сообщают Учителя, — приводит в мир наказание в виде нашествия саранчи и голода.

Женщины города Махоза в Вавилонии, — приводит Рава (величайший Учитель Талмуда; Вавилон, 4-й век) конкретный пример, — были известными бездельницами. И ни в чем себе не отказывали. В результате это нередко приводило к тому, что их мужья нищали и начинали воровать. И постепенно опустели эти края. И народ, проживающий в этих краях, страдал от голода.

Ложные клятвы, осквернение Имени Всевышнего и осквернение субботы становятся причиной нашествия множества диких зверей. А домашние животные — умирают.

Наказание за запретные интимные связи (между близкими родственниками), идолопоклонство, нарушение законов шмиты (см. на сайте обзор недельной главы Бе-hар, первый и пятый годовые циклы обсуждения) и йовеля (см. — там же) — изгнание из Эрец Исраэль.

Сквернословие влечет за собой многие несчастья. Результатом неосторожного употребления плохих слов, — отмечает Талмуд, — могут стать изданные властями декреты, направленные против евреев, а также — гибель мужчин раньше срока. Вдовы и сироты взывают к Творцу, но Небеса не слышат их мольбы.

Наказание получает даже тот, кто слушает плохие слова и не останавливает сквернослова. Он может заболеть.

Попутно мы узнаем, о группе заболеваний под общим названием — ѓидрокен, которые характеризуются патологическими изменениями в мышечной системе тела человека.

Различают три вида ѓидрокена, — уточняют Учителя. — И у каждого вида — своя «симптоматика».

В первом случае мышцы уплотняются и становятся твердыми.

Во втором — распухают.

В третьем — сжимаются, как бы «усыхают».

Известны и причины, которые провоцируют соответствующие изменения в мышечной системе тела человека.

Первый вид ѓидрокена нередко проявляется у людей, которые легкомысленно потворствуют своим низменным потребностям.

Второй — когда человек голодает.

Третий — когда люди для достижения каких-либо целей обращаются к «темным силам» или пользуются услугами «колдунов». А это, как известно — запрещено Торой (подробнее о запрете на колдовство — см. на сайте, к примеру, обзор листа 65 трактата Санѓедрин).

Кожа людей, подверженных вспышкам беспричинной ненависти, — сообщает также Талмуд, — нередко приобретает зеленоватый оттенок.

Злословие, на иврите — лашон а-ра (в буквальном переводе — «дурные слова»; подробнее — см. на сайте ответ «Можно ли говорить плохо о других, обращаясь к раввину?», а также обзор недельной главы Мецора, первый и четвертый годовые циклы обсуждения), — предупреждает раби Элиэзер бен Йоси, — способно оказывать негативное физическое воздействие на горло. Тот, кто злословит, подвергает себя риску получить недуг, обозначенный в Талмуде термином аскара (по описанным симптомам напоминает известное в наши дни заболевание — дифтерит).

Впрочем, другие Учителя Мишны, исследуя причины возникновения аскары, открывают в данном вопросе иную грань Истины.

Аскара, — добавляют они, — проявляется еще и в других случаях. Когда человек ест плоды, от которых не отделена трума и маасер (части урожая, которые каждый еврей в Эрец Исраэль должен отделить в пользу коэнов, левитов, то есть — служителей в Храме, и бедняков — подробнее см. на сайте, например, в обзоре листа 66 трактата Менахот).

Все знают, что будет потом (о начале интимной жизни) — после того, как невеста стоит под хупой (свадебным балдахином), — говорит раби Ханан бен Рава. — Но — горе тому, кто обсуждает подобные темы вслух. Даже если у него есть заслуги, и Небеса предполагали подарить ему семьдесят счастливых лет, уготованные ему радости могут обернуться несчастьями.

Подобное поведение Талмуд определяет как разновидность лашон а-ра. И подчеркивает: любое произнесенное слово оказывает свое воздействие на мир и тем или иным образом отражается на судьбе человека.

В связи с этим Талмуд рассказывает такую историю.

Во времена римского владычества собрались как-то раз вместе трое Учителей: раби Иегуда (великий Учитель Мишны, 2-й век), раби Йоси (коллега раби Иегуды) и раби Шимон (раби Шимон бар Йохай, один из крупнейших Учителей Мишны, составитель книги Зоѓар). Сидели они и мирно беседовали.

Раби Иегуда, опасаясь, что посторонние могут слышать их разговор, намеренно похвалил власти, одобрив их заботу о населении, для которого строят они мосты, рынки и бани.

Раби Йоси смолчал. А раби Шимон сказал, что все это делают римляне, преследуя свои «нечистые» цели.

При этой беседе присутствовал человек, которого тоже звали Иегудой. Он-то и пересказал содержание этого разговора своим знакомым. И вскоре переданная из уст в уста информация дошла до властей.

В награду за «преданность» раби Иегуду назначили главным оратором всей территории Эрец Исраэль. Раби Йоси был изгнан из страны — за то, что не поддержал «славословие» раби Иегуды. А раби Шимона власти решили казнить.

Узнав об этом раби Шимон, вместе с сыном — раби Элазаром, скрылся. И прятались они в пещере двенадцать лет. Чудесным образом появились рядом с этой пещерой дерево харув и родник, которые все годы предоставляли беглецам еду и питье. Занимались они тем, что целыми днями учили Тору. Чтобы сохранить одежды, они надевали их только на время молитв. Остальное время — зарывались по горло в песок.

По истечению двенадцати лет пророк Элиягу известил раби Шимона о том, что император умер, и приговор о казни — отменен. Собрались беглецы покинуть свой «тайник», но они, все двенадцать лет постигая глубинные слои Торы, уже не в состоянии были понять, как это люди могут делать что-то еще, кроме изучения Торы. Глас с Небес вернул их в пещеру еще на двенадцать месяцев — за этот период они должны были подготовиться к жизни среди людей. Когда они вышли, наконец, из укрытия, в их сердцах созрело решение посвятить остаток жизни реализации добрых дел.

Раби Шимон, в частности, — сообщает Талмуд, — ввел границы кладбищ. И тем самым оградил коэнов от опасности случайного «заражения» тумой (духовной нечистотой; подробнее о значении термина — см. на сайте обзор недельной главы Тазриа, первый годовой цикл обсуждения). Ведь для служения в Храме требуется духовная чистота. Поэтому коэнам запрещено приближаться к местам захоронения…

Автор текста Барух Шнайдер

 




New Page 5

 

Введение в трактат Шаббат

 

Трактат Шаббат открывает второй раздел центрального ядра Устной Торы — Мишны. Название второго раздела — Моэд, то есть — «выделенное, предназначенное (время)».

Наиболее яркий пример такого «предназначенного» времени — седьмой день недели, шаббат.

Слово шаббат означает — «(день), когда (конструктивная) деятельность прекращена». Первым шаббатом в истории был седьмой день процесса Сотворения мира, с наступлением которого Всевышний прекратил свою «деятельность» по созданию мира. Иначе говоря, шаббат символизирует факт, что Мир был сотворен за шесть дней.

Тора дает определение, согласно которому евреям в шаббат нельзя заниматься конструктивной деятельностью (книга Шемот, гл. 20, ст. 8-10). На иврите «конструктивная деятельность» называется — мелаха. И основная задача нашего трактата — в том, чтобы в деталях выяснить, что входит, и что не входит в понятие «мелаха». Насколько важна эта задача — очевидно. Ведь, все то, что входит в понятие «мелаха» делать нам в субботу запрещается, а все, что не входит — разрешается. Это утверждение — верное, но дает лишь весьма общее представление о данной теме. Ибо существует еще и немало нюансов.

Чтобы донести до нас содержание заповедей, Тора пользуется различными методами. Иногда дает точное распоряжение (к примеру — «свиное мясо есть нельзя). В некоторых случаях применяет способ «повторного указания» на какую-либо заповедь. Часто — для того, чтобы связать одну заповедь (скажем, о субботе) — с другой. В данном случае в тексте Торы (Шемот, гл. 35, ст. 1-4) мы находим повторение запрета на осуществление мелахи (см. выше) в субботу непосредственно перед заповедью о строительстве Мишкана (условно говоря — переносного Храма, который носил с собой народ Израиля в период сорокалетнего странствия по пустыне Синая).

Устная Тора, полученная Моше Рабейну на горе Синай вместе с Письменной Торой, определяет, что мелаха — это действие, осуществление которого было необходимо, чтобы подготовить материалы для строительства Мишкана и для обеспечения его деятельности.

Из трактата Шаббат мы узнаем, что всего насчитывается 39 видов («категорий») действий, без которых построить Храм и/или обеспечить его функционирование было невозможно.

Следует отметить, что каждая мелаха подразделяется на подвиды. Действия, составляющие эти подвиды, также нельзя производить в шаббат. Все это в подробностях рассматривается в нашем трактате.

Кроме того, мы узнаем, что осуществление того или иного действия, включенного в понятие «мелаха», должно быть сознательным. Это подразумевает, что человек, совершающий действие, (в отличие от случайно произведенного действия) испытывает желание его осуществить и ставит перед собой цель, которую хочет достичь в результате этого действия.

Запрещены, как правило, только сознательные действия. Очевидно, что в определении самого понятия — «сознательное» есть множество нюансов, а, значит — и последствий, которые испытывает на себе человек, стремящийся правильно соблюдать законы шаббата. И этому наш трактат уделяет немало внимания.

Как и в любом другом трактате, в трактате Шаббат мы найдем сведения и о других заповедях, а также — о разных явлениях нашего, земного мира и духовных миров.

Трактат Шаббат состоит из 24 глав. Всего в нем — 157 листов.

Автор текста Элиягу Эссас

 

 

Новая страница 1



 

ВСЕ ТРАКТАТЫ:

Шаббат

Йома

Хуллин

Менахот

Зевахим

Авода зара

Шевуот

Макот

Санѓедрин

БАВА БАТРА

БАВА МЕЦИЯ

БАВА КАМА

СОТА

 

К началу

 

Простите, если это возможно, ненавистников…


Поиск по сайту:

New Page 1



 


 

 
New Page 1

Главная страница  |  Помочь сайту
  Анализ новостей  |   Дайджест
Недельная глава   |   Праздники   |   Лист Талмуда     
Спроси у раввина:   /   Ответ дня  /   Блиц-ответы
Объектив  |   Афтарот  |   Заповеди Торы
Этика  |   Видеоконференции  |   Культура  |   Личность
К размышлению  |   Медицина  |   Психология 
Библиотека  |   Аудио-уроки  |  


Посещайте наш сайт ежедневно!

Обновления сайта производятся каждые 2 часа ежедневно
(кроме субботы и праздников) до 22 часов по израильскому времени

Присылайте Ваши предложения и пожелания по адресу: webmaster@evrey.com

logo ©

© 2001-2024 Evrey.com  
New Page 1


 
 
  Лучшие Сайты
Израиля