Учителя по-прежнему обсуждают проблемы, которые могут возникать (или не возникать) при использовании в субботу фильтра (кусок пропускающей жидкость ткани, натянутой на входное отверстие сосуда) для процеживания вина.

Из прошлых обзоров мы знаем, что в принципе отделять плохое от хорошего в шаббат — запрещается. Однако в случаях, когда в субботу появляется такая необходимость, Учителя все же разрешают осуществлять эти работы, но — при соблюдении определенных условий. Если, к примеру, на трапезу нужно подать кашу, в которой есть шелуха, надо отделить лишь ту часть, которую съедят именно в субботу, причем, отделять следует вареные зерна от шелухи, а не наоборот (см. на сайте обзор листа 74).

Сведения, представленные на 74-м листе, помогут нам лучше понять смысл Мишны нашего листа, в тексте которой сказано:

В субботу можно (через фильтр) наливать в (винные) дрожжи (помещенные в фильтр до наступления шаббата) воду — для получения вина.

Можно также процеживать вино, в котором содержится небольшое количество примесей — через (специально предназначенную для этого) ткань и через корзинку (сплетенную из тонких веточек).

Разрешается (в субботу) разбивать в фильтр (в который до начала шаббата была помещена горчица) сырое яйцо.

Можно, — продолжает Мишна, — делать в субботу напиток (под названием) эномлин (вино с добавлением меда и перца).

В размере одного стакана, — уточняет раби Иегуда (великий Учитель Мишны, 2-й век), — в йом тов (праздничный день) можно делать эномлин в количестве, достаточном, чтобы наполнить бутылку, а в полу праздничные дни (которые бывают в Песах и Суккот) — в объеме, позволяющем наполнить бочку.

Иную грань Истины в этом вопросе открывает рабан Цадок.

Во все дни, включая субботу, — говорит он, — напиток эномлин разрешается готовить в расчете на количество гостей за столом…

Талмуд начинает, пункт за пунктом, анализировать содержание Мишны.

Так мы узнаем, что в шаббат и в йом тов позволяется делать вино из уже использованного сырья. Для этого в оставшийся от вина «первого сорта» перебродивший виноградный жмых, который превращается в «винные дрожжи», надо через фильтр налить воду. И нарушения законов субботы в этом нет, ибо человек, чтобы получить вино «второго сорта» льет в фильтр всего лишь воду — на это в шаббат запрета нет. Единственное, о чем необходимо позаботиться заранее — это положить в фильтр винные дрожжи до наступления субботы.

Далее Талмуд объясняет, почему в общих случаях Учителя не разрешают процеживать вино через ткань. Тут, казалось бы, запрета быть не должно. Ведь хорошее, нужное (вино), «отделяется» от ненужного. И ненужное (примеси) остается на ткани (см. на сайте обзор листа 74). Однако дело в данной ситуации — в другом: Учителя опасаются, что человек, если на ткани останется достаточно много «примесей», не придав этому значения, выжмет ткань, чтобы задержавшиеся в примесях остатки вина не пропали даром. А выжимать мокрую ткань в субботу — запрещается.

Теперь нам понятно, почему Учителя разрешают в шаббат процеживать вино с малым количеством примесей — здесь вероятность того, что человек станет выжимать ткань, чрезвычайно мала.

Понятно и то, что для этой цели в шаббат разрешается использовать тонко сплетенную из мелких веточек корзинку — ее выжать вообще невозможно.

Кроме того, оба способа процеживания вина с незначительным количеством примесей — работа, в сущности, не приносящая выгоды. Ибо такое вино вполне можно пить и, не процеживая.

Что касается яйца, разбитого на ткань фильтра, когда на нее еще до шаббата положили горчицу, это действие как «отделение» (желтка от белка) не рассматривается. В результате такого действия желток вместе с горчицей окажется на дне сосуда, а белок останется на ткани. Запрета на эту «работу» нет, потому что желток лишь придает горчице нужный цвет.

Обсуждая вопрос, сколько напитка эномлин можно приготовить в шаббат, Учителя, в конце концов, приходят к выводу, что количественных ограничений тут нет, и число гостей за столом в расчет не принимается. На основе данного вывода строится и ѓалаха (еврейский практический закон), разрешающий делать в субботу столько напитка, сколько потребуется. А в праздничные и полу праздничные дни — тем более…

Речь идет, в частности, о замачивании в субботу «объектов» растительного происхождения.

В Мишне по этому поводу сказано:

Нельзя (в субботу) замачивать хилтит (растение, которое используется в медицинских целях и как приправа к блюдам) в теплой воде, но можно — в уксусе.

Запрещается также замачивать (в субботу) вику (растение семейства бобовых, которым во времена Талмуда кормили скот) и очищать ее (от грязи), но можно (с целью очищения) класть ее на решето.

Не разрешается (в субботу) класть сено на (специальное) решето (чтобы отделить колючки от съедобных стеблей) и на возвышение, чтобы колючки отделились от сена ветром.

Далее составители Мишны дают более подробные рекомендации по кормлению животных в шаббат:

Можно (в субботу) очищать кормушку перед быком (от заветревшихся остатков еды) и смещать в сторону сено, — говорит раби Доса.

Однако остальные Учителя открывают в этом вопросе иную грань Истины.

В субботу нельзя не только очищать кормушку, — говорят они, — но и отодвигать сено в стороны (чтобы оно не запачкалось).

Разрешается (в субботу) брать корм из кормушки одного животного и перекладывать его в кормушку другого животного…

Талмуд, приступив к обсуждению содержания Мишны, исследует каждый названный в ней случай и по каждому — дает необходимые объяснения.

Так мы узнаем, что хилтит в субботу не замачивают не только в теплой, но — и в холодной воде. По одной, весьма простой причине: шаббат должен отличаться от будней, а в будние дни это растение обычно замачивают именно в воде.

Но пользоваться им, как выясняется все-таки можно и в субботу. Если человеку нужна приправа «хилтит», он опускает растение в уксус, а потом в настой макает хлеб.

Что касается медицинского применения хилтит, который во времена Талмуда использовался для лечения сердечно-сосудистых заболеваний, Рава (величайший Учитель Талмуда; Вавилон, 4-й век) подчеркивает: если человек нездоров и к шаббату курс лечения еще не закончился, ему позволяется, если нужно, в субботу замачивать хилтит в воде.

И нас это не удивляет. Ибо в наших обзорах не раз говорилось, что ценность человеческой жизни с позиций Торы — настолько высока, что любая угроза жизни человека способна отменить и самые строгие запреты.

Запрет на отмачивание вики, чтобы очистить ее от грязи, нам уже понятен. Это — мелаха под названием меракед (см. на сайте обзор листа 73). Тем более, что особенности этого вида работ мы рассматривали и в подробностях (см. на сайте обзор листа 74).

Но почему вику можно класть на решето, а сено — нельзя? — спрашивают Учителя.

И отвечают: разница в том, что вику кладут на решето — в надежде, что грязь сама отпадет от стеблей; с сеном же — решето используется, чтобы отделить съедобные стебли от колючек, а это уже — мелаха, предусматривающая отделение «нужного» от «ненужного».

По той же причине не разрешается в шаббат класть сено на возвышение, чтобы ветер унес колючки, которые легче съедобных стеблей. Здесь мы сталкиваемся с мелахой, обозначенной в списке 39-ти мелахот термином зоре (отделение зерен от остатков соломы, что в русском языке называется — «веять») — можно сказать, в «чистом виде» (см. на сайте обзор листа 73).

Есть тут одна тонкость, — сообщают Учителя. — В шаббат можно ненадолго положить какое-то количество сена и в решето — если это решето используется в качестве «промежуточной посудины» (из решета это сено сразу же кладут в кормушку животного). То обстоятельство, что таким образом попутно можно избавиться от части колючек, в данном случае роли не играет.

Далее Талмуд выдвигает на обсуждение вопрос: почему раби Доса разрешает в субботу чистить кормушку животного, а другие Учителя — запрещают.

Прямого нарушения законов субботы в очищении кормушки в шаббат нет, — дают разъяснение Учителя, — Но запрет на это накладывается из опасения, что в процессе очистки, человек, не придав этому значения, «в трудовом порыве» выровняет образовавшиеся на дне ямки. А это уже — мелаха под названием хореш (пахота — см. на сайте обзор листа 73).

И в заключение рассматривается вопрос: зачем Мишна дает специальное разрешение на то, чтобы в шаббат перенести корм из одной кормушки — в другую?

Человек, внимательно изучающий законы Торы, — отмечает Талмуд, — может подумать, что, поскольку часть корма до субботы предназначалась для одного животного, то по отношению к другому оно будет мукцэ (объект, который запрещено переносить в шаббат — см. на сайте обзор листа 43). На самом же деле намерение человека в данном случае выражено в более общем виде: человек до наступления субботы предназначает определенную порцию запасов для субботнего кормления скота. А как этот корм будет распределяться, это — уже незначительные детали…

В Мишне нашего листа читаем:

Если на кровати, на которой человек собирается спать в шаббат, лежит солома, предназначенная для отопления (внутренних помещений), ее нельзя трогать руками (чтобы очистить от соломы постель).

Однако разрешается брать солому в руки и снимать с кровати, если она (до наступления субботы) предназначалась для кормления скота или лежала под постельными принадлежностями.

Можно (в субботу) открывать устройство для глажки в домашних условиях, чтобы достать из него одежду, которую (человек) должен надеть в шаббат, но закрывать его — запрещается.

До профессионального устройства для глажения (одежды), которое используют люди, принимающие заказы на стирку, в субботу нельзя даже дотрагиваться.

Если же это (профессиональное) устройство еще до наступления субботы было приоткрыто, — дает уточнение раби Иегуда (великий Учитель Мишны, 2-й век), — в субботу его можно открыть полностью и вынуть из него одежду…

Талмуд, как обычно, начинает анализировать содержание Мишны, внимательно исследуя каждое ее положение. И, прежде всего, напоминает, что в большинстве случаев решающий фактор в определении, является ли объект мукцэ — намерение человека (см. на сайте, к примеру, обзор листа 45). На практике данный нюанс выражается в том, что некий объект принципиально не запрещен для использования в шаббат, но владелец этого объекта перед наступлением шаббата по каким-то причинам решил всю субботу его не использовать (то есть — как бы вынес решение, что эта вещь на шаббат будет мукцэ).

При этом необходимо иметь в виду, что статус объекта, мукцэ он или — нет, устанавливается именно до наступления шаббата. И, если перед шаббатом какой-либо объект был запрещен для использования в субботу, он останется мукцэ на весь шаббат (см. на сайте обзор листа 44).

Вооружившись этой информацией, нам будет легче понять суть решений, принятых составителями нашей Мишны.

Так становятся очевидными установления, обозначенные в ее первом и втором пункте.

Учителя моделируют ситуацию.

Допустим, человек еще до субботы случайно прихватил из сарая немного соломы, заготовленной для отопления помещения, и она попала на постель. Почему же он не может снять ее с кровати, чтобы она ему не мешала?

Но как же все-таки быть, если на постель попала солома, предназначенная для растопки печи? Ведь она колючая и спать на ней не удобно.

Ее можно смахнуть с кровати, — подсказывают Учителя. — Но не рукой, а каким-либо «необычным» способом.

Чтобы проследить дальнейший ход исследования Мишны, мы должны представить себе, что являло собой во времена Талмуда «устройство для глажения». А было оно чрезвычайно простым: две гладко обструганных доски, между которыми на определенное время укладывали выстиранную и высушенную одежду и белье. Таким образом, образовавшиеся после отжима «складки» разглаживались, и одежда приобретала аккуратный вид.

Итак, Учителя запрещают доставать в шаббат разглаженную одежду из «устройства» только прачкам, для которых это — «инструмент» для осуществления профессиональной деятельности, а законы Торы не разрешают человеку работать в субботу. К тому же, профессиональное «устройство для глажения» имеет более сложную конструкцию, нежели обычное, которым пользуются другие люди. Перед наступлением субботы человек, принимающий заказы на стирку, оставляет повседневный дела, чтобы вернуться к ним в начале рабочей недели. И все, что требуется ему для профессиональной деятельности, «автоматически» становится мукцэ.

Как же тогда понимать грань Истины, открытую раби Иегудой?

Раби Иегуда рассматривает ситуацию с позиций, что прачка, соблюдая шаббат, тоже хочет надеть в субботу разглаженную одежду. Приоткрывая гладильное «устройство» накануне шаббата, она как бы заведомо планирует использовать его в течение субботы для «домашних целей». Тогда это «устройство» утрачивает статус мукцэ, и одежду из него можно извлечь и в шаббат.

В обычных «домашних условиях» этот запрет снимается.

Но почему же тогда человек, не специализирующийся на стирке белья, не может в субботу положить одежду обратно между этими двумя досками? — спрашивает Талмуд. — В чем принципиальная разница между этими двумя действиями: достать и положить?

И объясняет: человек вынимает одежду из гладильного «устройства», чтобы надеть ее в шаббат; если он кладет одежду в это «устройство», получается, что он готовит одежду для ношения в будни, а это — запрещено.

В данном установлении учитывается, что одежда, чтобы она выглядела опрятно, должна пролежать под дощатым прессом много часов…

С нашего листа начинается новая, двадцать первая глава трактата Шаббат. В ней Талмуд, углубляясь в исследование субботних законов, развивает тему, связанную с перемещением объектов, получающих статус мукцэ. То есть — таких, которые не предназначены для использования в шаббат. И, следовательно, двигать их (и даже дотрагиваться до них) в субботу — не разрешается (см. на сайте обзор листа 43).

Однако теперь эти проблемы рассматриваются в несколько ином ракурсе. Талмуд изучает возможности перемещения мукцэ в ситуациях, когда объект мукцэ тем или иным образом соединен с другим объектом, который можно трогать и передвигать в шаббат.

В Мишне нашего листа приводится такой текст:

Человеку (отцу) разрешается брать в шаббат на руки ребенка, который держит в руке камень.

Можно также (в субботу) переносить в корзине плоды (овощи и фрукты), даже если в этой корзине лежит камень.

Нет запрета (на то, чтобы в шаббат) переносить плоды в состоянии таме (духовной нечистоты; см. на сайте обзор недельной главы Тазриа, первый годовой цикл обсуждения) — вместе с духовно чистыми плодами…

Анализируя Мишну, Талмуд выдвигает на обсуждение вопрос: почему составители Мишны разрешают в субботу брать на руки ребенка, который поднял и держит камень? Ведь этот ребенок, взяв в руки камень, явно не предназначенный для какого-либо использования в субботу (иначе и вопроса не было бы), по сути, обретает статус — басис ле-давар асур (см. выше). Так почему же отцу все же дозволяется нести этого ребенка в субботу?

И дает такое разъяснение. Дитя и неодушевленный предмет, который служит «подставкой» для мукцэ — не одно и то же. Человек, даже если ему понадобилась в шаббат эта «подставка», увидев, что на ней лежит мукцэ, найдет способ обойтись без нее. Ребенок же, шествуя рядом с отцом с зажатым в кулачке камнем, может устать и попроситься на руки. И у отца нет другого способа облегчить страдания маленького сына или дочери.

Детально изучая проблему, Учителя задаются еще одним вопросом: будет ли данное разрешение действительным в том случае, если ребенок зажал в руке монету (деньги, как мы знаем — мукцэ, и их нельзя носить с собой в шаббат)? Ведь Мишна, как правило, называя какой-либо конкретный объект, подразумевает целую, иногда довольно большую группу подобных объектов.

На ситуацию с монетой данное постановление не распространяется, — заключает, проанализировав обстоятельства, Рава (величайший Учитель Талмуда; Вавилон, 4-й век). — Ибо тут есть опасность, что ребенок выронит монету из рук, а отец машинально эту монету поднимет и тем самым нарушит законы субботы. В аналогичной ситуации с камнем, отец не станет наклоняться, чтобы поднять с земли выпавший из руки ребенка камень.

На нашем листе приводится еще одна Мишна, в которой сказано:

Если на бочке лежит камень (мешая налить из бочки вино), разрешается (в шаббат) наклонить бочку, чтобы камень с нее упал. Если же бочка (с камнем на ней) стоит среди других бочек (так, что наклонить ее невозможно), разрешается поднять ее, вынести (в свободное пространство) и наклонить (стряхнув с нее камень).

Если на подушке (которой человек пользуется ночью в шаббат) лежат монеты, разрешается встряхнуть ее, чтобы монеты упали на пол. Если же на подушке (в субботу) оказалась грязь, можно стереть ее тряпкой. Лить на нее воду (в шаббат) запрещается. Если же грязь попала на кожаную (подушку), на нее разрешается лить воду — пока грязь не смоется…

Анализируя содержание этой Мишны, Талмуд выводит общее правило: если на необходимом для шаббата объекте оказался свободно лежащий предмет, который мы причисляем к категории мукцэ, его можно смахнуть, не дотрагиваясь до мукцэ руками. Тогда нарушения субботних законов не будет.

Далее, что касается загрязнения подушки, Учителя задаются вопросом: почему очищать ее надо разными способами, ориентируясь на то, из чего сделана наволочка?

И предлагают нам такое объяснение.

На нашем листе Талмуд продолжает исследовать и уточнять детали субботних законов, углубляясь в тему, связанную с перемещением в шаббат объектов, получающих статус мукцэ. Напомним, что речь идет о предметах, не предназначенных для использования в субботу. И это означает, что двигать их (и даже дотрагиваться до них) в субботу — запрещено (см. на сайте обзор листа 43).

В стремлении максимально предусмотреть случаи, с которыми человеку приходится сталкиваться в жизненной практике, дабы предотвратить возможное ненамеренное (по неведению или по ошибке) нарушение субботних законов, Учителя моделируют разнообразные бытовые ситуации.

На нашем листе, в частности, на обсуждение выдвигаются правила, регламентирующие уборку помещения после субботней трапезы.

В Мишне по этому поводу сказано:

Кости и очистки (оставшиеся после субботней трапезы), — говорят представители школы Шамая (Шамай — выдающийся Учитель Мишны, 1-й век), — можно убрать со стола (руками).

Последователи школы Ѓилеля (Ѓилель — великий Учитель Мишны, коллега и современник Шамая) открывают в данном вопросе иную грань Истины.

Чтобы убрать со стола (оставшиеся после субботней трапезы) кости и очистки, — говорят они, — надо приподнять стол и стряхнуть их (с его поверхности).

Разрешается (после субботней трапезы) убрать (руками) крошки, даже если они по размеру меньше кезайта (размер маслины средней величины) и шелуху от гороха и чечевицы, — продолжает Мишна. — Ибо это — корм для скота.

Губкой (смоченной водой — для очищения стола после субботней трапезы) можно пользоваться лишь в том случае, если она вставлена в (специальный) зажим (то есть человек не держит эту мокрую губку в руках). Вытирать стол в шаббат, держа губку в руках — запрещается.

В любом случае (есть зажим или нет), — вносят уточнение Учителя, — губку в шаббат можно переносить с места на место (если она сухая)…

Приведя текст Мишны, Талмуд приступает к изучению ее отдельных положений. И, в частности, исследует грани Истины, открытые представителями школы Шамая и школы Ѓилеля, — по поводу того, как следует убирать остатки еды со стола после субботней трапезы.

Суть вопроса состоит в том, как надо квалифицировать эти съестные «отходы». Если они — мукцэ, двигать их, сметая со стола — нельзя. Если мы не относим шкурки и шелуху к категории мукцэ, с уборкой после субботней трапезы не будет никаких проблем.

Выясняется, что последователи Шамая определяют, что кости — «лакомство» для собаки, а очистки можно положить в кормушку овцы или коровы. И это означает, что перечисленные пищевые отходы — не мукцэ, и, следовательно, их без опасений в шаббат можно после трапезы убрать со стола рукой.

Во втором пункте Мишны, кстати сказать, о крошках и очистках прямо сказано — «разрешается убрать, ибо это — корм для скота».

Какие же проблемы усматривают тогда в этих простых действиях (убрать со стола кости и очистки) представители школы Ѓилеля, предлагающие более сложный способ уборки.

Опираясь на информацию, полученную в обзорах предыдущих листов, мы уже можем догадаться, что последователи Ѓилеля рассматривают ситуацию под иным углом зрения.

Учителя детально обсуждают обе грани Истины и приходят выводу, что кости и очистки можно убрать со стола в субботу и руками. Так и записано в ѓалахе (еврейский практический закон).

Однако рав Нахман (великий Учитель Талмуда в Вавилоне, 3-й век) вносит в это решение некоторое уточнение.

Если оказывается, что лежащие на столе после трапезы кости — слишком большие, и не годятся для того, чтобы отдать их собаке, — говорит он, — их можно убрать со стола вместе с чем-нибудь еще, допустим — с остатками хлеба. Или — следует поступить так, как рекомендуют представители школы Ѓилеля: стряхнуть их на пол, приподняв стол.

С какой же проблемой мы сталкиваемся, очищая стол после трапезы влажной губкой и почему для этого нужен специальное приспособление вроде «зажима»? Ведь сама по себе губка — «устройство», которое служит для очищения поверхностей. И если ею вытирают стол после субботней трапезы, она, надо полагать, еще до наступления шаббата, предназначалась для использования в шаббат. И тогда она по определению — не мукцэ. Что же мешает брать ее в руки в субботу?

Но почему же тогда разрешается пользоваться в шаббат смоченной в воде губкой, если она — часть специального «устройства» с зажимом?

В этом случае человек, не беря губку руками, не осуществляет мелаху под названием мелабен. Он как будто бы несет тарелку, из которой выплескивается вода, и на это, согласно субботним законам, запрета нет…

На нашем листе начинается новая, двадцать вторая глава трактата Шаббат. Талмуд продолжает изучать детали субботних законов и уточнять возможности их применения в жизненной практике.

Допустим, в субботу лопнула бочка, наполненная вином. Как быть? Можно ли «спасать» вино, которое, если его не перелить по сосудам, пропадет — выльется на землю? И, если — да, как это нужно делать, чтобы не нарушить шаббат?

По этому поводу в Мишне нашего листа сказано:

Если (в субботу) лопнула бочка с вином, разрешается перелить из нее вино (набирая его в сосуды), но лишь — в количестве (которого хватает) на три трапезы.

Можно также сообщить (о том, что случилось) другим людям, чтобы и они наполнили свои сосуды вином (каждый — в количестве, которое требуется его семье для проведения трех трапез).

Пользоваться в этой ситуации губкой — запрещается.

Запрещается в субботу выжимать сок из плодов. И даже если сок (в шаббат) сам вытек из плодов, пить (этот сок) — не разрешается.

Если (очень спелые) плоды предназначались для еды (не для переработки в сок), — уточняет раби Иегуда (один из крупнейших Учителей Талмуда второго поколения; 3-й век), — (в субботу) можно пить (произвольно) вытекший из них сок. Но если в субботу сок сам по себе вытек из плодов, предназначенных для переработки, пить этот сок в шаббат — запрещено.

Если (человек) до наступления субботы вынул из улья и разломал соты, (чтобы из них вытек мед) и мед вытек в шаббат, есть этот мед (в субботу) — запрещается.

Иную грань Истины открывает в этом вопросе раби Элиэзер (великий Учитель Мишны, 1-й век).

Такой мед можно есть и в субботу, — говорит он.

Анализируя, пункт за пунктом, содержание Мишны, Талмуд задается вопросом: почему в субботу не разрешается «спасать» все вино из лопнувшей бочки? Ведь это — ценный продукт, в его производство вложено немало труда.

Ограничив количество вина, которое разрешается «спасать», относительно малым объемом (натри трапезы — не более), Учителя тем самым ограждают человека от ошибки, которая ведет к нарушению субботних законов.

Запрет на использование губки в такой ситуации нам уже ясен. Дело тут в том, что жидкость, собранную губкой, надо будет отжать. И осуществлять это действие в субботу, как мы уже говорили, запрещено по определению (см. на сайте обзор листа 144). Ибо это рассматривается как «этап стирки», то есть это — толада (подвид) мелахи, которая обозначена в списке 39-ти мелахот (см. на сайте обзор листа 73) термином мелабен, что в переводе означает — «отбеливание».

Далее Талмуд переходит к обсуждению проблем с соком, которые могут возникать в шаббат.

Но тут сам собой напрашивается вопрос: почему раби Иегуда разрешает пить в шаббат произвольно вытекший из плодов, предназначенных для еды, а остальные Учителя — запрещают?

По этому поводу Талмуд дает такое разъяснение.

И раби Иегуда и другие Учителя, исследуя проблему, высказывают опасение, что, воспользовавшись произвольно вытекшим из плодов соком, человек, не удовлетворившись выпитым (или использованным в приготовлении, скажем, салата), не придав этому значение, выжмет из плодов дополнительную порцию сока. И тем самым — нарушит законы субботы.

Однако большинство Учителей, вынося свое решение, подразумевают, что «плоды» — это в основном оливки и виноград, которые предназначены главным образом для изготовления оливкового масла и вина. При этом они не высказывают возражений против того, чтобы человек использовал в субботу вытекший из оливок или винограда сок, если эти оливки или виноград до наступления субботы предназначались для еды.

В свою очередь, раби Иегуда в своем решении ориентируется на другие плоды — помидоры, персики и т.д. Если эти овощи и фрукты предназначены для еды, — говорит он, — практически нет опасности, что человек, не удовлетворившись произвольно вытекшим соком, станет выжимать из них дополнительную порцию. Хозяин дома в этом просто не заинтересован. Ведь он собирался поставить их на стол. Что же касается оливок и винограда, раби Иегуда, как и другие Учителя, не разрешает пользоваться произвольно вытекшим из них соком, ибо они, как правило, предназначаются для получения масла и вина.

И все же в позициях раби Иегуды и остальных Учителей есть некое расхождение, — отмечает рав Нахман бар Ицхак (один из крупнейших Учителей Талмуда в своем поколении; 4-й век, Вавилон). — По поводу гранатов и клубники. Большинство Учителей не позволяют употреблять в шаббат произвольно вытекший из гранатов и клубники сок, даже если они предназначались для еды. А раби Иегуда — разрешает, если они были отложены для еды, не опасаясь, что человека не устроит малое количество этого сока, ибо эти плоды — вкусны и в необработанном виде. И — запрещает, если их подготовили для получения сока.

Примерно те же опасения диктуют Учителям решение, запрещающее употреблять в субботу мед, вытекающий из восковых перегородок. Ведь в принципе может случиться так, что человек захочет в шаббат разломить эти соты, чтобы увеличить объем вытекающего из них меда. А это уже будет осуществлением мелахи под названием сотер (разрушение построенного; см. на сайте обзор листа 73). Поэтому они и дают наставление: мед следует извлечь из сотов заранее — до наступления субботы.

Почему же тогда раби Элиэзер разрешает в субботу пользоваться медом, вытекающим из сотов?

Потому что приходит к выводу, — объясняет Талмуд, — что разламывать соты в шаббат человек не будет, ибо мед не употребляют в больших количествах, и ему вполне хватит того, что само по себе вытечет из восковых ячеек…

Говорили мы и о том, что в шаббат (на субботние сутки) человек должен создать для себя вполне комфортные условия. И, если он будет вынужден на всех трапезах питаться лишь холодной едой, это явно не доставит ему удовольствия. Поэтому Талмуд на предыдущих листах рассматривал различные возможности сохранения пищи в теплом виде.

Теперь речь идет о разогреве пищи в субботу с помощью горячей воды. Талмуд определяет способы такого подогрева, реализация которых не будет считаться нарушением субботних законов.

Для того, чтобы людям проще было ориентироваться в существующих на этот счет правилах, вводятся новые для нас понятия. Это:

— кли ришон (первый сосуд, который всю субботу стоит на оставленном перед шаббатом огне, в наши дни — на плате)

— кли шени (второй сосуд, который не контактирует с огнем или с поверхностью платы — в него наливают горячую воду с кли ришон)

— кли шлиши (третий сосуд, в который переливают горячую воду из кли шени).

В Мишне нашего листа читаем:

Сваренную до наступления шаббата еду, доведенную до полной готовности, можно разогревать в шаббат, опустив ее в горячую воду в кли ришон.

То, что до шаббата не подвергалось термической обработке, разрешается (чтобы, если есть такая необходимость, хоть как-то подогреть) окатить горячей водой из кли шени (но — не из кли ришон).

Нельзя подогревать таким способом засоленную (без термической обработки) рыбу, ибо это уже считается варкой. Нельзя помещать такого рода продукты и в кли шлиши…

Анализируя содержание Мишны, Талмуд вносит в нее некоторые уточнения.

Так, рассматривая ее первое положение, Учителя подчеркивают, что опустить посудину с твердой пищей в кли ришон, например — с рыбой, еще до шаббата сваренной до полной готовности, разрешается в субботу, даже если она совершенно остыла. Но на жидкую пищу это правило не распространяется. Тут вводится дополнительное ограничение.

Чтобы разъяснить, в чем заключается это ограничение, Учителя рассматривают ситуацию на примере чайной заварки.

Допустим, человек до наступления субботы заварил чай. Он вправе добавить заварку в воду, находящуюся в кли ришон только в том случае, если она — еще теплая.

Но какую жидкость можно считать — «теплой»?

Если же заварка совершенно остыла (ее, предположим, приготовили накануне), ее можно добавить в кли шени, но — не в кли ришон.

Говоря о том, что запрещается окачивать горячей водой засоленную в сыром виде рыбу, — отмечает Талмуд, — составители Мишны подразумевают «группу» пищевых продуктов, легко поддающихся термической обработке. Другим примером в практике данного запрета может служить, скажем, яйцо…

Трактат Шаббат открывает второй раздел центрального ядра Устной Торы — Мишны. Название второго раздела — Моэд, то есть — «выделенное, предназначенное (время)».

Наиболее яркий пример такого «предназначенного» времени — седьмой день недели, шаббат.

Слово шаббат означает — «(день), когда (конструктивная) деятельность прекращена». Первым шаббатом в истории был седьмой день процесса Сотворения мира, с наступлением которого Всевышний прекратил свою «деятельность» по созданию мира. Иначе говоря, шаббат символизирует факт, что Мир был сотворен за шесть дней.

Тора дает определение, согласно которому евреям в шаббат нельзя заниматься конструктивной деятельностью (книга Шемот, гл. 20, ст. 8-10). На иврите «конструктивная деятельность» называется — мелаха. И основная задача нашего трактата — в том, чтобы в деталях выяснить, что входит, и что не входит в понятие «мелаха». Насколько важна эта задача — очевидно. Ведь, все то, что входит в понятие «мелаха» делать нам в субботу запрещается, а все, что не входит — разрешается. Это утверждение — верное, но дает лишь весьма общее представление о данной теме. Ибо существует еще и немало нюансов.

Чтобы донести до нас содержание заповедей, Тора пользуется различными методами. Иногда дает точное распоряжение (к примеру — «свиное мясо есть нельзя). В некоторых случаях применяет способ «повторного указания» на какую-либо заповедь. Часто — для того, чтобы связать одну заповедь (скажем, о субботе) — с другой. В данном случае в тексте Торы (Шемот, гл. 35, ст. 1-4) мы находим повторение запрета на осуществление мелахи (см. выше) в субботу непосредственно перед заповедью о строительстве Мишкана (условно говоря — переносного Храма, который носил с собой народ Израиля в период сорокалетнего странствия по пустыне Синая).

Устная Тора, полученная Моше Рабейну на горе Синай вместе с Письменной Торой, определяет, что мелаха — это действие, осуществление которого было необходимо, чтобы подготовить материалы для строительства Мишкана и для обеспечения его деятельности.

Из трактата Шаббат мы узнаем, что всего насчитывается 39 видов («категорий») действий, без которых построить Храм и/или обеспечить его функционирование было невозможно.

Следует отметить, что каждая мелаха подразделяется на подвиды. Действия, составляющие эти подвиды, также нельзя производить в шаббат. Все это в подробностях рассматривается в нашем трактате.

Кроме того, мы узнаем, что осуществление того или иного действия, включенного в понятие «мелаха», должно быть сознательным. Это подразумевает, что человек, совершающий действие, (в отличие от случайно произведенного действия) испытывает желание его осуществить и ставит перед собой цель, которую хочет достичь в результате этого действия.

Запрещены, как правило, только сознательные действия. Очевидно, что в определении самого понятия — «сознательное» есть множество нюансов, а, значит — и последствий, которые испытывает на себе человек, стремящийся правильно соблюдать законы шаббата. И этому наш трактат уделяет немало внимания.

Как и в любом другом трактате, в трактате Шаббат мы найдем сведения и о других заповедях, а также — о разных явлениях нашего, земного мира и духовных миров.

Трактат Шаббат состоит из 24 глав. Всего в нем — 157 листов.