ХУКАТ 
"ХУКАТ"
ХУКАТ 
Элиягу Эссас: текст обращения к посетителям сайта Чтение текста
Афтары

"ХУКАТ"

Июнь 15, 2021   4 Тамуз 5781

До субботы - 4 дня

New Page 1
  
Главная страница  
Анализ новостей  
Дайджест  
Помочь сайту  
Недельная глава    
Комментарии (видео)   
Комментарии (текст)   
- Чтение            
Праздники   
Лист Талмуда   
Мишна, главы   
(видеокомментарии)
   
Заповеди Торы   
Уроки по Теилим   
Спроси у раввина    
- Ответ дня       
- Блиц-ответы   
- Видео-ответы   
Афтарот    
- Комментарии   
- Чтение            
Аспекты Галахи   
Этика   
Культура   
Личность   
К размышлению   
Медицина   
Психология   
Библиотека   
Аудио и Видео уроки   
Объектив   
Видео   
конференции
   
Почта   
 

        
Иерусалим
Москва
Киев
Минск
Нью-Йорк


Курс шекеля
Курс рубля
                  
                                   

  Поиск на сайте:  

 
Праздники и памятные даты:

Все еврейские даты начинаются накануне вечером!
 
Шавуот
6 Сивана
(17.05.21)
В диаспоре 6-7 Сивана
(17.05 - 18.05.21)
Девятое Ава
 9 Ава
(18.07.21)
Рош а-Шана
1-2 Тишри
(07.09 - 08.09.21)
Йом Кипур
10 Тишри
(16.09.21)
Суккот
15-21 Тишри
(21 - 27.09.21)
Шмини Ацерет
Симхат Тора

В Израиле - 22 Тишри
(28.09.21)
В диаспоре - 
22-23 Тишри
(28 - 29.09.21)
Ханука
25 Кислева - 2 Тевета
(29.11 - 06.12.21)
Пост 10 Тевета
10 Тевета
(14.12.21)
Ту би-Шват
15 Шват
(17.01.22)
Пурим
14 Адара
(17.03.22)
в Иерусалиме -
15 Адара
(18.03.22)
Песах
15-21 Нисана
(16 - 22.04.22)
В диаспоре 
15-22 Нисана
(16 - 23.04.22)
День катастрофы и героизма
27 Нисана
(28.04.22)
День памяти павших 
3 Ияра
(4.05.22)
День независимости Израиля
4 Ияра
(5.05.22)

Лаг ба Омер
18 Ияра
(19.05.22)

День Иерусалима
28 Ияра
(29.05.22) 
 



Раздел ведет 
рав Элиягу Эссас
О ЛИСТАХ ТАЛМУДА

О ТАЛМУДЕ


 


О Трактате Шаббат



New Page 1

Трактат Шаббат

03.07.05

Лист 62

Проанализировав на предыдущих листах некоторые проблемы, связанные с ношением в шаббат различных деталей одежды и украшений (см. на сайте обзоры листов 57, 58, 59, 60 и 61), Талмуд на нашем листе приводит новую Мишну.

Речь в ней идет о том, какие предметы женщина не должна браться с собой, выходя в субботу из дома. Но прежде чем процитировать ее текст, уточним, что отмеченные Мишной обстоятельства рассматриваются в свете запрета на перемещение тех или иных объектов из частного владения в общественное, и — наоборот (из решут а-яхид — в решут а-рабим; см. на сайте обзоры листов 4, 5 и 6).

Отметим также, что все указания нашей Мишны, в отличие от предыдущих (см. на сайте, к примеру, обзоры листов 57 и 60) — уже не установления Учителей, но — непосредственно вытекают из текстов Торы.

Итак, в новой Мишне читаем:

Запрещается женщине выходить из дома (в общественное владение):

— с иглой, снабженной ушком;

— надев на палец перстень, на котором — (фамильная) печать:

с заколкой, скрепляющей ворот верхней одежды;

— с подвешенной на шее бутылочкой ароматного масла или с узелком, смоченным бальзамом…

И, если женщина вышла из дома в общественное владение, взяв с собой такой предмет, — говорит раби Меир (один из крупнейших Учителей Мишны; 2-й век), — она обязана принести корбан (приношение в Храме).

Включена в Мишну и иная грань Истины, открытая другими Учителями.

Если женщина вышла из дома с узелком, смоченным в бальзаме, — говорят эти Учителя, — или с подвязанной к шее бутылочкой с ароматным маслом, от приношения в Храме она освобождается.

Далее Талмуд, как обычно, начинает исследовать содержание Мишны. И дает к каждому пункту соответствующее разъяснение.

Мы узнаем, что женщине не разрешают выходить из дома в общественное владение с иглой, снабженной ушком, т.е. — с иглой для шитья. Потому что такая игла — инструмент для работы (шитье), осуществлять которую в шаббат — запрещено. В субботний день она — мукцэ (см. на сайте обзор листа 43).

Что касается перстня, тут проблема немного сложнее. Перстень, казалось бы — украшение. И, если это так, то одевать его на палец в субботу разрешается.

Но вспомним, что разговор о перстнях возникает уже не в первый раз — речь о нем шла и в другой Мишне (см. на сайте обзор листа 57). И выяснилось, что нельзя носить перстень в шаббат, если на нем — затейливый, сложный рисунок (см. на сайте обзор листа 59). Должны ли мы воспринимать печать — «рисунком»?

Поскольку в данной Мишне говорится о запретах Торы, — объясняет Талмуд, — мы понимаем, что в нашем случае перстень обретает совершенно иное качество. Это уже — не украшение, но — «объект», с помощью которого заключаются сделки. А любые действия, связанные с бизнесом, в шаббат — запрещены.

Но почему же в субботу нельзя ходить по улице, скрепив ворот пальто заколкой? — спрашивают Учителя. — Для каких работ она может служить?

И объясняют: тут — другой случай. Заколка на вороте пальто — достаточно редкая вещь, и ее используют очень немногие женщины. Таким образом, она попадает в категорию — «ноша», и переносить ее по территории общественного владения на расстояние, превышающее 4 амы (во времена Талмуда — мера длины; 1 ама — приблизительно 0,5 м).

Тот же самый аргумент приводит раби Меир и в отношении узелка, смоченного в бальзаме, и бутылочки с ароматным маслом. То есть он рассматривает эти предметы как «ношу». И тогда получается, что женщина, выйдя с этими предметами из дома в шаббат, нарушает запрет Торы, ибо проносит их по территории общественного владения. А за это, как мы уже знаем, ей нужно принести корбан в Храме.

Другие Учителя, так же, как раби Меир, говорят, что выходить из дома с узелком, смоченным в бальзаме или с бутылочкой, наполненной ароматным маслом, женщине не следует. Однако они причисляют эти предметы к разряду «украшений», которые женщина, отправившись навестить подругу, может снять с шеи. Подруга, допустим, захочет лучше различить аромат. И возникает ситуация, аналогичная той, которая рассматривается в ходе обсуждения пункта Мишны о золотом медальоне (см. на сайте обзор листа 59).

Поскольку украшения по субботам в принципе носить (дома и на улице) женщинам разрешается, — констатирует Талмуд, — в данном случае мы сталкиваемся с запретом Учителей, обусловленным спецификой «украшений» с ароматами. И, следовательно, за нарушение такого запрета приношение в Храме с женщины не требуют.

Совершенно иную грань Истины открывает в этом вопросе раби Элиэзер (великий Учитель Мишны второго поколения, 1-й век).

Узелок, смоченный бальзамом, и бутылочка с ароматными маслами, — говорит он, — служит для того, чтобы распространять приятный аромат и заглушать неприятные запахи. Поэтому он разрешает женщинам в субботу носить эти предметы и дома и в общественном владении.

Автор текста Леви Раскин


Трактат Шаббат

04.07.05

Лист 63

На нашем листе Талмуд продолжает углубляться в изучение вопроса, в чем (и с чем) разрешено человеку выходить в субботу из дома, из частного владения — в общественное (по терминологии Талмуда — из из решут а-яхид в решут а-рабим; см. на сайте обзоры листов 4, 5 и 6), и в чем — запрещается.

В Мишне, которая цитировалась в одном из предыдущих обзоров, отдельным пунктом давалось указание, согласно которому мужчина в субботу, в мирное время, когда нет военных действий, не должен ходить по улице в воинских доспехах (см. на сайте обзор листа 60). Теперь же, Мишна, размещенная на этом листе, предлагает как бы детализацию данного пункта, подробно разбирая существовавшие в ту эпоху «виды вооружения», то есть — предметы воинского снаряжения, которые раньше носили не только во время войны, но и в периоды мирного затишья.

Забегая вперед, скажем, что принципиально вопрос ставится так: к какой категории относятся подобные предметы — к категории «украшений» или — к группе объектов, которые Талмуд квалифицирует как «ношу»?

Итак, в Мишне читаем:

Нельзя выходить мужчине (в субботу из частного владения в общественное) с мечом, луком, щитом, жезлом и копьем.

Но, если получилось так, что он все же вышел (из дома), снабженный такими «объектами», обязан осуществить приношение в Храме.

Иную грань Истины в этом вопросе открывает раби Элиэзер (один из крупнейших Учителей Мишны второго поколения, 1-й век).

Эти предметы, — говорит он, — относятся к категории «украшений».

Предметы, которые предназначены для войны, — говорят другие Учителя, — не украшают (человека). Ибо сказано (в Танахе): «…И перекуют они мечи на орала и копья свои — на садовые ножницы. И не поднимет народ меч на (другой) народ, и не будут они более учиться воевать» (книга пророка Иешаягу, гл. 2, ст. 4).

Повязка (которую женщины времен Талмуда накладывали на голень) всегда — таѓор (духовно чиста; значение понятий таѓор и таме — см. на сайте обзор недельной главы Тазриа, первый годовой цикл), — продолжает Мишна. — И можно выходить в ней в субботу (из частного владения — в общественное).

Повязки (другого рода, которыми пользовались девушки, чтобы ограничить ширину шага при ходьбе; в них вплетались серебряные нити) бывают таме (духовно нечистыми), и выходить в них в субботу (из дома) — запрещается

Талмуд начинает исследовать содержание Мишны. И подчеркивает, что и здесь, как на предыдущих листах (см. на сайте, к примеру, обзоры листов 60, 61 и 62), решение, вынесенное составителями Мишны, по поводу того, можно ли выходить за ворота своего дома в субботу с теми или иными предметами зависит от того, к какой категории эти предметы относятся. Так, детали военного снаряжения — скажем, меч — большинство Учителей причисляет к объектам конкретного практического применения, которые используются для ведения войны. И в подтверждение своего определения приводят цитату из Танаха (см. выше).

Тогда, как мы понимаем, в шаббат они совершенно не нужны. Поэтому появляться с ними в субботу на улицах — запрещается.

Из чего же исходил раби Элиэзер, открывая иную грань Истины и включая эти предметы в разряд «украшений»?

Он делает вывод, анализируя фрагмент из Теилим (Псалмы царя Давида), где сказано: «Перепояши бедро мечом своим, храбрец, красотой своей и великолепием своим!». Словосочетание «перепояши бедро», — отмечает раби Элиэзер, — содержит явный намек на то, что меч можно рассматривать как некую «деталь одежды», в частности — «украшение».

В таком случае разрешение раби Элиэзера ходить в субботу с мечом из решут а-яхид в решут а-рабим вполне понятно. Ведь украшения разрешается носить и в шаббат.

Рав Каѓана исследует данное изречение и, поддерживая позицию раби Элиэзера, открывает в нем еще более глубокие смысловые слои.

Здесь говорится об изучении Торы, — заключает он. — Мужчина всегда носит с собой меч. Так же он должен всегда «носить с собой» приобретенные знания законов Торы и постоянно повторять пройденное. В этом — красота и великолепие человека.

Пример смысловой «многослойности» текстов в еврейских источниках, побуждает Учителей предпринять дальнейшие поиски подобных фрагментов.

Например, приводится фраза — «…Тогда говорили друг с другом те, кто боялся Всевышнего… и искал Имя Его» (Танах, книга пророка Малахи, гл. 3, ст. 16).

Как понимать выражение — «искать Его Имя»?

Раби Ами (великий Учитель Талмуда в Эрец Исраэль; 3-й век) на этот вопрос отвечает так: человек «ищет Имя Творца», когда он искренне хотел исполнить мицву (заповедь), но обстоятельства не позволили ему ее выполнить. И в результате засчитывается ему, что он эту мицву выполнил…

Почему в Мишне сказано, что женская повязка на голени никогда не утрачивает духовную чистоту? — спрашивает Талмуд, возвращаясь к обсуждению текста Мишны.

И отвечает: это значит, что такие повязки не принимают туму. Их следует отнести к разряду «вспомогательных деталей одежды». Поэтому женщина, наложив такую повязку, может выйти из дома и отправиться в гости, например (из частного владения — в общественное). И нет опасений, что она где-то снимет повязку, ибо не станет вне собственного дома обнажать голень.

Но чем же отличаются женские повязки с серебряной нитью? — спрашивают Учителя. — Почему женщине не разрешается в них выходить из дома на улицу?

Дело даже не в том, что такие повязки обладают способностью «заряжаться» тумой, — разъясняет Талмуд, — но в том, главным образом, что они имеют конкретное целевое назначение — делать походку женщины более изящной. Поэтому носить их в шаббат — запрещено. Кроме того, не исключается ситуация, когда подруга девушки в такой повязке захочет получше рассмотреть «приспособление». Девушка снимет повязку, а потом, не захотев надевать ее вновь, пройдет по общественному владению, держа ее в руках расстояние, большее, чем 4 амы (во времена Талмуда — мера длины, приблизительно равная 0,5 м).

Автор текста Леви Раскин


Трактат Шаббат

05.07.05

Лист 64

На нашем листе Талмуд продолжает изучать вопрос, в чем (или с чем) разрешено человеку выходить в субботу из дома, из частного владения — в общественное (из решут а-яхид в решут а-рабим; см. на сайте обзоры листов 4, 5 и 6), и в чем — запрещается.

В центре внимания здесь вновь оказывается поведение женщины в шаббат (об этом уже шла речь — см. на сайте, к примеру, обзор листа 57). Однако теперь Талмуд еще глубже вникает в детали, рассматривая отдельные «частности».

В Мишне нашего листа дается такой текст.

Разрешается женщине выходить (из дома; из решут а-яхид в решут а-рабим), если у нее:

— вплетен в волосы «шиньон» — из собственных волос, волос другой женщины и даже — конских;

— повязка на лбу;

— ленты свисают с головного убора, если они пришиты (к нему);

— тампон в ухе;

— стелька в обуви;

— гигиеническая прокладка;

— вставной зуб или коронка;

— стручок (ароматного) перца, кристаллики соли, приправы и т.д. — во рту, но при условии, что она положила это в рот перед наступлением субботы. Но если в субботу (эти «вещества») выпали у нее изо рта, класть их обратно в рот в течение шаббата — запрещается.

Разрешается ей также выходить во двор, если на ней:

— шерстяная шапка;

— парик.

Далее Талмуд, как всегда, всесторонне исследует содержание Мишны. Учителя сопоставляют ее положения с пунктами другой Мишны, которая тоже была адресована женщинам (см. на сайте обзор листа 57). И задаются вопросом: почему в той Мишне женщинам запрещалось в субботу выходить за ворота своего дома с нитями, вплетенными в волосы, а здесь, в нашей Мишне — разрешается в шаббат гулять по улицам с «шиньоном» на голове? Ведь, по сути, это — те же нити, только — волосяные.

Потому что в данном случае, в отличие от ситуации с шерстяными или льняными нитями, ни у кого нет опасений, что она станет разрушать прическу. Чтобы, к примеру, показать подруге «качество» накладных волос. И не понесет их, в нарушение запрета Торы, домой, пройдя с ними расстояние, большее, чем 4 амы (во времена Талмуда — мера длины, приблизительно равная 0,5 м).

. Более того, она не будет снимать это «волосяное дополнение» даже в микве (специальный бассейн для духовного очищения), ибо вплетенные волосы не помешают ей, как следует, окунуться в воду с головой (см. там же).

Пункт Мишны, разрешающий в субботу держать во рту стручок перца, кристаллики соли и т.д., представляет нам интересную информацию. Из текста Талмуда мы, к примеру, узнаем, что ароматный перец (особый вид) и соль во рту — успокаивают зубную боль. Кроме того, мы видим, что Учителя, проявляя о человеке заботу, разрешают ему и субботу пользоваться болеутоляющими средствами.

Но почему же тогда, спрашивается, если, допустим, перец выпал изо рта, его нельзя снова водворить на место?

Здесь нам следует учесть, что Талмуд, называя конкретные средства, подразумевает возможность пользоваться и другими, аналогичными «снадобьями». И некоторые из них требуют предварительной обработки (что-то, скажем, перед употреблением нужно растолочь). К примеру, снадобье, вывалившись изо рта, упало на землю. В запасе его нет. Его надо приготовить заново. Но это уже — мелаха (работа), производить которую в субботу законами Торы — запрещено.

Ну, а как же — с шерстяной шапочкой? — спрашивает Талмуд.

В Мишне, размещенной на 57-м листе, недвусмысленно сказано, что в шаббат в такой шапке выходить из частного владения во владение общественное (из решут а-яхид в решут а-рабим) — нельзя. Почему же наша Мишна аннулирует этот запрет?

И дает такое объяснение. Составители Мишны стремятся предусмотреть все до мелочей. Действительно, шапка из шерсти — теплый, но не слишком-то удобный головной убор. Может случиться, что шапка окажется «кусачей». Женщина где-то снимет ее и отнесет домой в руках. И это будет нарушением закона Торы (запрет носить вещи в общественном владении на расстояние больше четырех амот). Поэтому предыдущая Мишна и дает указание: нельзя женщине выходить в шаббат в шерстяной шапке из частного владения — в общественное (в оригинале текста — «нельзя выходить из дома» — см. на сайте обзор листа 57).

Наша Мишна подчеркивает, что в таком головном уборе можно выходить во двор. А ведь двор — тоже частное владение (решут а-яхид). Это уточнение необходимо, чтобы никто не подумал, что в шаббат шерстяную шапку вообще носить запрещено.

А что, если двор не огражден с одной стороны, полностью частным владением не является и эрува (что такое эрув — см. на сайте ответ «Как носят ключи в субботу», раздел «Спроси у раввина») нет? — спрашивают Учителя.

Даже в такой двор можно выходить в шерстяной шапке и в парике, — говорит Рав (столь великий и известный Учитель Талмуда первого поколения, что звание «рав» стало его именем, и все знали, о ком идет речь; 3-й век).

Но не будет ли это «негативным примером»? Не подумают ли люди, что и в других вещах, носить которые по шаббатам на улице запрещается, все же можно выходить в общественное владение? Ведь двор в данном случае — тоже решут а-рабим.

Людям необходимо разъяснить, что в данной ситуации шерстяная шапочка и парик — исключение. Если двор определяют как «общественное владение», в субботу выходить из дома на его территорию в остальных вещах, запрещенных для ношения в решут а-рабим, нельзя.

Раби Анана бен Сасон открывает в этом вопросе иную грань Истины.

Выходя в субботу из дома во двор, — говорит он, — женщина может надеть на себя все, что ей хочется, без ограничений. Даже если считается, что этот двор — общественное владение и эрува нет.

Ѓалаха (еврейский практический закон) следует позиции Рава, — сообщает Талмуд. И при этом задается вопросом: почему Рав делает исключение именно для парика и шапочки?

Шерстяная шапочка и парик украшают женщину, — объясняет Ула (великий Учитель Талмуда; Эрец Исраэль, 3-й век). — А если женщина выглядит привлекательно, это укрепляет ее хорошие отношения с мужем.

Автор текста Леви Раскин


Трактат Шаббат

06.07.05

Лист 65

На нашем листе Талмуд продолжает углубляться в исследование темы, в чем (или с чем) разрешается человеку в субботу выходить из дома (из частного владения — в общественное; см. на сайте обзоры листов 4, 5 и 6), и в чем — запрещается.

Теперь Учителя рассматривают нетрадиционные ситуации и особые обстоятельства, не характерные для еврейской общины в целом. И мы в очередной раз убеждаемся, насколько детально и во всем многообразии изучают действительность наши Учителя, стараясь предусмотреть возможные случаи, чтобы не дать человеку оступиться и по неведению нарушить законы, данные нам Творцом.

В Мишне нашего листа читаем:

Разрешается в субботу выходить (из частного владения, решут а-яхид во владение общественное, решут а-рабим):

— с достаточно большой монетой на ступне, используя ее, чтобы закрыть рану; однако лишь в том случае, если монета прикреплена к ране еще до наступления шаббата;

Еврейским женщинам, которые живут в арабских странах можно выходить (в субботу (из частного владения во владение общественное):

— накрыв не только голову, но и лицо (по обычаям данной страны);

— закутавшись в шаль, если в местности, где она живет, принято так ходить по улицам;

Женщина (чтобы шаль хорошо держалась на ней) может (выходя на улицу в шаббат) брать с собой камень, орех или монету (используя данные объекты в качестве «крепления»), завернув их в угол шали.

Монету для этой цели можно использовать лишь в том случае, если она завернута в шаль до наступления субботы. В шаббат заворачивать ее в шаль — нельзя, ибо монета причисляется к категории — мукцэ (объект, не предназначенный для использования в шаббат — см. на сайте обзор листа 43).

Мы видим, что вся наша Мишна посвящена нестандартным ситуациям. И узнаем, что во времена Талмуда монеты использовали и в медицинских целях.

Но почему речь идет именно о монете? — спрашивают Учителя, анализируя содержание Мишны. — В конце концов, если мы говорим о предохранении раны от ушибов и прочих травматических ситуаций, для этой цели мог, казалось бы, подойти любой другой твердый «объект». К примеру — глиняный черепок.

Важно, конечно же, защитить поврежденное место от дополнительных травм, — объясняет Талмуд. — Для этого, безусловно, могла сгодиться любая твердая пластина. Дело — в другом. Серебро, из которого изготавливают монеты, оказывает на рану целебное воздействие. Оно — хороший антисептик и способствует более быстрому заживлению ран.

Но тут возникает вполне закономерный вопрос: почему же именно — монета? Если нас интересуют особые свойства серебра, мы могли бы пользоваться не монетой, но — серебряной пластинкой. И не пришлось бы думать о том, что монета все-таки — мукцэ.

Почему же Мишна говорит о монете?

Суть дела, скорее всего, в том, — отмечают Учителя, — что на монете чеканят рельеф. Впадины и выпуклости оказывают на поврежденный участок ступни определенное воздействие (современный человек сказал бы, что это напоминает акупунктуру).

Но и это объяснение сути не исчерпывает. Ведь в таком случае можно было бы взять дощечку и, нанеся на нее соответствующую «гравировку», без опаски использовать ее для скорейшего заживления раны.

Почему составители Мишны все же «настаивают» на монете?

Здесь существенную роль играет каждый из перечисленных факторов, — делает вывод Абайе (амора, один из крупнейших Учителей Талмуда в Вавилоне; первая половина 4-го века), проведя тщательное исследование. — Все предложенные «заменители» способны выполнить какую-то одну из целебных функций. Монета же — идеальный вариант. Она удачно сочетает в себе все свойства, необходимые для скорейшего заживления ран. Поэтому Учителя — составители нашей Мишну, и разрешают в шаббат выходить на улицу (из решут а-яхид в решут а-рабим) с монетой, прикрепленной к пораненной ступне. Если, конечно же, это сделано заранее, еще до наступления субботы.

О каких ниточках и маленьких палочках в ушах говорится в Мишне?

Когда девочкам прокалывают уши, — объясняет Талмуд, — часто бывает, что серьги им вдевают в мочки не сразу. И, чтобы проколотые дырочки не заросли и мочки не пришлось бы прокалывать вновь, важно, особенно — первые дни, что-то в них носить. Для этой цели раньше часто пользовались нитками или маленькими палочками.

Автор текста Леви Раскин


Трактат Шаббат

07.07.05

Лист 66

На нашем листе Талмуд продолжает изучать ту же тему — в чем (или с чем) можно человеку в субботу выходить из дома (из частного владения, решут а-яхид — в общественное, решут а-рабим; см. на сайте обзоры листов 4, 5 и 6), и в чем — нельзя. И, так же, как на предыдущем листе, углубляется в исследование нестандартных ситуаций (см. на сайте обзор обзор листа 65).

Сразу же скажем, что на нашем листе — две Мишны.

Первая часть первой из них «регламентирует» поведение людей, поставленных в особые обстоятельства.

Итак, прочтем, что в ней написано.

Человеку без ноги, — говорит раби Меир (один из крупнейших Учителей Мишны; 2-й век), — разрешается в субботу выходить (из частного владения, решут а-яхид во владение общественное, решут а-рабим) с протезом.

Однако раби Йоси (великий Учитель Мишны; 2-й век) открывает в этом вопросе иную грань Истины.

С протезом в шаббат, — говорит он, — выходить на улицу нельзя.

Если протез снабжен сверху выемкой, достаточной по размеру для того, чтобы подкладывать в нее (для удобства) что-то мягкое, — продолжает Мишна, — он (в определенных ситуациях) способен принимать туму (духовную нечистоту; о значении термина — см. обзор недельной главы Тазриа, первый годовой цикл)…

Способностью впитывать туму обладают также специальные приспособления, с помощью которых инвалид без обеих ног (сидя на низкой маленькой платформе) отталкивается от земли (приводя платформу в движение).

Однако их можно использовать в субботу, перемещаясь из решут а-яхид (частного владения) в решут а-рабим (общественное владение). Разрешается (даже) въезжать (опираясь на них) в азару (азара — двор Храма).

Принимает туму (в определенных ситуациях) и специальное сидение (для инвалида без обеих ног) с (прилагающимися к нему) подпорками.

Данное приспособление не разрешается использовать для перемещения в шаббат (из решут а-яхид в решут а-рабим), а также — для того, чтобы попасть в азару.

Во второй части первой Мишны речь идет о масках.

По этому поводу сказано:

Маски (которые надевают на лицо и используют, например, в праздник Пурим — см. на сайте материалы, посвященные этому празднику) не обладают способностью впитывать туму.

Надевать их, выходя из дома (из решут а-яхид в решут а-рабим) в субботу — запрещается.

Приступив к анализу содержания первой Мишны, Талмуд, прежде всего, подчеркивает, что установления ее составителей выводятся на основании классификации объектов, оказавшихся в центре внимания Учителей.

Именно этим и объясняется кажущееся противоречие, в которое вступают грани Истины, открытые раби Меиром и раби Йоси в процессе исследования ситуации с протезом (см. первый пункт Мишны).

Раби Меир причисляет протез к категории — «обувь». А мы знаем, что и в шаббат на ношение обуви (кроме отдельных, отмеченных Учителями случаев — см. на сайте обзор обзор листа 60) нет никаких ограничений. И если протез — «обувь», в нем без каких бы то ни было опасений можно выходить из частного владения — в общественное.

По определению раби Йоси протез относится к категории — «ноша».

Талмуд, анализируя его позицию, уточняет, что в основном такие люди перемещаются с помощью костылей. Протез, главным образом, служит для того, чтобы физический дефект не бросался в глаза (так, видимо было во времена Талмуда). Вот и получается, что человек «несет» свой протез, передвигаясь по улицам (из решут а-яхид в решут а-рабим). А в субботу это, как мы знаем, запрещено законами Торы.

Почему протез с относительно большим углублением сверху принимает туму, а — с маленьким, в которое не помещается мягкая «подушечка» — не принимает?

Нам, скорее всего, придется принять это как данность. Ибо в рамках нашего обзора дать разъяснения по этому поводу не представляется возможным — законы тумы слишком сложны и строятся порой на нюансах (см. на сайте, к примеру, обзор листа 28).

Детально изучая текст Мишны, Учителя обращают внимание на весьма интересный факт. Ее составители разрешают инвалиду перемещаться по улице в шаббат (в том числе — и из частного владения во владение общественное) на небольшой платформе, используя, для того, чтобы отталкиваться от земли, специальное «приспособление», которое прикрепляется к рукам. И подчеркивают: передвигаясь таким образом, инвалид может войти в азару.

Но — запрещается пересекать границу, за которой начинается храмовая территория, на специальном сидении с подпорками.

Как это понимать?

Решение проблемы, как и в большинстве подобных случаев, — разъясняет Талмуд, — в определении «статуса объекта».

Подчеркивая, что инвалид может использовать приспособление, чтобы попасть в азару, Мишна дает нам понять, что оно причисляется к группе необходимых людям вещей, которую условно можно назвать — «облачение человека». Однако это явно — не «обувь». Ибо по территории Храма все, включая коэнов (служителей в Храме) ходили только босиком. Значит, это, скорее всего, рассматривается как некая «деталь одежды». Со всеми вытекающими отсюда последствиями.

В отличие от этого, специальное сидение с опорами Учителя, составившие Мишну, относят к категории обуви. Поэтому использовать его на храмовой территории нельзя. А перемещаться по общественному владению на таком сидении Мишна запрещает — из опасения, что инвалид, оторвет опоры от земли, возьмет их в руки и перенесет по решут а-рабим на расстояние, большее, чем 4 амы (ама — мера длины времен Талмуда, приблизительно равная 0,5 м).

Маски в субботу носить запрещается, ибо в них в этот день нет никакой надобности — их, безусловно, следует отнести к категории «ноша».

Вторая Мишна нашего листа адресована родителям, которые обязаны с малолетства учить ребенка правильно вести себя в шаббат.

В ней мы читаем:

Маленькие дети могут выходить в шаббат (из частного владения во владение общественное) с завязками на ногах.

Детям влиятельных людей разрешается выходить (в субботу из решут а-яхид в решут а-рабим) с колокольчиками (прикрепленными к одежде, когда они служат украшением костюма).

Вообще-то колокольчики разрешается пришивать на шаббатнюю одежду любого ребенка, — уточняет Талмуд. — Но на практике делают это, как правило, лишь в состоятельных семьях…

 

Автор текста Леви Раскин


Трактат Шаббат

08.07.05

Лист 67

Что можно брать с собой, выходя из дома в шаббат (из частного владения, решут а-яхид — в общественное, решут а-рабим; см. на сайте обзоры листов 4, 5 и 6)?

Этот вопрос и рассматривает Талмуд на нашем листе. И начинает разговор с довольно необычных, с точки зрения современных людей, ситуаций.

В Мишне дается такой текст.

Можно выходить в субботу (из частного владения во владение общественное), — говорит раби Меир (один из крупнейших Учителей Мишны; 2-й век), — взяв с собой:

— личинки саранчи (определенного вида);

зуб лисицы;

— гвоздь.

Эти объекты используются для исцеления больного.

Иную грань Истины в этом вопросе открывают другие Учителя.

Выходить на улицу с такого рода «объектами» (за исключением гвоздя), — говорят они, — не только в шаббат, но и в будние дни — не разрешается

Текст этой Мишны может поразить нас не только из-за необычности упоминаемых в нем объектов (личинка саранчи, зуб лисицы), но и потому, что все, о чем мы говорили в предыдущих обзорах, должно, казалось бы, лишь подтверждать, что их, эти объекты, вообще нельзя брать в руки в субботу. Ибо они, скорее всего — мукцэ (предмет, который для шаббата не нужен — см. на сайте обзор листа 43). Гвоздь (по определению — мукцэ) и вообще — «инструмент», который служит для реализации мелахи (работы; см. на сайте Введение в трактат Шаббат). И любую из обозначенный 39-ти мелахот (см. на сайте обзор листа 51) производить в субботу — воспрещается.

Однако раби Меир сообщает нам, что конкретные перечисленные в Мишне объекты, включая гвоздь, используются в медицинских целях. И если мы вспомним, какое огромное значение придает наша традиция человеческой жизни и заботе о его состоянии здоровья, нам в общих чертах будет полнятной грань Истины, открытая раби Меиром.

Но почему же тогда другие Учителя запрещают в шаббат выходить из дома с теми же, названными в Мишне объектами (личинка саранчи, зуб лисы и т.п.)?

Группа составителей Мишны, накладывают этот запрет, исходя из того, что этими самыми «объектами» пользуется, по своим обычаям, народность эмори, — объясняет Талмуд. — А эморийцы были идолопоклонниками, Евреям же носить объекты, которыми идолопоклонники пользуются в своих ритуалах строго-настрого запрещено.

Но как же тогда быть?

Если «объект» жизненно необходим для улучшения состояния человека, — уточняют Абайе (один из крупнейших Учителей Талмуда в Вавилоне; первая половина 4-го века) и Рава (современник и коллега Абайе), — запрет Торы на использование предметов, участвующих в ритуалах идолопоклонников, на него не распространяется.

Действительно, «просто так», без особой надобности, носить такие объекты по улицам нельзя (по причин, указанной Учителями). Но если человек идет к больному, чтобы облегчить его участь, то — можно.

Упомянутый запрет Торы, — добавляет Рамбам (великий Учитель, комментатор Мишны и составитель полного кодекса еврейских законов Мишнэ Тора; Испания – Египет, 12 век), анализируя содержание нашей Мишны, — не действителен в отношении предметов идолопоклонства только в том случае, если есть заключение квалифицированного специалиста-врача, что данные средства и в самом деле способны помочь больному.

Означает ли это, что в случае, если нет уверенности, что средство (использующееся в принципе в ритуалах идолопоклонников) улучшит состояние больного, — спрашивают Учителя, — предлагать ему данное средство нельзя?

В ходе глубокого, тщательного анализа обстоятельств Талмуд рассматривают различные, в чем-то аналогичные ситуации.

У земледельцев существует обычай, — сообщает Талмуд, — помечать дерево, плоды которого начинают падать, не успевая созреть, красной краской и утяжелять его ветви камнями.

Утяжеление ветвей — практическая мера, призванная «излечить» растение. Но что дает эта красная краска? Зачем это делается? Ведь реальной пользы это не приносит. Да и вообще, если подойти к проблеме с позиций Абайе и Равы, это — запрещено.

У каждого явления есть и духовный аспект, — объясняет Талмуд. — Люди, увидев таким образом помеченное дерево, поймут, что с ним случилось. И будут молиться за его «выздоровление».

То же самое — и с человеком, у которого — цараат (особая болезнь духовного происхождения; см. на сайте обзоры недельной главы Мецора, первый и пятый годовые циклы обсуждения). Ему предписывается носить на себе, казалось бы, «совершенно бесполезный знак». И не только для того, чтобы окружающие сторонились, его, но и для того, чтобы люди молились Всевышнему о его исцелении…

Самое ценное — человеческая жизнь, — завершает Талмуд свой анализ. — человека надо спасать, используя все возможные средства, даже если надежда на его излечение теми или иными способами — ничтожна мала. Что же касается, заключения квалифицированного специалиста, порой и самый опытный врач допускает ошибки. Ибо он на достаточном уровне разбирается в вопросах физического функционирования человеческого организма, но «механизмы» воздействия на человеческое состояние духовных миров — ему не ведомы…

Автор текста Леви Раскин


Трактат Шаббат

09.07.05

Лист 68

Наш лист открывает новую, седьмую главу трактата Шаббат. И начинается она с обсуждения важнейших мировоззренческих вопросов.

Речь идет о мере ответственности, которую несет человек, нарушая субботние законы Торы.

Первая Мишна новой главы «заглядывает» в самую суть подобных проблем, рассматривая различные ситуации непреднамеренного нарушения субботы. В ней находим такой текст.

Вот три правила, касающихся соблюдения законов шаббата:

Правило первое.

Человек, который забыл (или вообще — не знал), в чем состоит суть субботы, и много шаббатов осуществлял мелахот (работы — см. на сайте Введение в трактат Шаббат), которые по закону осуществлять в субботу запрещается, приносит в Храм только один очистительный корбан (приношение в Храме).

Правило второе.

Человек, который знает о субботних запретах, но в течение многих суббот осуществлял запрещенные мелахот (всякий раз забывая, к примеру, что сегодня — суббота), обязан принести в Храм очистительные корбанот (множественное число от слова корбан) в количестве, соответствующем числу шаббатов, в которые он допускал нарушения.

Правило третье.

Если человек знает о субботних запретах, (а также) о том, что сегодня — суббота, но (тем не менее) совершает запрещенные в этот день действия, (не ведая, к примеру, что именно эти — запрещены), он приносит в Храм очистительные корбанот — по количеству допущенных им нарушений.

За несколько запрещенных действий (которые он осуществил), составляющих одну мелаху — уточняет Мишна, — полагается принести один корбан

Талмуд, как обычно, начинает анализировать содержание Мишны, выдвигая на обсуждение вопрос: что подразумевают ее составителя под выражением — «забыл, в чем состоит суть субботы»?

В данном случае речь идет о человеке, — говорят Учителя, — который не знает субботних законов. И по ошибке подумал, что в шаббат разрешается работать. К примеру, он вырос в таком окружении, где о шаббатних ограничениях никто не знает.

Положим, еврейский ребенок с детства оказался в нееврейской среде, — уточняет Шмуэль (великий Учитель Талмуда первого поколения; 3-й век). — Или он — гер (человек, который прошел процесс гиюра и присоединился к еврейскому народу; см. на сайте, к примеру, ответ «Хочу пройти гиюр, С чего начать», раздел «Спроси у раввина»), но после гиюра остался в прежнем, нееврейском окружении и не смог усвоить во всех деталях практику еврейского образа жизни...

В подобных случаях индивидуум, конечно же, несет ответственность за допущенные им нарушения. Но, поскольку они — непреднамеренные, и он, узнав о существовании определенного «регламента», раскаявшись, изъявляет желание искупить вину, мера ответственности сведена, по сути, к минимуму. С него требуется одно приношение в Храме. «Формальное» объяснение такого решения Учителей состоит в том, что он, по существу, совершил одну ошибку, и эта ошибка — его незнание субботних законов.

С человека, сведущего в законах, — гораздо больший спрос, — подчеркивают Учителя, переходя к обсуждению следующего «правила».

Если некто хорошо, знает, что можно делать в шаббат, и что — нельзя, что может произойти с ним такое, чтобы он допустил нарушение?

Скорее всего, он просто забыл, что сегодня — суббота. Или, допустим, пропустил, время ее наступления, замешкался, скажем, в мастерской и не посмотрел на часы. За это он и несет большую ответственность — за каждый промах по приношению. С «забывчивостью» необходимо бороться.

Чем отличается первое правило от третьего? — спрашивает Талмуд.

И разъясняет: в первом правиле речь идет о человеке, который не знал еврейских законов, а в третьем — о человеке, который знал это, но — «подзабыл».

Анализируя содержание Мишны, Талмуд обращает внимание на то, какой терминологией пользуются ее составители. Учителя выяснили, что в первом правиле говорится об индивидууме, который не знает субботних законов. Но в оригинале текста употреблено слово — «забыл». Как это понимать. Ведь слово «забыл» означает, что когда-то человек знал нечто, а потом это выпало из его памяти.

Мы не совсем точно формулируем разъяснение этого правила, — говорят Учителя. — Имеется в виду, что человек никогда не знал о шаббатних запретах, ибо законы субботы «забыли» его.

Совершенно иную грань Истины открывает раби Йоханан (величайший Учитель Талмуда в Эрец Исраэль, 3-й век).

Еврейский ребенок, который вырос и был воспитан в нееврейской среде и никогда не знал о существовании особых еврейских законов, — подчеркивает он, — а также — гер, вынужденный после гиюра остаться в нееврейском окружении и не имевший возможности наблюдать практику еврейского образа жизни — от приношений в Храме вообще освобождаются.

Однако ѓалаха (еврейский практический закон) следует истине открытой Шмуэлем. И устанавливает, что такие люди должны все же осуществить в Храме одно приношение.

Автор текста Леви Раскин




New Page 5

 

Введение в трактат Шаббат

 

Трактат Шаббат открывает второй раздел центрального ядра Устной Торы — Мишны. Название второго раздела — Моэд, то есть — «выделенное, предназначенное (время)».

Наиболее яркий пример такого «предназначенного» времени — седьмой день недели, шаббат.

Слово шаббат означает — «(день), когда (конструктивная) деятельность прекращена». Первым шаббатом в истории был седьмой день процесса Сотворения мира, с наступлением которого Всевышний прекратил свою «деятельность» по созданию мира. Иначе говоря, шаббат символизирует факт, что Мир был сотворен за шесть дней.

Тора дает определение, согласно которому евреям в шаббат нельзя заниматься конструктивной деятельностью (книга Шемот, гл. 20, ст. 8-10). На иврите «конструктивная деятельность» называется — мелаха. И основная задача нашего трактата — в том, чтобы в деталях выяснить, что входит, и что не входит в понятие «мелаха». Насколько важна эта задача — очевидно. Ведь, все то, что входит в понятие «мелаха» делать нам в субботу запрещается, а все, что не входит — разрешается. Это утверждение — верное, но дает лишь весьма общее представление о данной теме. Ибо существует еще и немало нюансов.

Чтобы донести до нас содержание заповедей, Тора пользуется различными методами. Иногда дает точное распоряжение (к примеру — «свиное мясо есть нельзя). В некоторых случаях применяет способ «повторного указания» на какую-либо заповедь. Часто — для того, чтобы связать одну заповедь (скажем, о субботе) — с другой. В данном случае в тексте Торы (Шемот, гл. 35, ст. 1-4) мы находим повторение запрета на осуществление мелахи (см. выше) в субботу непосредственно перед заповедью о строительстве Мишкана (условно говоря — переносного Храма, который носил с собой народ Израиля в период сорокалетнего странствия по пустыне Синая).

Устная Тора, полученная Моше Рабейну на горе Синай вместе с Письменной Торой, определяет, что мелаха — это действие, осуществление которого было необходимо, чтобы подготовить материалы для строительства Мишкана и для обеспечения его деятельности.

Из трактата Шаббат мы узнаем, что всего насчитывается 39 видов («категорий») действий, без которых построить Храм и/или обеспечить его функционирование было невозможно.

Следует отметить, что каждая мелаха подразделяется на подвиды. Действия, составляющие эти подвиды, также нельзя производить в шаббат. Все это в подробностях рассматривается в нашем трактате.

Кроме того, мы узнаем, что осуществление того или иного действия, включенного в понятие «мелаха», должно быть сознательным. Это подразумевает, что человек, совершающий действие, (в отличие от случайно произведенного действия) испытывает желание его осуществить и ставит перед собой цель, которую хочет достичь в результате этого действия.

Запрещены, как правило, только сознательные действия. Очевидно, что в определении самого понятия — «сознательное» есть множество нюансов, а, значит — и последствий, которые испытывает на себе человек, стремящийся правильно соблюдать законы шаббата. И этому наш трактат уделяет немало внимания.

Как и в любом другом трактате, в трактате Шаббат мы найдем сведения и о других заповедях, а также — о разных явлениях нашего, земного мира и духовных миров.

Трактат Шаббат состоит из 24 глав. Всего в нем — 157 листов.

Автор текста Элиягу Эссас

 

 

Новая страница 1



 

ВСЕ ТРАКТАТЫ:

Шаббат

Йома

Хуллин

Менахот

Зевахим

Авода зара

Шевуот

Макот

Санѓедрин

БАВА БАТРА

БАВА МЕЦИЯ

БАВА КАМА

СОТА

 

К началу

 

Я еврей по отцу. Могу ли соблюдать заповеди и читать Тору?


Поиск по сайту:

New Page 1



 


 

 
New Page 1

Главная страница  |  Помочь сайту
  Анализ новостей  |   Дайджест
Недельная глава   |   Праздники   |   Лист Талмуда    
Спроси у раввина:   /   Ответ дня  /   Блиц-ответы
Объектив  |   Афтарот  |   Заповеди Торы
Этика  |   Видеоконференции  |   Культура  |   Личность
К размышлению  |   Медицина  |   Психология 
Библиотека  |   Аудио-уроки  |  


Посещайте наш сайт ежедневно!

Обновления сайта производятся каждые 2 часа ежедневно
(кроме субботы и праздников) до 22 часов по израильскому времени

Присылайте Ваши предложения и пожелания по адресу: webmaster@evrey.com

logo ©

© 2001 Evrey.com  



New Page 1


 
 
  Лучшие Сайты
Израиля