New Page 1
|
|
Недельная глава
Двадцать второй цикл обсуждения (видео)
Прочесть двадцать второй цикл обсуждения Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения![](http://www.evrey.com/sitep/lineprint.gif)
ГЛАВА
На этой неделе читаем две недельные главы — Тазриа и Мецора
ГЛАВА «ТАЗРИА»
Место в Торе:
книга Ваикра, гл. 12, ст. 1 — гл.
13, ст. 59.
Почему глава так называется?
По первым словам фразы: “Если женщина зачнет (тазриа) и
родит сына...” (Ваикра, гл. 12, ст. 2).
И зачнет на иврите — тазриа.
Обсуждение главы Тазриа
23.04.06
В прошлых обзорах нашей недельной главы мы неоднократно говорили о
существовании упоминающихся в ней, сложных для нашего восприятия понятий —
таѓор и таме (см. на сайте, к примеру,
обзор недельной главы Тазриа, первый годовой цикл). И подчеркивали, что они
употребляются для обозначения духовного состояния (таѓор в нашем переводе
— «духовно чистый», а таме — «духовно нечистый», «духовно загрязненный»).
В этом году мы попытаемся рассмотреть суть этих понятий под иным углом зрения.
Прежде всего, следует отметить, что трудности при изучении некоторых аспектов
еврейского мировоззрения возникают потому, что связанные с ними духовные идеи не
имеют аналогов ни в одной другой системе взглядов. Поэтому и перевод с иврита в
таких случаях может быть лишь весьма приблизительным.
В нашей недельной главе мы сталкиваемся именно с такой сложностью. И
переводом — «духовная чистота» или «духовная нечистота» нередко лишь запутываем
тех, кто хочет заглянуть в суть этих непростых понятиях.
В самом деле. Под словом «чистый» мы обычно подразумеваем нечто, не имеющее
изъяна, безупречно чистое, ничем не загрязненное, лишенное примесей и непорочное.
Когда, например, рекламируют хорошее, качественное мыло, говорят, что оно
очищено на 99 %.
Заглянув в словарь, мы обнаружим, что к слову «нечистый» тоже дается целый
ряд синонимов. Это — и зараженный, и загрязненный, и испорченный, порочный,
безнравственный, грязный и неопрятный. Поэтому легко предположить, что таме
означает — «духовно нежелательный», «духовно загрязненный» и т.п. Но что такая
трактовка нам открывает?
Чтобы разобраться в этих вопросах, в первую очередь, подчеркнем, что понятия
таѓор и таме имеют отношение не только к женщинам (как это можно
предположить, знакомясь с содержанием нашей недельной главы), но и к мужчинам. И
не только к представителям рода человеческого, но и к животным.
Основной принцип еврейского мировоззрения заключается в том, что Всевышний —
Один и Един, и нет никого и ничего, кроме Него. Нет в мире ни одной силы,
которая была бы от Него независима. Человеку дана свобода выбора, и он может
распорядиться ею, по своему усмотрению. Но варианта — всего два (см. на сайте
ответ
«Б-г знает все. В чем тогда свобода выбора?»). Мы можем
выбрать путь к Творцу и реальности, или — путь в противоположную сторону, от
Всевышнего, то есть к миру иллюзий, путь в никуда.
Мы называем это выбором между «добром и злом». Если человек выбирает путь
приближения к Творцу, мы говорим, что он сделал «хороший» выбор. Иной путь
мы именуем — «плохим». Почему?
Потому что зло не имеет внутренней реальности. В нем отсутствует открытое
проявление Всевышнего. Присутствие Творца может открыться нам и стать очевидным,
но может оказаться — сокрытым. Так вот, открытое присутствие Всевышнего и
называется — таѓора, а его сокрытие — тумой. Иными словами,
тума — это «вакуум», отсутствие таѓоры.
Мужчина, так же, как женщина, любое животное (точнее — их тела) может
находиться в состоянии таме — если присутствие Всевышнего (душа человека,
иначе говоря — жизнь) оставляет его.
Тут может возникнуть закономерный вопрос: где тума будет большей
концентрации — в мертвом теле человека или, скажем, собаки?
Может
показаться, что в мертвой собаке — больше тумы, потому что животное, по
сравнению с человеком — более низкая форма существования. На самом же деле
именно мертвое тело человека, по сравнению с мертвым телом животного, содержит
гораздо больше тумы. Потому что, что у человека, пока он жив, есть душа —
открытое проявление присутствия Всевышнего. Оно вообще в человеке намного
значительнее, нежели, скажем, в животном. И, следовательно, когда душа покидает
тело, она оставляет после себя гораздо больший вакуум, значительное пространство
отсутствия таѓоры, в котором размещается гораздо больше тумы.
Следующая после мертвого тела категория в концепции тумы — это
йолэдэт, женщина, родившая ребенка, о чем и говорится в нашей недельной
главе (Ваикра, гл. 12, ст. 2). И объясняется это тем, что жизнь,
которая развивалась в чреве беременной женщины, при рождении ребенка отделилась
от нее, образовав духовный вакуум.
Интересно, что в Торе написано, что период тумы для женщины, родившей
девочку вдвое длиннее такого же периода после рождения мальчика (Ваикра,
гл. 12, ст. 5). Дело в том, что девочка дает своей матери более высокий (вдвое
больший) уровень таѓоры, ибо девочка — потенциальная мать, что является
открытым проявлением присутствия Всевышнего. Поэтому рождение девочки создает
более обширный вакуум, увеличивая период, в течение которого роженица — в
состоянии таме.
Далее идет категория таме, обусловленная потерей потенциальной жизни.
Это состояние в равной степени периодически бывает и у мужчин и у женщин. У
мужчин — после вступления в интимные отношения, когда они теряют «кирпичики
жизни», которые находились в них (Ваикра, гл. 15, ст. 16). Женщины
— в периоды менструации, потому что в них могла бы зародиться жизнь, но этого не
произошло (Ваикра, гл. 15, ст. 19). Талмуд называет потери такого
рода — «шепотом смерти».
Итак, тума не имеет отношения к духовной неполноценности, пороку или
грязи. Концепция тумы полностью строится на том, что тело теряет
потенциальную или реальную жизнь…
Автор текста раввин Шрага Симмонс
Иерусалим
ГЛАВА «МЕЦОРА»
Место в Торе:
книга Ваикра — гл. 14, ст. 1 —
гл. 15, ст. 33.
Почему глава так называется?
В первой фразе говорится: «Вот законы (о человеке в статусе) мецора,
день, когда он перейдет в статус таѓор…» (Ваикра, гл. 14,
ст. 2).
Обсуждение главы Мецора
24.04.06
Одно из наиболее трудных для понимания мест в Торе — это описанное в нашей
недельной главе кожное заболевание цараат (в переводах его нередко
называют «проказой», но это — неправильно). Это — физическое проявление, которое
возникает в результате духовных «поломок» в человеке.
Болезнью цараат, — сообщает Талмуд (трактат Арахин, лист
16), — страдают в основном те, кто плохо говорит о другом человеке (на иврите
данное негативное свойство характера носит название — лашон а-ра; см. на
сайте, к примеру, ответ
«Можно ли говорить плохо о других, обращаясь к
раввину?»). Такой результат — болезнь цараат мог получить и
человек, не желая того, высказавшийся о ком-то другом, но которому в принципе
злословие несвойственно. В Торе находим иллюстрацию к этому: Мирьям, сестра Моше,
нелестно отозвавшись о своем брате, тут же покрылась красными пятнами,
характерными для цараат (Бемидбар, гл. 12).
Рассказывают, что один человек распространил о другом какие-то слухи. Подумав,
он пожалел об этом и пошел к раввину, чтобы спросить, как исправить свою ошибку.
— Купи, — говорит ему раввин, — мешок семян. Потом выйди в поле и рассей эти
семена по ветру. А через неделю снова ко мне приходи.
— Теперь, — произнес раввин, когда человек выполнил все, что велел раввин, а
через неделю появился у него снова, — пойди в поле и собери все рассеянные тобой
семена.
— Но ведь семена рассеялись во все стороны, — отвечал раву человек, — многие
уже пустили корни… Нет, мне их ни за что не собрать…
— Действительно, семена эти никто уже не соберет, — подвел итог раввин. — Так
и со словами, которые ты произнес в адрес другого человека. Они распространились
во все стороны… Вред от этого полностью исправить нельзя.
Современному человеку трудно понять, как, собственно, сплетни или нелестные
отзывы о человеке связаны с кожным заболеванием? Чтобы это понять, нам надо
сделать попытку разобраться, что такое слово в еврейском мировоззрении.
Слова — это «материал», средство создания человека и всего мира. С
помощью речи мы можем похвалить человека, можем ободрить несмелого и дать
уверенность тому, кто в себе сомневается. С помощью слов мы способны дать
человеку понять, что он — важен для нас, представляет для нас особую ценность.
Мы можем сказать человеку: «Ты нужен нам». И эти жизнеутверждающие слова
порождают в нем ощущение, что в его жизни есть смысл.
Один из величайших раввинов Америки, рав Шломо Фрейфелд, благословенна его
память, был известен тем, что он мог вернуть человека к Торе, лишь пожелав ему «доброго
утра».
Но с другой стороны, слово может быть разрушительным. Если человеку скажут —
«грош тебе цена», он может лишиться уверенности в себе, подумать, что он ни на
что не годится. Недаром сказано: «Смерть и жизнь — во власти языка» (Мишлей —
Притчи царя Шломо, гл. 18, ст. 21). А в Талмуде (трактат Арахин,
лист 15) подчеркивается, что дурной язык — опаснее меча. Потому что он
способен убить много людей и поразить их, невзирая на расстояния.
Наша традиция придает огромное значение. Ведь сплетни и слухи способны
морально убить человека, разрушить добрые отношения между людьми, семьями и даже
целыми общинами…
25.04.06
Тора запрещает не только произносить лашон а-ра, но и — слушать. И это
имеет очень большое значение: ведь я не смогу говорить, если никто не будет мне
внимать. Слушая дурное о ком-либо, мы подливаем масло в огонь, по сути, быть
может, и, не желая того, поощряем сплетника.
Но проще, пожалуй, удерживаться от лашон а-ра, нежели — сделать так,
чтобы исключить из жизни саму возможность слышать наветы. Ведь далеко не всегда
и не всякого человек может остановить, сказать — «не говори мне, пожалуйста,
этого». Поэтому Тора предусматривает определенные контрмеры: заболевший
цараат, должен быть изолирован от общества. В прошлой недельной главе, в
частности, читаем, что в случае, если у кого-то была обнаружена цараат,
этот должен выйти за пределы населенного пункта, «одежды его должны быть
разорваны и голова его должна быть не причесана, и до усов должен он закутаться
и кричать — «нечист, нечист» (Ваикра, гл. 13, ст. 45). Это
наказание соответствует принципу мида кенегед мида («мера за меру»): если
некто хотел посеять рознь среди людей, пусть остается один, отделенный от общины.
Многие ошибочно думают, что запрет Торы на лашон а-ра касается только
лживых наветов и высказываний, не имеющих под собой реальной почвы. В Торе,
казалось бы, находим прямые тому подтверждения: «Не отзывайся о ближнем твоем
свидетельством ложным» (Шемот, гл. 20, ст. 13). И еще: «Сторонись
неправды...» (Шемот, гл. 23, ст. 7).
Но на самом деле ситуация намного сложней. Закон о лашон а-ра запрещает
не только ложь, но и любые негативные высказывания о другом человеке, в том
числе — преуменьшающие заслуги и/или достоинства, являющиеся для него
унизительными. И это — даже в том случае, если такие высказывания —
правдивы, отражают действительное положение дел.
Тут необходимо подчеркнуть: даже если высказывания касались кого-то неявным
образом или кого-то подразумевали (имя не было названо), это все равно —
лашон а-ра. Еврейская традиция дает четкую формулировку: если высказывание
может быть воспринято и истолковано в негативном контексте, это — нарушение
закона о лашон а-ра.
Если вы чувствуете, что ваш собеседник может высказаться дурно о другом
человеке, следует остановить его до того, как он начал говорить. Определите это
по преамбуле — «А вы слышали о господине таком-то, что...». Далее, скорее всего,
последует сплетня.
Талмуд говорит, что Человеческое тело устроено так, что оно помогает человеку
сдерживать себя от лашон а-ра, — разъясняется в Иерусалимском Талмуде (трактат
Берахот). Зубы и губы служат как бы «воротами», чтобы
контролировать то, что выходит из наших уст. У человека — два глаза, два уха,
две ноздри, но рот всего один — это напоминает нам о том, что пустую
болтовню необходимо сводить к минимуму.
Вавилонский Талмуд (трактат Кидушин, лист 5) задается вопросом:
для чего Всевышний создал мочки уха? И отвечает: для того, в частности, чтобы,
оказавшись в ситуации, когда говорят лашон а-ра, мы могли бы закрыть уши
мочками, то есть использовать их в качестве ушных затычек.
Впрочем, на нашем вооружении немало способов, позволяющих не слушать лашон
а-ра, — подчеркивают Учителя. — Уши можно заткнуть, скажем, и пальцами. А в
некоторых случаях позволительно — просто покинуть помещение, в котором ведутся
неподобающие разговоры (подробнее — см. на сайте, к примеру,
обзор недельной
главы Итро, шестой годовой цикл)…
26.04.06
Не нарушить законы о лашон а-ра крайне сложно. Тем более, что иногда
для того, чтобы стать нарушителем этих законов, достаточно бросить в чью-то
сторону выразительный взгляд, в котором сквозит, скажем, презрение. Или —
позволить себе красноречивый жест, свидетельствующий о негативном отношении.
Очень часто в жизненной практике люди, даже если им кто-то пытается объяснить,
что они допускают такое нарушение, не чувствуют за собой никакой вины и находят
своим словам, вполне «рациональное», казалось бы, объяснение.
Приведем здесь наиболее распространенные доводы:
1. Но это же чистая правда.
2. Но я даже не упомянул его имени.
3. Я бы не возражал, если кто-то сказал обо мне то же самое.
4. Это и так ни для кого — не секрет.
5. Он не будет возражать.
6. Я могу сказать то же самое ему в лицо.
7. Да я просто пошутил.
8. Может быть, это и лашон а-ра, но...
9. Люди из этого города настолько...
10. Это было сделано во имя успеха бизнеса.
Впрочем, последний из приведенных аргументов составляет, пожалуй, исключение
из общего правила. Мы, согласно законам Торы, вправе передать заинтересованному
лицу или выслушать негативную информацию, если у нас есть абсолютная уверенность
в том, что сделать это необходимо — чтобы, допустим, в бизнесе
предотвратить возможный ущерб и убытки. Однако, прежде чем вы примете
окончательное решение, подумайте, отвечает ли ваша ситуация следующим
требованиям:
1. Информация, которую вы собираетесь предоставить заинтересованному лицу,
должна быть объективно правдивой.
2. Сведения, которыми вы поделитесь, получены вами, что называется — из «первых
рук», и не основаны на слухах или толках.
3. Вы разговаривали с человеком, которому собираетесь дать негативную оценку,
и получили от него ответ, свидетельствующий, что он не намерен исправлять свои
ошибки.
4. В стремлении поделиться с заинтересованным лицом полезной для него
информацией у вас нет ни скрытых мотивов, ни желания, допустим, отомстить, и вы
не получите, высказав свою оценку в приватном разговоре, никакой личной выгоды.
Только убедившись, что все четыре условия соблюдены, можно передать
заинтересованному лицу — и лишь ему одному — негативную информацию (подробнее —
см. на сайте ответ
«Как сообщить на работе отрицательное мнение о человеке?»).
И последнее: если ситуация позволяет, постарайтесь не называть имени человека,
о котором вы говорите.
Но для чего выстроена столь сложная «система» запрета на лашон а-ра?
Чтобы иметь об этом хотя бы приблизительное представление, зададимся другим
вопросом: что может побуждать одного человека говорить дурно о другом?
Очень часто это — низкая самооценка. Если человек ощущает себя «где-то внизу»,
в его распоряжении — два способа изменить свое положение. Первый — упорно
работать, совершенствуя себя и улучшая качество своего труда. Так можно
заслужить уважение окружающих и, в конце концов, ощутить уверенность в себе и в
завтрашнем дне. Второй (быть может, более «простой», но — неподобающий) —
возвыситься, унижая других. Подчеркивая их недостатки.
Средства массовой информации стали индустрией нападок, критики и унижения. Их
«мишени» — звезды театра и кино, общественные деятели и политики, руководители
бизнесов. Такая «продукция» СМИ имеет спрос — «средний» человек страдает от
собственной заурядности, ему больно видеть, как преуспевают другие. А если
преуспевающих публично унижают, человеку, занимающему весьма скромное положение
в обществе, начинает казаться, что его проблемы — решены.
Такой подход к делу обнаруживает некоторые причины возникновения
антисемитизма. Народ, поставивший перед собой достаточно высокие цели и
старающийся жить по высоким нравственным стандартам, для других народов —
постоянное напоминание о человеческом моральном потенциале. Почему мир так
активно ищет любой, даже небольшой промах, допущенный Израилем, и трубит об этом
на весь Земной шар? Потому что в их глазах падает «высокая планка» и как будто
бы отпадает необходимость стремиться к моральным идеалам...
27.04.06
Существуют ли способы избегать лашон а-ра?
Первый шаг к этому, — наставляют наши Учителя, — это признать собственные
ошибки и слабости и принять для себя решение об их исправлении.
В самом деле. Как только я решаю для себя, что я и только я — в ответе за
свои недостатки, я становлюсь более терпимым по отношению к другим людям.
Если вы мучаетесь ощущением собственной никчемности, постарайтесь
сконцентрироваться на хороших и достойных чертах своего характера, на том,
что вам удалось достичь в прошлом. Это должно погасить внутри вас негативные
эмоции.
Тора учит нас: если мы недовольны собой — не следует ждать легкого выхода из
этой ситуации. Надо совершенствоваться, а это — напряженная, тяжелая работа.
Так что же все-таки делать, если мы услышали о ком-то негативный отзыв?
Во-первых, если это не доказано, не принимать высказывание на веру
автоматически. Никогда не надо забывать о принципе презумпции невиновности.
Рассказывают о Рашаше (раби Шмуэль Штрашун, один из выдающихся
Учителей Талмуда; Вильно, Литва, 19-й век), что он был распорядителем фонда, из
которого бедняки могли брать ссуды. Однажды к нему пришел некий портной, чтобы
вернуть взятую ссуду. Он принес 10.000 рублей и отдал их Рашашу. Но Учитель в
тот момент был настолько погружен в изучение текстов Талмуда, что механически
положил деньги в книгу и забыл о них.
Неделю спустя Рашаш проверял документацию фонда и наличность и обнаружил, что
ссуда в 10.000 рублей не возвращена в срок. Он вызвал портного и напомнил ему о
его долге.
— Но я вернул тебе ссуду на прошлой неделе! — воскликнул удивленный портной.
— Хорошо… Но где в таком случае квитанция о выплате? — спросил Рашаш, который
совершенно не помнил о визите портного и о возвращенных им деньгах.
— Когда я пришел, ты читал святую книгу, — ответил портной…
Вскоре в общине стало известно, что у Рашаша — денежный спор с портным.
Община сразу взяла сторону Учителя, и репутация портного в общине сильно
пошатнулась — люди стали его избегать.
Только год спустя Рашаш обнаружил злосчастные деньги в Талмуде. И тут же
понял, что произошло. Он немедленно вызвал к себе портного и искренне извинился
за столь досадное недоразумение.
— Твои извинения мне уже не помогут, — грустно сказал в ответ на это портной.
— Мое имя навсегда запятнано.
— Не волнуйся, — произнес Рашаш, — я объявлю в синагоге, что допустил ошибку,
что ты — ни в чем не виноват.
— И это мне не поможет, — обреченно проговорил безутешный портной. — Люди
подумают, что ты сделал это из жалости ко мне...
Долго думал Рашаш, что делать и, наконец, обратился к портному с новым
предложением.
— У тебя — дочь, а у меня — сын. Давай сосватаем их. Если они поженятся, все
поверят в твою честность, потому что иначе я бы никогда не дал своего согласия
на этот брак.
Так и поступили — допущенная ошибка была исправлена.
И это, — подчеркивают Учителя, — наиболее легкое (!) решение
проблемы случайного навета. В большинстве случаев за лашон а-ра
приходится платить огромную цену.
Талмуд (трактат Йома, лист 96) задается вопросом: почему был
разрушен Второй Храм?
И отвечает: Второй Храм был разрушен, а народ — изгнан из Эрец Исраэль
потому, что евреи не могли достичь единства и преодолеть идеологические
разногласия.
И все это, в сущности
— последствия нарушения запрета на лашон а-ра. Поэтому, — пишет Хофец
Хаим (раби Исраэль а-Коэн, один из крупнейших Учителей Торы первой половины
20-го века), — только воздержание от сплетен и наветов может быть эффективным
средством исправления ущерба, нанесенного лашон а-ра.
И начать это нужно сегодня. Тем более, что мы вступили в периоде Избавления.
Мы только что отпраздновали Песах — праздник Исхода из египетского рабства.
Теперь мы отсчитываем 49 недель омера (см. на сайте
«49 шагов персонального
очищения») — до праздника Шавуот, годовщины получения Торы на горе Синай.
Именно сейчас пришло время урегулировать раздоры, от которых так страдает наш
народ.
На русском языке есть две книги, где подробно говорится о законах лашон а-ра.
Эти книги — прекрасные источники дальнейшего изучения данной темы. Первая
называется «Берегите свою речь» рава Зелига Плискина и вторая — «Хофец Хаим —
урок дня», написанная равом Ицхаком Берковичем. Прочтите их!
Представьте, как изменился бы мир, если бы человечество приняло к сведению и
не нарушало бы эти законы…
Автор текста рав Шрага Симмонс
Иерусалим
![](/sitep/donate/help_now2.gif)
![](http://www.evrey.com/sitep/lineprint.gif)
Прочесть двадцать второй цикл обсуждения Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения
|
|
|
|
|
New Page 1
|