В первой определяющей фразе говорится: «Вот
законы (о человеке в статусе) мецора,
день, когда он перейдет в статус таѓор…»
(Ваикра, 14:2).
Обсуждение главы Мецора
1. Мецора и коэн: кто к кому идет?
В нашей недельной главе получает развитие
та же тема, что начата в предыдущей
недельной главе (Тазриа) о
заболевании духовного характера,
известного под названием цараат.
Человек, на теле которого появились пятна (негаим),
по которым устанавливается этот диагноз,
обозначается в нашей традиции, как уже
говорилось ранее, термином — мецора.
Итак, в нашей недельной главе читаем: «Это
будет учением о мецоре в день очищения
его: приведут его к коэну (служителю в
Храме)» (Ваикра, гл. 14, ст. 2).
Здесь, как мы видим, говорится о мецоре,
то есть — о человеке, пораженном болезнью цараат.
И возникает закономерный вопрос — на какой
стадии заболевания, как мы выразились бы
сегодня, мецору ведут к коэну?
Если человек еще не исцелился от болезни
— о каком очищении может идти речь? Если он
все еще — мецора, как его можно очистить?
Сначала он, казалось бы, должен избавиться
от заболевания.
С другой стороны, если же он уже исцелился,
почему в Торе он назван — мецора?
Почему в тексте Торы сначала говорится о
дне очищения мецоры, а потом сказано: «И
выйдет коэн за пределы стана, и осмотрит
коэн, и вот уже нет негаим (множественное
число от слова нега — «пятно») на мецоре»
(Ваикра, гл. 14, ст. 3)?
Видимо, логичнее было бы сначала
осмотреть человека, убедиться, что пятен,
свидетельствующих о болезни цараат, на
его теле уже нет, и только потом назначать
очищение.
И еще написано: «…приведут его (мецору)
к коэну», что, скорее всего, означает,
что его приведут, даже помимо его воли. Но
здесь же читаем: «…и выйдет коэн за
пределы стана, и осмотрит...».
Так, кто же к кому приходит: мецору
ведут к коэну, или все же — коэн сам
приходит осматривать мецору?
Цараат, как мы уже знаем — наказание за
проступок. Интересно отметить, что из тех же
букв, что и слово «мецора», состоит
выражение моци ра — «источающий зло».
Накопленное внутри человека, скрытое до
поры зло, рано или поздно, прорывается
наружу, сея семена зла в других людях. От
этого может пострадать община — семена зла
прорастают раздорами, несчастьями и
бедствиями.
Название заболевания духовного характера,
цараат, созвучно со словом цара, что
в переводе с иврита означает — «беда». И в
Торе читаем: «И постигнут его злоключения
многие и беды (царот — множественное
число от слова цара)» (Дварим, гл.
31, ст. 17).
Учителя в Талмуде (трактат Хагига,
лист 5), обсуждая этот фрагмент, разъясняют,
что беды сыплются со всех сторон, подобно
укусам скорпиона и осы (оса на иврите — «цара»).
И если человека одновременно ужалят и
скорпион и оса — ему будет очень трудно
излечиться от этого. По крайней мере —
конвенциональными средствами. И останется
лишь уповать на Всевышнего. Что, в общем-то
— и требуется.
Все это в полной мере относится и к
исцелению от цараат.
Слово нега (пятно цараат) дает
намек на проступки, которые, если можно так
выразиться, задевают (на иврите глагол «задевает»
— ногеа; в этом слове — тот же корень,
что и в слове нега) честь Всевышнего (квод
шамаим) или творения (квод hа-бриёт).
Аарон, первый коэн гадоль (главный
служитель в Храме), прародитель коэнов
всех поколений — видел свое предназначение
в установлении мира между людьми,
распространении любви к Торе и творениям
Всевышнего. Эти качества передались его
потомкам — коэнам. О человеке, который
помогает ближнему, обучает Торе, сеет в мире
добро, поддерживает людей в трудную минуту,
говорят, что он — «ученик Аарона». Тот, кто
хотел развить в себе эти качества, приходил
к коэну за советом и наставлением.
Если человек — злой и завистливый,
радуется чужому горю, сеет раздоры и т.п.,
как бы он не скрывал свою злодейскую натуру,
рано или поздно, она станет видимой — у
такого человека появятся негаим цараат.
И тогда ему, волей-неволей, придется идти к коэну,
чтобы взять у него частные уроки по
исправлению.
Мы сказали — «придется», что вполне
согласуется со словами Торы — «приведут
его к коэну» (то есть — приведут
обстоятельства, хочет он того или нет). Но
как соотнести это с фразой — «и выйдет коэн
за пределы стана, и осмотрит»?
Цараат не лечится таблетками и уколами.
Единственное действенное средство
исцеления от этой болезни — тешува (полное
раскаяние в содеянном и возвращение на пути,
которые указал нам Творец мира).
Принять решение круто изменить свою жизнь
— очень не просто. Ведь это предполагает
отказ, в том числе — и от сформировавшихся
взглядов и устойчивых привычек. Приходится
преодолевать себя, противостоять
собственным наклонностям и желаниям. Это и
есть, образно говоря — посещение кона.
Когда бывший злодей отыскивает в себе силы
на то, чтобы измениться и начать новую жизнь,
он как бы — находит внутри себя коэна,
который поможет справиться с дурным
началом. Об этом и сказано в Торе — «в день
очищения его приведут его к коэну».
Соответственно, день очищения — это день
раскаяния. И, несмотря на то, что к раскаянию
он пришёл не сам, но из-за болезни —
Всевышний все же принимает его тешуву.
То есть речь идет о том, что к коэну «приводят»
качества души.
Если злодей принял решение исправиться —
ему обязательно нужно помочь. Ради этого коэн
готов покинуть стан и пойти навстречу
раскаявшемуся — чтобы обучить его способам
исправления.
Если коэн обнаруживает, что намерения
исправиться — серьезны («и вот уже нет негаим»),
тогда он проводит очищение.
на основе комментария рава Моше-Яакова
Равикова
(известен и как Сандляр, т.к. имел
сапожную мастерскую;
уроки, которые он давал по
субботам, опубликованы в книге «Ликутей
раби Моше-Яаков»; конец 19-го — первая
половина 20-го вв.; Белорусь — Эрец Исраэль)
2. Кому нужны наставления
В нашей недельной главе читаем: «Это будет
учением о мецоре в день очищения его:
приведут его к коэну (служителю в Храме)»
(Ваикра, гл. 14, ст. 2).
В Талмуде (трактат Берахот, лист 5)
находим выведенное нашими Учителями важное
правило: если тяжкие испытания сыплются на
человека со всех сторон — пусть
проанализирует свои поступки и постарается
понять, что он сделал не так.
Следует подчеркнуть, что это правило
адресовано человеку, скажем так — только
для «внутреннего пользования». Его, это
правило, нельзя применять к окружающим.
Если кто-то из твоего окружения попал в беду
— ни в коем случае не надо говорить ему, что
он это заслужил своим поведением. Наоборот,
его необходимо — поддержать в трудную
минуту, помочь справиться с последствиями,
постараться облегчить его страдания.
И хотя и в другом трактате Талмуда (трактат
Шаббат, лист 5) сказано, что
несчастья и испытания не приходят просто
так — причиной несчастья бывают
неправильные поступки и ошибочные действия,
не следует все же, что называется, «сыпать
соль на рану» тому, кто пострадал. Надо дать
ему возможность самому прийти к правильным
выводам.
Впрочем, в Талмуде (трактат Берахот,
лист 5) рассказывается такая история.
Когда рав Ѓуна (великий Учитель
Талмуда второго поколения, 3-й век) пережил
серьезное испытание — у него в одночасье
скисло 400 бочек вина, к нему пришли другие
Учителя и спросили без обиняков: чем
спровоцирован этот немалый ущерб, в чем ты
провинился?
Казалось бы, это противоречит всему, о чем
мы здесь говорили.
Но не будем забывать, что к раву Ѓуне
пришли не простые люди, но — Учителя,
которые точно знали, что в этом конкретном
случае их слова не причинят дополнительную
боль. Да и самрав Ѓуна был одним из
величайших Учителей и наставников, поэтому
— с благодарностью воспринял критику,
которая, кстати сказать, в итоге привела к
исправлению ошибки рава Ѓуны и даже к
восполнению нанесенного ему ущерба.
Между испытаниями, наносящими
материальный ущерб, и теми, которые
выражаются в ослаблении здоровья — есть
разница.
Когда кого-то настигала болезнь — наши
Учителя никогда не высказывали слов
критики. Наоборот — оказывали поддержку и
помощь больному.
Рассказывается в Талмуде (трактат Берахот,
лист 5), что раби Йоханан (величайший
Учитель Талмуда в Эрец Исраэль,
составитель Иерусалимского Талмуда; 3-й век),
придя навестить заболевшего раби Хию (Учитель
Талмуда в Эрец Исраэль, первое
поколение, начало 3-го века), не предлагая
ему покопаться в своих поступках, просто
сказал: «Дай мне свою руку». Раби Хия
протянул ему свою руку, и раби Йоханан
поставил его на ноги (в прямом и переносном
смысле).
У нас есть заповедь — бикур холим (посещение
больных). Она предполагает не только
необходимость навестить больного, но — и
утешить его, постараться облегчить его
страдания, поддержать морально и
помолиться о его выздоровлении. Критика,
порицания и наставления в «список»
действий, предусмотренных этой заповедью —
не входят. Это уже — совершенно другая
заповедь, которая на иврите называется — тохеха
(наставление, увещевание и т.п.).
Итак, подведем некий итог.
Человек попал в полосу испытаний — самое
время проанализировать собственные
поступки. Мы, его друзья, можем напомнить
ему об этом, только, если испытания бьют его
по карману. В этом случае есть заповедь тохеха.
При этом нужно осознавать, что далеко не
каждый в состоянии исполнить эту заповедь
надлежащим образом. Тут велика вероятность
не только не выполнить заповедь тохеха,
но еще — и нарушить ряд других важных
заповедей.
Тохеха имеет смысл только в том случае,
если есть уверенность, что увещевания и
наставления будут услышаны, и пострадавший
не испытает от этого дополнительную боль и
разочарование.
Если же испытания приходят в виде
болезней — заповедь тохеха уступает
место заповеди бикур холим. И ни о каком
наставлении не может быть и речи.
Теперь вернемся к нашему фрагменту.
Все время, в течение которого человек
болен — никакие наставления ему не
требуются. Но «вот уже нет негаим на мецоре»
(Ваикра, гл. 14, ст. 3).. И тут же в Торе
намеком разъясняется, что причины
появления пятен цараат — лашон hа-ра
(злословие) и гордыня.
на основе комментария рава
Авраама Вайнфельда
(автор книги «Лев Авраам», 20-й век)
3. Сила привычки
В начале нашей недельной главы говорится
об очищении человека, которого поразила
духовная болезнь — цараат. Как сказано:
«Это будет учением о мецоре в день
очищения его: приведут его к коэну (служителю
в Храме)» (Ваикра, гл. 14, ст. 2).
Понятно, что очищению должно
предшествовать исцеление. Ведь какой смысл
очищать того, кто еще не излечился?
Выходит, к коэну для очищения должны
были привести человека, уже излечившегося
от цараат. Но если он уже излечился,
почему в Торе он по-прежнему называется мецорой
(больным цараат)?
Одна из причин появления пятен цараат
— гордыня. Погрязшему в этом человеку —
очень сложно отмыться. Человек идет к коэну,
чтобы очиститься, а гордыня шагает рядом с
ним. Чтобы сбить с человека спесь, и
показать, что от гордыни порой труднее
избавиться, нежели от негаим (пятен цараат)
— его продолжают называть мецорой.
Другая причина возникновения духовного
заболевания цараат — лашон hа-ра (злословие,
злоязычие). Многие думают, что, поскольку
оно связано со словами, а не с делами и
поступками — то и ответственность за него
меньше. Но написано в Танахе: «Человек,
который любит жизнь и мечтает о долголетии,
чтобы видеть добро! Стереги язык свой от зла
и уста свои — от лживых слов» (Теилим
— Псалмы царя Давида, гл. 34, ст. 13-14).
Таким образом, выходит, что жизнь и смерть
— во власти языка. Вместе с тем, злоязычие (слово
мецора можно прочесть и как моци ра
— «источающий зло») может войти в привычку
и укорениться в человеке, что не исключена
возможность рецидива даже у того, кто
переболел цараат.
Поэтому в Торе и дается предупреждение:
вполне возможна ситуация, когда человек,
уже вкусив все «прелести», связанные с цараат,
сполна заплатив за злословие и пройдя
очищение у коэна — может в тот же день
снова оказаться перед ним. Потому что дни,
проведенные вне стана, в одиночестве,
ничему его не научили. Вернувшись к
привычному образу жизни — он, возможно, сам
того не замечая, не бережет свой язык от лашон
hа-ра.
И вот, не прошло и дня, а его уже снова
привели к коэну, чтобы тот осмотрел его
и проверил, не появились ли у него новые негаим.
Так и нужно понимать наш фрагмент — «Это
будет учением о мецоре в день очищения
его: приведут его к коэну». Приведут —
вторично. Чтобы коэн, что не исключено,
опять объявил его мецорой.
Это и есть предупреждение о возможности
рецидива. Даже в тот же день,
непосредственно после исцеления.
Чтобы такого не произошло — нужно
приложить немало усилий к тому, чтобы
избавиться от зловредной привычки.
Раби Авраам-Мордехай Алтер (Ребе
Гурских хасидов; чаще упоминается под “псевдонимом”,
образованным от названия серии его книг — Имрей
Эмет; Польша – Израиль, середина 20-го
века) писал своим родственникам и
домочадцам, что рекомендует им хотя бы два
раза в неделю изучать книги Хафец Хаима
(раби Исраэль а-Коэн, один из крупнейших
Учителей Торы первой половины 20-го). Которые
посвящены законам о лашон hа-ра.
«Эти книги, — подчеркивал раби Алтер, —
подняли меня на новый уровень, сделали
другим человеком».
на основе комментариев рава Моше-Яакова
Равикова
(известен и как Сандляр, т.к. имел
сапожную мастерскую;
уроки, которые он давал по
субботам, опубликованы в книге «Ликутей
раби Моше-Яаков»; конец 19-го — первая
половина 20-го вв.; Белорусь — Эрец Исраэль)
и раби Авраама-Мордехая Алтера
(Ребе Гурских хасидов; чаще
упоминается под “псевдонимом”,
образованным от названия серии его книг —
Имрей Эмет; Польша – Израиль, середина 20-го
века)
4. Тора мецоры
Продолжая изучать тему очищения от
духовной болезни под названием цараат,
обратим внимание на то, что слово в отрывке
— «Это будет учением о мецоре в день
очищения его: приведут его к коэну (служителю
в Храме)» (Ваикра, гл. 14, ст. 2) —
которое мы перевели как «учение», в тексте
оригинала — «Тора».
В разделе, где собраны законы о цараат,
Тора упоминается пять раз. Это дает намек,
что, говоря плохо о других, распространяя
слухи и сплетни и т.п. — ведь именно из-за
злословия (на иврите — лашон hа-ра)
возникает болезнь цараат — как бы
нарушает все заповеди, из всех книг
Письменной Торы (Пятикнижия).
Способность формулировать и в речи
выражать свои мысли — качество, отличающее
человека от животного, возвышающее
человека над животным. Злословя — человек
оскверняет свою речь.
Речь — в основе служения Всевышнему.
Изучение Торы и молитва — что это, если не
речь?! И чем большее значение имеет речь —
тем выше ответственность оскверняющего
свои уста.
В Танахе читаем: «Разве справедливо
говорите вы, сборище (нечестивых)?» (Теилим
— Псалмы царя Давида, гл. 58, ст. 2).
Даже одним движением своих уст, —
отмечают в Талмуде Учителя (трактат Хуллин,
лист 88), — человек может записать себя в «сборище
нечестивых».
Существуют ли методы исцеления от
привычки злословить?
Этот вопрос обсуждается в Талмуде. И в
частности — в трактате Эрахин (лист
15), где дается заключение раби Хамы бар
Ханины (4-й век). Злословие, — говорит он, —
исцеляется изучением Торы. Как сказано в
Танахе: «Врачует язык — древо жизни» (Мишлей
— Притчи царя Шломо, гл. 15, ст. 4). И там же, в Мишлей
(гл. 3, ст. 18), написано, что Тора — «древо
жизни для придерживающихся ее».
Процитирую и еще один фрагмент из Мишлей
— «Иной говорит — словно рубит мечом, а
язык мудрых — исцеление» (гл. 12, ст. 18),
свидетельствующий о силе воздействия речи.
Если изучение Торы способно исправить
вред, причиненный злословием — значит, оно
должно способствовать и исцелению от цараат,
если причина возникновения этой болезни
духовного свойства — лашон hа-ра (злоязычие).
Поэтому в контексте очищения от цараат
и упоминается пять раз Тора. Да и указание,
согласно которому мецору (человека, у
которого обнаружилась болезнь цараат)
надо привести к коэну (служителю в Храме),
в определенном смысле символизирующему
Тору — тоже, пусть и не напрямую, открывает
путь к исцелению от цараат.
Людям свойственно небрежно относится к
словам, слетающим с их губ. Ведь слов — не
видно, а через мгновение — и не слышно. Они
как будто бы безвозвратно исчезают в
небытие. Но это не так. Слова, как правило,
оставляют после себя глубокий след. Они
могут ранить и даже — убить. Недаром
сказано в Мишлей: «Иной говорит — словно
рубит мечом».
Рассказывают, что как-то раз ехал куда-то в
повозке Хафец Хаим (раби Исраэль а-Коэн,
один из крупнейших Учителей Торы первой
половины 20-го) со своим учеником. Их
попутчиками были простые евреи, торговцы
скотом.
Хафец Хаим неожиданно проявил живой
интерес к скотоводству. Он расспрашивал
попутчиков об уходе за породистыми
беговыми скакунами, о способах повышения
надоев у местных коров, о ценах на фураж и т.д.
Скотоводам льстило столь пристальное
внимание раввина к их работе, и они
старались отвечать на его вопросы
обстоятельно и подробно.
Так, в неспешном разговоре время
пролетело незаметно. Приехав в пункт
назначения, Хафец Хаим тепло поблагодарил
своих попутчиков за интересные рассказы.
Когда они остались одни, ученик спросил
Хафец Хаима, с каких это пор тот стал
интересоваться скотоводством.
— Если бы я не говорил с ними о лошадях и
коровах, они бы обсуждали бы людей, — сказал
Хафец Хаим, — а это совсем не безопасно...
на основе комментария раби
Авраама-Мордехая Алтера
(Ребе Гурских хасидов; чаще
упоминается под “псевдонимом”,
образованным от названия серии его книг —
Имрей Эмет; Польша – Израиль, середина 20-го
века)
5. Кто-то теряет, кто-то находит
Значительная часть текста нашей
недельной главы посвящена законам,
связанным с заболеванием духовного
характера под названием цараат. И здесь
мы читаем: «Это будет учением о мецоре в
день очищения его» (Ваикра, гл. 14, ст.
2).
В процессе наших обсуждений мы уже
выяснили, что одна из причин возникновение цараат
— злословие (на иврите — лашон hа-ра).
В книге Ховот hа-Левавот («Обязанности
сердца»; автор —
Бахье
Ибн Пакуда,
Испания, 11 век)
говорится, что того, кто нарушает законы о
лашон hа-ра ждет незавидная участь. Все
его заслуги, заработанные изучением Торы и
выполнением заповедей — отбираются у него
и передаются тому, о ком он злословил. А
взамен он получает — все прегрешения
объекта своего злословия.
В книге Орхот Цадиким (посвященной
качествам, которые следует вырабатывать в
себе еврею; автор неизвестен)
рассказывается, что один человек
распространял дурные слухи о мудреце и
праведнике. Когда праведник об этом узнал,
он послал ему дорогой подарок, со словами: «Ты
подарил мне все твои заслуги, все твои
достижения в духовной сфере. Все, что
причиталось тебе в качестве награды, теперь
перешло ко мне. Должен же я хоть как-то тебя
отблагодарить за твой щедрый дар!».
Закончив земной путь и представ перед
Небесным Судом, человек может обнаружить,
что на его счету, например — добрые дела,
которые он не совершал.
— Их совершали те, — объяснят ему, — кто
плохо о тебе отзывался.
Другой вдруг увидит нарушения и ошибки,
приписанные ему непонятно за что.
— Но ведь это не мои! — в сердцах
воскликнет он.
— Стали твои, — ответят ему, — их
допустили те, о ком ты злословил.
В Танахе об этом написано: «Не давай устам
твоим вводить в прегрешение тело твое, и не
говори перед малахом (в именительном
падеже — малах; в условном переводе — «ангел»):
"Это — ошибка!". Зачем (делать так),
чтобы гневался Всевышний из-за слова твоего
и губил дело рук твоих?» (Коэлет, гл.
5, ст. 5).
Из-за несдержанности твоих уст чужие
ошибки переносятся на тебя. Потому что
прогневил ты Всевышнего необдуманными
словами. И «дела рук твоих» — исполнение
заповедей и добрые дела — загублены твоими
словами. И будут они заслугой других.
Но нельзя ли это как-то исправить и
избежать столь неприятной участи?
Можно если сделать тешуву (вернуться
на путь, указанный Всевышним). Тогда заслуги
вернутся.
Об этом говорится в рассматриваемом нами
фрагменте, с которого мы начали этот обзор.
Человек нарушил закон о лашон hа-ра. За
это он поражен духовной болезнью цараат
и становится — мецора. Все у него отняли,
ничего у него нет. Он изгнан из стана, его
одежды разорваны, волосы распущены, лицо
закрыто. Его заслуги (изучение Торы,
исполнение заповедей) — переданы тем, о ком
он нелестно отозвался.
Но вот, человек осознал свою ошибку,
раскаялся в ней, сделал тешуву,
очистился. И ему возвращается его Тора. Как
сказано: «Вот Тора мецоры (которую
отняли у него из-за ошибки, а теперь ее —
возвращают ему) в день очищения его».
на основе комментария рава Арье
Цви Фрумера
(глава раввинского суда Кожоглова,
глава известных йешив «Сохачов» и «Хахмей
Люблин», основатель движения «Мишна йомит»
— ежедневное изучение Мишны;
