Двадцать второй цикл обсуждения (видео) Прочесть двадцать второй цикл обсуждения Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения ГЛАВА «МЕЦОРА»   Место в Торе: книга Ваикра — гл. 14, ст. 1 — гл. 15, ст. 33.   Почему глава так называется? В первой определяющей фразе говорится: «Вот законы (о человеке в статусе) мецора, день, когда он перейдет в статус таѓор…» (Ваикра, 14:2).   Обсуждение главы Мецора   1. Слова Торы — на пользу, если исходят из рта, не оскверненного злословием   В нашей недельной главе говорится об очищении прокаженного: "Это будет учением о прокаженном в день очищения его: приведен будет он к коэну" (Ваикра, гл. 14, ст. 2). Здесь, конечно же идет речь не о лепре, а о проказе духовной, в наше время уже не встречающейся. Духовная проказа, называемая цараат, служила наказанием за злословие и сплетни. В Мидраше (Мидраш Раба на книгу Ваикра, гл. 16) рассказывается об одном бродячем торговце, который ходил по селениям в районе Ципория и предлагал эликсир жизни. Раби Янай заинтересовался и попросил показать ему товар. — Это не для тебя, и не для таких как ты. Вам в моем товаре нужды нет. Но раби продолжал настаивать, и тогда торговец достал из ранца книгу Теилим, открыл там, где лежала закладка и прочел: "Человек, желающий жизни, любящий долголетие, чтобы видеть добро! Стереги язык свой от зла и уста свои – от лживых слов. Уклоняйся от зла и делай добро" (Теилим, гл. 34, ст. 13-15). - Множество раз я читал этот фрагмент, - изумился раби Янай, - но его истинный смысл ускользал от меня, пока ни пришел этот торговец, чтобы меня надоумить!  Кстати, и царь Шломо тоже провозгласил: "Кто хранит уста свои и язык свой, тот хранит от бед душу свою" (Мишлей, гл. 21, ст. 23). Поэтому, Моше предупреждает сынов Израиля: "Это будет учением о прокаженном". Прокаженный на иврите - мецора. Это можно расшифровать, как моци шем ра (оговаривающий людей, возводящий на них дурное). И если мы примем во внимание, что то, что мы перевели, как "учение", в оригинале названо Торой, то наша фраза примет следующую форму: это будет Торой злословящего. Окидывая взглядом этот Мидраш, не можем не задать вопрос: что нового узнал раби Янай после встречи с торговцем, что ему открылось, чего он не замечал раньше? Злословие стоит в одном ряду с идолопоклонством. Тот, кто совершает это прегрешение, вдобавок, оскверняет свой рот, так, что слова Торы или молитва, выходящие из него попадают к силам нечистоты. Царь Давид не зря наставляет нас: "Уклоняйся от зла и делай добро". Ведь если не устранишься от зла и будешь злословить, то твои добрые дела не найдут отклика на небесах. И только когда мецора сделает тешуву (раскается в содеянном), только тогда его молитвы и изучение Торы пройдут исправление и станут учитываться среди его заслуг. Тора, которую изучал мецора, будет принята только "в день очищения его". А до тех пор она не будет значить ровным счетом ничего. Теперь нам понятно удивление раби Яная. Он конечно же был вполне осведомлен о запрете лашон hа-ра (злословия), и о вреде, который причиняет окружающим, нарушение его. Но он не вполне осознавал, тот урон, который злословящий наносит самому себе - его молитвы не принимаются, а Тора, что он изучает, идет на подпитку деструктивных сил. И только, если человек отдалился от зла, он может быть уверенным, что его добрые поступки, действительно принесут добро, а не усилят нечистоту. Заметим, что когда человек старается поселиться среди достойных людей, а также руководствуется этим критерием при выборе места работы, когда он тщательно отбирает друзей и тех, кто войдет в круг общения - он этим выполняет наказ Моше: отдались от зла. Тот же, кто в первую очередь думает о своем комфорте и сиюминутной выгоде - рискует проиграть по-крупному. Ведь, когда тебя окружают пустые люди, очень легко нарушить запрет злословия - если не речью, то слушанием (в этом случае, человек оскверняет свои уши). А это, в свою очередь, ставит под удар Тору, молитвы и добрые дела.   на основе комментария рава Арье-Лейба Цинца (автор книги «Гет Мекушар», Польша, 1768-1833 гг.)       2. Искупление злословия   Написано в нашей недельной главе: «Это будет Учением о мецоре (человеке, пораженном заболеванием духовного порядка)» (Ваикра, гл. 14, ст. 2). Речь идет не об инфекции, но о духовном заболевании — в наказание, в том числе, за злословие и сплетни. Эта болезнь в нашей традиции называется — цараат. И то, что она не входит в разряд обычных болезней, можно видеть по методу исцеления от нее, установленному Торой. Он явно не относится к медицине. Важно, чтобы больной не падал духом, был веселым и позитивно настроенным. Говорят, что смех и радость продлевают жизнь и изгоняют болезнь. Позитивные и радостные люди выздоравливают быстрее. А изолированный от общества, замкнутый и погруженный в себя больной — скорее впадет в депрессию, чем выздоровеет. Очевидно, что болезнь от подобного образа жизни, только разовьется в более тяжелую форму.  По законам Торы, мецора должен сидеть в одиночестве, вдали от людей, в полной изоляции, в разорванной одежде, с растрепанными волосами, замотанный по самые уста, и причитать: нечист, нечист! Такое предписание лучше всего показывает, что цараат — не обычная болезнь, поразившая тот, или иной орган тела. Цараат поражает душу, оскверненную прегрешениями. В случае с цараат — бесполезно лечить тело. Но если исцелится душа, тут же исчезнут все симптомы, и тело выздоровеет. Больной тяжелой или редкой болезнью старается попасть на прием к врачу-специалисту, к светилу медицины. Но мецора не должен ездить по врачам, ему для очищения — нужен коэн. Но прежде он должен сделать полную тешуву (раскаяться). Неспроста очищение мецоры зависит именно от коэна. Ведь нередко цель злословящих — оговорить мудреца, или бросить тень на праведника, главу поколения. Поэтому исправление включает участие коэна — духовного наставника еврейского народа. Смирение перед коэном — один из этапов на пути к очищению.   В наше время, когда лашон hа-ра (злословие) расцвело буйным цветом, а язвы цараат не появляются ни на человеке, ни на его утвари — учение о мецоре не теряет своей актуальности. Ведь эти язвы в полной мере появляются на душе злословящего. В Талмуде (трактат Менахот, лист 110) Учителя, анализируя фразу — «Вот учение о повинном приношении» (Ваикра, гл. 6, ст. 18) — приходят к заключению, что каждый, кто изучает законы приношений, получает награду, как будто он осуществляет приношения. Сейчас, как известно, нет Иерусалимского Храма, и соответственно — не совершаются приношения. Но все же такая возможность есть у каждого. Для этого нужно старательно изучать законы, относящиеся к тому, или иному приношению. Эту идею можно применить и для исправления злословия. Изучающему законы очищения от цараат — засчитывается, как будто он прошел процесс очищения. Конечно же, перед этим необходимо осознать свое прегрешение и раскаяться в нем. Фразу «это будет Учением о мецоре» можно перевести и как — «это будет Торой мецоры». Таким образом, благодаря изучению соответствующих мест в Торе — можно очиститься от язв цараат, покрывших душу того, кто взял себе за привычку злословить.   на основе комментария рава Моше Штернбуха (глава Раввинского суда «Эйда Хередит» в Иерусалиме)     3. Тайное становится явным   В нашей недельной главе говорится об очищении мецоры (человека, пораженного болезнью духовного свойства, под названием цараат). И здесь мы читаем: «И повелит коэн взять для очищаемого двух живых чистых птиц и дерева кедрового, и червленую нить, и иссоп» (Ваикра, гл. 14, ст. 4). Наказание в виде язв на теле (болезнь цараат) настигает того, кто злословил (говорил лашон hа-ра). Таких людей можно разделить на две группы: одни злословят в тайне, другие же поливают свою жертву грязью публично, никого не стесняясь. Поэтому для очищения берут двух птиц. Одну выпускают, и она себе летает и щебечет, где захочет, олицетворяя того, кто злословит прилюдно. Но перед тем, как выпустить, эту птицу обмакивают в кровь второй птицы, которую зарезали над водой. Вторая птица — олицетворение того, кто злословит в тайне, показывая на своем примере, что все скрытое, рано или поздно, становится явным. Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) пишет, что поражение цараат — кара и за надменность. Поэтому для очищения берут кедр, который своим величественным видом напоминает о гордыне. Для исцеления нужно смириться, избавиться от высокомерия, и осознать насколько человек ничтожен перед Творцом. Поэтому в процедуре очищения присутствует иссоп (растение, которое стелется по земле). К очищению допускается только тот, кто осознал свою ошибку, обратил внимание на свои дурные качества и сделал все, чтобы избавиться от них. Тогда не понятно, зачем человеку во время очищения напоминать о тех негативных качествах, которые он уже в себе переборол? Рамбам (великий Учитель, комментатор Мишны и составитель полного кодекса еврейских законов Мишнэ Тора; Испания – Египет, 12 век) пишет, что человеку следует придерживаться средней линии, или, что называется, «золотой середины», не впадая в крайности. И все же надменность и гордыню следует постараться изжить до конца. И воспитывая в себе скромность, смирение и покорность — не нужно бояться перегнуть палку. И даже когда уже исцелился от гордыни — нужно продолжать отдаляться от нее, взращивая в себе скромность и смирение. Поэтому, для очищения и берут и кедр и иссоп. Раби Нафтали из Бершади был очень скромным человеком. Тем не менее, он часто повторял, что на Небесном Суде сумеет оправдать себя во всем, кроме гордыни. Если меня спросят, изучал ли я Тору? Отвечу, что от природы глуп и неспособен к учебе, поэтому и не преуспел. Затем меня спросят об успехах в посте и молитве. И я отвечу, что был слаб и не преуспел. Ну, хотя бы давал цедаку нуждающимся? — Откуда у меня деньги? Ведь я бедняк, без средств к существованию. — Тогда почему ты был таким гордецом? Чем тебе гордиться? — На этот вопрос у меня, к сожалению, нет ответа…   на основе комментария рава Моше Штернбуха (глава Раввинского суда «Эйда Хередит» в Иерусалиме)     4. Вторая птица — чтобы не перестал вообще разговаривать   Наша глава называется — Мецора (человек, пораженный болезнью духовного происхождения под названием цараат). Сама эта болезнь служит наказанием за злословие. Чтобы исцелиться от цараат, нужно пройти все этапы описанного в Торе исправления и сделать тешуву (раскаяться). Затем, исцелившегося очищал коэн. Как написано: «И повелит коэн взять для очищаемого двух живых чистых птиц и дерева кедрового, и червленую нить, и иссоп. И повелит священнослужитель зарезать одну птицу над глиняным сосудом над проточной водой...  и отпустит живую птицу в поле» (Ваикра, гл. 14, ст. 4-5, 7). Видя сколько бед, может натворить человек, если должным образом не контролирует свою речь, Учителя в Талмуде  (трактат Хуллин, лист 89) рекомендуют ему молчать. Но если совсем ничего не говорить, можно же онеметь. Поэтому нужно произносить только то, что справедливо. Свою рекомендацию Учителя основывают на суждении царя Давида: «Либо онемейте, либо говорите справедливо и судите о других беспристрастно» (Теилим — Псалмы царя Давида, гл. 58, ст. 2). И еще сказано в Талмуде (трактат Эрувин, лист 21), что большие города — средоточие прегрешений — воровства и разврата, ложных клятв, сплетен и злословия. Поэтому порядочные люди мечтают сбежать из городов. Как написано: «Давай, друг мой, выйдем в поле, будем ночевать в селах» (Танах, Шир hа-Ширим — «Песнь Песней», гл. 7, ст. 12). Здесь идет речь о мудрецах Торы, которые променяли комфорт на полевые условия. Они постигают Тору, довольствуясь самым минимумом материальных благ. Если человеку становится душно в его окружении, и он чувствует себя пустышкой, которую вот-вот затянет водоворот прегрешений, а в нем уже барахтаются его друзья и коллеги — ему следует оставить пучину городской жизни, уйти в поле, к Учителям, следует воздерживаться от праздной болтовни и отдалиться от зла городских соблазнов. Но если он не успел, если уже и сам угодил в водоворот злословия — тогда ему следует побыть в одиночестве за пределами стана, в безлюдном месте, пока не почувствует, что исцелился от цараат. Только не надо полагаться лишь на свои ощущения. Необходимо показаться коэну — духовному наставнику. Когда человек хлебнет страданий и тяжких испытаний, осознав, что так он расплачивается за злословие, которое началось, казалось бы, с безобидной болтовни, этот человек после очищения, рта больше не откроет — предпочтет молчание. Но ведь есть люди, которые нуждаются в слове поддержки, а в словах Торы нуждаются все. И если болтун — находка для шпиона, то молчун — для депрессии. Поэтому, очищая исцелившегося от цараат, коэн резал одну птицу, демонстрируя, что ждет злоупотребляющих праздной болтовней. Но другую птицу коэн — отпускал щебетать в поле. Показывая тем самым, что обрекать себя на абсолютное молчание — тоже не стоит. Причем, очищение не считалось выполненным, если птица возвращалась в город, или брала курс на море, или летела по направлению к пустыне. Очень важно было выпустить птицу именно в поле. Чтобы показать очищаемому, какого направления тот должен придерживаться. Отныне он должен связать себя с полем — местом, где находятся Учителя, и произносить только то, что не стыдно говорить в их присутствии.   на основе комментария рава Шломо Ганцфрида (составитель сборника «Кицур Шульхан Арух», автор книги «Апирьон», Венгрия, середина 19-го века)     5. Бедность — не позор   За злословие могло последовать наказание в виде своего рода язв проказы (духовная болезнь под названием цараат). Тот, кого постигло такое наказание, называется — мецора. Ему предстоит пройти непростой путь к исцелению. Этот путь пролегает через одиночество, когда он — вне стана, через испытания и страдания. После исцеления, которое обязательно должен был утвердить коэн — он, коэн, проводил процедуру очищения. Затем мецора осуществлял приношение, и только после этого он возвращался к нормальной жизни. На этом этапе он мог удостоиться снисхождения, если был беден, как сказано: «А если беден он, и достояния его не хватает…» (Ваикра, гл. 14, ст. 21). Потому что человек должен стыдиться своих дурных наклонностей, совершенных прегрешений, но бедности своей стыдиться ему нечего. Ведь бедность — это испытание, которым его проверяют Свыше. Раби Яаков, будучи раввином и знатоком Торы, еле-еле сводил концы с концами. Но это испытание он нес с честью — никогда не жаловался и не просил милостыню и старался самостоятельно решать свои проблемы. Однажды его шляпа просто рассыпалась от старости и ветхости, и ни о какой починке уже речи не было. Но раби Яаков не пал духом и не обратился за помощью. Он где-то нашел капустный лист и водрузил его себе на голову, вместо шляпы. Местный богач обратил внимание на произошедшие изменения во внешнем облике раввина и попытался его пристыдить. — Неужели ты не стесняешься ходить с капустным листом вместо шляпы? Так даже последний бедняк не ходит. — Почему я должен стесняться своей бедности? — ответил ему раввин. — Я же ее ни у кого не украл, она досталась мне по праву, ее ниспослали мне Свыше. А стыдиться должен тот, кто завладел богатством не совсем честным путем. В их местечке было принято, что накануне шаббата, женщины относили кастрюли с субботним чолнтом в пекарню и ставили в печь. Так еда, предназначенная на утреннюю трапезу, оставалась горячей. Состоятельные евреи готовили чолнт из мяса, те, что победнее — довольствовались курицей. Совсем бедные — готовили чолнт из овощей. Но у жены раби Яакова не было и овощей. Поэтому она наполняла кастрюлю обычной водой и, закрыв ее получше, вместе с остальными женщинами ставила в печь. Однажды соседка догадалась или подсмотрела, что в кастрюле ничего нет, кроме воды. И улучив момент, открыла ее так, чтобы все увидели воду. Тут же со всех сторон посыпались насмешки. Женщине было трудно справиться с таким позором, и она пожаловалась мужу. Раби Яаков успокоил и подбодрил жену. А через несколько дней он получил предложение возглавить йешиву. Раби Яаков принял это предложение. Ведь от него требовалось заниматься тем же, что и прежде — изучать Тору самому и обучать Торе других. Только с одним исключением — теперь ему за это платили... Автор текста Мордехай Вейц ГЛАВА «ПИНХАС»   Место в Торе: Бамидбар, гл. 25, ст. 10 — гл. 30, ст. 1.   Почему она так называется? По имени, которое упоминается в первой фразе главы: «И Творец сказал Моше: Пинхас, сын Элазара, сын Аарона-коэна... «.   Обсуждение главы «Пинхас»   1. Чтобы даже дети знали   В нашей недельной главе говорится, что Всевышний объявляет о заслуге Пинхаса и о награде для него. Здесь мы читаем: «Пинхас, сын Элазара... отвратил ярость Мою... взревновав за Меня» (Бамидбар, гл. 25, ст. 11). Интересно, что сам поступок Пинхаса описан в конце предыдущей недельной главы (Балак), но о награде ему сообщается в начале недельной главы Пинхас. Возникает вопрос: почему нельзя было и это вставить в предыдущую недельную главу? Движущей силой в поступке Пинхаса была, как известно, ревность. А ревность бывает двух типов. Ревность за Творца — явление, безусловно, позитивное. Тогда как ревность к человеку — только разрушает и вредит обоим. Поэтому прежде, чем награждать человека за ревность — нужно проверить ее природу. Чтобы подчеркнуть, насколько важна такая проверка, показать, что на это требуется время, история Пинхаса и поделена на две недельные главы. Бывает, человек уверен, что действовал во имя благой цели На самом же деле, если он глубже заглянет в себя — он убедится, что у него были совсем другие мотивы, далеко не столь безупречные. Чтобы эта идея была понятнее, расскажу случай, который вполне мог произойти с любым человеком. Раввин Шалом Шварцман гостил в субботу в одном городе на юге страны. Субботним вечером он дал интересный урок по недельной главе в центральной синагоге, а потом еще — и в нескольких соседних. На утреннюю молитву рав Шалом пришел в центральную синагогу. Он был уверен, что первым к чтению Торы вызовут его, ведь он был коэном. Кого почтить, если не его? Известный раввин, накануне подтвердивший прекрасным уроком, что его уважают по праву, находится в гостях у общины. Все доводы в его пользу. Мысленно раввин уже проложил себе кратчайший путь к биме (возвышение, на котором читают Тору, обычно расположенное в центре молельного зала) и даже сделал несколько шагов. Но вдруг остановился, как вкопанный. Габай (распорядитель синагоги) назвал имя другого коэна. «Может, он не знает, что я коэн? — подумал рав Шварцман. Это хоть как-то могло объяснить происходящее. — Но он же видел, как я только что произносил коэнское благословение во время молитвы Амида… Наверное он приготовил, что-то получше, — перебирал он в уме варианты. Возможно, он хочет удостоить меня чтения Мафтира (последнее и весьма почетное чтение Торы)». Когда седьмой вызванный к Торе произносил заключительное благословение, ребе Шалом начал машинально пробираться к биме. Но габай неожиданно взял Мафтир на себя. Мысли зароились в голове рава Шалома, одна опережая другую. «Этот габай, вероятно наслышан о том, что я веду молитвы в Рош hа-Шана и Йом Кипур. И поскольку сегодня не обычный шабат, а еще и рош ходеш (новомесячье), он решил поручить мне молитву Мусаф. Когда Свиток Торы вернули в арон hа-кодеш (специальный шкаф для храннения Свитков Торы), рав Шварцман слегка напрягся в ожидании легкого похлопывания по плечу и любезного предложения подойти к амуду (место, где стоит хазан, ведущий молитву) и начать Мусаф. Но вместо этого, он услышал голос габая, произносящего на распев: — И все, кто с верой занимается общественными делами... «Каков красавец! — подумал рав Шалом. — Вы только посмотрите! Взял себе Мафтир и. Мусаф. И еще, наверное, считает, что с верой занимается общественными делами, а значит, молитва посвящена ему же». Перед той частью молитвы, которую каждый произносит шепотом, Шалому Шварцману удалось взять себя в руки, привести свои мысли в порядок и погрузиться в молитву. Вот пришел черед Кедуши, и рав Шалом, казалось, забыл о своих обидах. После Кедуши, хазан продолжает повторение Мусафа вслух. В обычный шаббат он говорит: «Установил Ты шаббат...». Но сегодня суббота рош ходеша. Поэтому нужно произнести: «Из поколения в поколение будем говорить о величии Твоем...». Габай, взявший на себя роль хазана в молитве Мусаф, забыл о новомесячьи и стал молиться как в обычный шаббат. Раввин Шварцман — первым громко поправил его хорошо поставленным голосом. Вот он, сладкий вкус мести. Стоп! Зачем клеить ярлыки? Не лучше ли побеседовать с условным равом Шварцманом и все выяснить, что называется, «из первых уст». — О чем я подумал в момент, когда хазан допустил ошибку? О возможности отомстить? Ну, что вы! Какой из меня мститель?! Преподать ему урок? Тоже нет. Как вы вообще могли такое обо мне подумать? Отплатить ему сполна той же монетой? Опять — не то. Я просто хотел исправить ошибку. Впрочем... Сразу после этого, я действительно почувствовал себя лучше. На сердце перестало что-то давить, как будто с него свалился тяжелый камень. Понимаете... И знаете, почему это произошло? Потому что я действительно ему отомстил. Я преподал ему хороший урок. И сполна отплатил ему той же монетой. Мое сердце все это прекрасно почувствовало с самого начала. Но, поскольку мне было стыдно в этом признаться, я придумал достойный ответ… Но вернемся к поступку Пинхаса и прочтем: «И увидел Пинхас... и взял копье в руку» (Бамидбар, гл. 25, ст. 7). Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) пишет, что Пинхас, увидев происходящее, вспомнил предписание: того, кто вступает в интимные отношения с язычницей, поражают ревнители. И тогда он взялся за копье. Обычно все случается не так. Горячая кровь ударяет в голову. Рука сама тянется к мечу. И тогда начинают судорожно подыскивать повод, чтобы пустить в ход обнаженный меч. А когда меч занесен — вдруг становятся видны чужие изъяны и недостатки. И меч, в виде исправления ошибки, входит в «габая» как по маслу. Но Пинхас действовал в обратном порядке. Раши подчеркивает это, чтобы показать, что Пинхаса вело не чувство обиды на Зимри и не желание отомстить. В нем горела ревность за Всевышнего. Так уж повелось, что большинство людей, особенно — дети, гораздо лучше знают начало нашей недельной главы, нежели ее окончание. Многие начинают читать недельную главу, но далеко не все прочитывают ее текст до конца. Описание поступка Пинхаса размещено в завершении главы — чтобы те, кто с усердием изучает Тору, прочли о нем. Чтобы поверхностный человек — не возомнил себя ревнителем. Но о награде Пинхаса говорится в начале главы — чтобы даже дети знали, что тому, кто ревнует во Имя Небес, полагается награда.   на основе комментария рава Шалома Швадрона (один из самых авторитетных законоучителей своего времени, Галиция, 1835-1911 гг.)       2. Как противостоять эпидемии   Написано в нашей недельной главе: «Пинхас, сын Элазара... отвратил ярость Мою... взревновав за Меня» (Бамидбар, гл. 25, ст. 11). Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век), комментируя этот фрагмент, объясняет, что в данном случае подразумевается, что Всевышний должен был разгневаться, но Пинхас взял на себя эту функцию, освободив Творца от такой необходимости. Для полноты картины — обратимся к Афтаре предыдущей главы. Там, среди прочего сказано: «Народ Мой, вспомни, прошу, что советовал Балак, царь Моава, и что ответил ему Билам, сын Беора, и что сделал Я для тебя... чтобы познал ты благодеяния Творца» (Танах, пророк Миха, гл. 6, ст. 5). Раши и здесь приходит нам на помощь, сообщая, что Билам, стремясь помочь Балаку, пытался навлечь на еврейский народ Гнев Всевышнего. Но Творец не позволил осуществиться планам злодеев. Билам подкарауливал момент, когда Всевышний разгневается, чтобы именно тогда проклясть сынов Израиля, произнеся: «Уничтожь их!». Но у него ничего не вышло — такой момент так и не наступил. Пока Билам и Балак были вместе — Творец удерживался от гнева. Поэтому им пришлось разойтись. Каждый пошел своей дорогой. Тут важно учесть, что Всевышний не гневался не потому, что на это у Него не было причины. Причина как раз была. Ведь сказано: «И стал народ распутничать с дочерями Моава» (Бамидбар, гл. 25, ст. 1). Но Пинхас возревновав за Всевышнего, как бы освободил Его от необходимости это делать. И тем самым спас еврейский народ от уничтожения. Своим поступком Пинхас прекратил эпидемию, которая успела уже унести 24 тысячи жизней. Об этом в Танахе сказано: «И встал Пинхас, и совершил суд (в оригинале — вайефалель), и прекратился мор. И зачтено это ему в праведность, из рода в род, во веки веков» (Теилим — Псалмы царя Давида, гл. 106, ст. 30-31). Выражение «вайефалель» здесь переведено — «и совершил суд». То есть — проявил ревность, выступив за честь Всевышнего. Однако оно созвучно слову «тефила» (молитва). Поэтому, можно понять и так, что в час эпидемии Пинхас еще и молился за свой народ, и его молитва остановила мор. Это прославило его в веках. Известно, что после бунта Кораха (см. на сайте, к примеру, обзор недельной главы Корах, первый годовой цикл обсуждения) — тоже началась эпидемия, от которой умерли 14 тысяч 700 человек. Тогда Аарон взял смесь благовоний (кеторет), и «встал между мертвыми и живыми, и прекратился мор» (Бамидбар, гл. 17, ст. 13). Иными словами, Аарон, так же, как и Пинхас, защитил свой народ от продолжения мора. Но о нем не говорится, что за это его будут почитать из века в век. Возникает вопрос: в чем разница между поступками Пинхаса и Аарона? Почему Пинхас за свое деяние восславлен в веках, а Аарон — нет? Аарон добился прекращения эпидемии, воспользовавшись смесью благовоний (кеторет), которую воскуряли в Мишкане (Переносной Храм) на малом мизбеахе (мизбеах в условном переводе — «жертвенник»). В наше время тоже порой бывают эпидемии. Но нет у нас ни Мишкана, ни Храма. Поэтому кеторет и не воскуряют. Исходя из этого, можно предположить, что метод Аарона сейчас — не применим. А вот, ревность Пинхаса остается актуальной и в наши дни. Поэтому и сказано, что он прославлен в веках. Впрочем, и Аарон прославлен не меньше Пинхаса. И хотя это не написано — мы сами можем это засвидетельствовать. В эти дни опасной эпидемии многие евреи по совету раввинов молились, как Пинхас, и читали о воскурении кеторет, которое совершал Аарон. И это помогло, болезнь начала отступать. Тогда почему она вновь попыталась вернуть утраченные позиции? Потому что для того, чтобы Всевышний перестал гневаться — необходимо исправить то, что его вызвало Его Гнев. А для этого нужно либо самим перестать гневить Творца, либо ждать когда порядок наведет ревнитель. Первое, безусловно — предпочтительней.   на основе комментария рава Шломо Рабиновича (автор книги «Тиферет Шломо», Польша, 1801-1866 гг.)     3. Двойная награда ревнителя   Написано в нашей недельной главе: «Пинхас, сын Элазара... отвратил ярость Мою от сынов Израиля, взревновав за Меня, и не истребил Я сынов Израиля» (Бамидбар, гл. 25, ст. 11). Эту фразу можно лучше понять при помощи притчи. У царя был единственный сын, которого он любил всем сердцем и был к нему привязан всей душой. Но однажды принц сильно прогневил отца. Да так, что тот не пожелал его больше видеть. И вот, царевич изгнан из дворца. Оставшемуся без средств молодому человеку пришлось вести жизнь скитальца, нищего и попрошайки. Среди близких друзей царя был один человек, который решил проявить участие в судьбе оступившегося юноши. Он не жалел сил, чтобы смягчить сердце царя. И в конце концов — преуспел в этом. В один прекрасный день царь простил своего сына и вернул его во дворец. Царь был несказанно рад, не меньше сына. А своего друга он наградил вдвойне. За то, что тот сумел погасить отчий гнев, разъедавший царя изнутри и омрачавший ему жизнь. А еще — и за то, что он помог вернуть любимого сына домой. Теперь рассмотрим фразу, в которой Всевышний сообщает о заслуге Пинхаса. Как видим, Пинхас отличился вдвойне: он, как написано — «отвратил ярость Мою». И не просто, но — «от сынов Израиля» (от любимых детей Всевышнего). Как-то группа предприимчивых дельцов открыла в Радине, в городе, где жил Хафец Хаим (раби Исраэль-Меир hа-Коэн, один из крупнейших Учителей Торы первой половины 20-го века) злачное заведение. Азартные игры, пьянство и распутство — прочно обосновались в нем. Еврейская молодежь стала захаживать в это заведение и приобщалась там к чуждой культуре. Хафец Хаим, узнав об этом, был очень озабочен. — Зло пробило брешь в ограде и проникло в Израильский стан, — говорил он. — Нужны по-настоящему богобоязненные бойцы. Только они смогут с этим справиться. В это время тяжело заболела и слегла единственная дочь кузнеца. Врачи лишь разводили руками и отводили взгляды. В слезах, растрепанный, с торчащей клочьями бородой, предстал кузнец перед Хафец Хаимом. — Раби, спаси мою Ривку! — молил богатырь. — Иди, уничтожь скверну, что пробралась в наш стан, — ответил ему раби Исраэль. — И я тебе обещаю, что скоро поставлю Ривке хупу. Кузнец взял свой молот и, глядя прямо перед собой, твердым, решительным шагом направился в сторону злачного места. Он принялся крушить тяжелым молотом очаг разврата. Так — что куски камней и стекла брызнули во все стороны. Вызванные на место происшествия хозяева заведения пытались урезонить не на шутку разошедшегося кузнеца. Но, куда там. Одного брошенного в их сторону взгляда было достаточно, чтобы понять, что нужно как можно быстрее ретироваться. Через несколько часов интенсивной работы, на месте некогда фешенебельного здания громоздилась куча обломков. Вскоре после этого, дочь кузнеца, Ривка, пошла на поправку. Так кузнец своим молотом излечил родную дочь от тяжелой, малоизученной болезни, а евреев Радина — избавил от скверны разврата и чуждой культуры.   на основе комментария рава Менахема-Менделя Эрга из Косова (автор книги «Аhават Шалом», Галиция, 1768-1825 гг.)     4. Машиах — чтобы не платить ипотеку   О Пинхасе в нашей недельной главе говорится: «Пинхас, сын Элазара... отвратил ярость Мою от сынов Израиля, взревновав за Меня, и не истребил Я сынов Израиля» (Бамидбар, гл. 25, ст. 11) В Мидраше Ялкут Шимони Учителя открывают нам, что Пинхас — это Элиягу. Душа Эвеля была очень тесно связана с душой Пинхаса, который совершив поступок ревнителя, получил статус коэна, для себя и своих потомков. Душа же Пинхаса повторно явилась в наш мир в образе пророка Элиягу. Ей предстоит еще одно появление среди нас — когда пророк Элиягу возвестит наступлении окончательной геулы (избавления) и приходе праведного царя Машиаха. В молитве, которую произносят после трапезы с хлебом (Биркат hа-мазон), есть такие слова: «Он, Милосердный, да пошлет щедрое благословение этому дому, и пусть пребывает оно над столом этим, за которым мы ели». И сразу же после этой просьбы, мы прибавляем еще одну: «Он, Милосердный, да пошлет нам пророка Элиягу». Возникает вопрос: как связаны между собой эти просьбы? Почему после благословения дома мы просим о Машиахе? Дело в том, что многие люди видят в Машиахе решение своих финансовых проблем. Дескать он наверняка скостит ипотеку, закроет все кредиты и ликвидирует задолженность банку. Ведь Машиах, в первую очередь, нужен именно для этого. О том, у кого голова полна подобными мыслями, нельзя сказать, что он ждет Машиаха. Так что, не случайно сначала просят о материальном достатке в доме. Ведь если и после решения финансовых проблем человек все равно будет ждать Машиаха — это дорогого стоит. Теперь от Биркат hа-мазон перейдем к молитве Пинхаса. О нем в Танахе сказано: «И встал Пинхас, и помолился (в оригинале — вайефалель), и прекратился мор. И зачтено это ему в праведность из рода в род, во веки веков» (Теилим — Псалмы царя Давида, гл. 106, ст. 30-31). Выражение «вайефалель» может обозначать не только молитву, но и любое действие, которое ведет к спасению. То есть здесь имеется в виду поступок ревнителя, спасающего свой народ. Такие поступки могут быть в зависимости от ситуации — разными. Где-то лет 170 назад в Вильно (ныне Вильнюс) разразилась эпидемия холеры, от которой сильно пострадала и еврейская община города. Для противостояния этой напасти рав Исраэль Салантер (основатель движения «Мусар», приверженцы которого особое внимание уделяли этической стороне поведения человека; Литва, 19-й век) создал «Комитет помощи» (вад эзра). В него вошли десятки учеников раввина. Они самоотверженно ухаживали за больными, поддерживали их родных и близких, делали все, чтобы локализовать очаги распространения болезни и уменьшить число заразившихся. Рав Исраэль особо предупредил участников «Комитета», чтобы в субботу, ухаживая за больными, они не прибегали к помощи местного населения (литовцев, поляков), но все делали сами, совершая даже те действия, которые связаны с нарушением шаббата. Опасность для жизни отодвигает любые субботние запреты, — наставлял раввин своих учеников. Холера не щадила ни богатых, ни бедных, ни уважаемых знатоков Торы, ни простых людей. В числе заболевших оказался внук главы еврейской общины. Молодые люди из «Комитета помощи» не отходили от него ни на минуту до тех пор, пока опасность для юноши не миновала. Через несколько дней после этого его уважаемый дед отправился к раву Салантеру, чтобы выразить свою благодарность. — Твои ребята выходили моего внука, они старались изо всех сил, проявляя беспримерную самоотверженность и усердие. Но что касается соблюдения шаббата... Они разрешают себе делать то, что, по-моему, вполне можно было бы поручить нашим соседям. Реакция раввина была неожиданной и резкой. — Зачем ты возводишь напраслину на цвет нашего юношества?! Они на грани самопожертвования спасают ближних своих от смертельной опасности. Может ты собираешься дать нам урок, рассказав, что можно и чего нельзя, что разрешено и что запрещено по еврейскому закону? — Я обещал их родителям, — продолжил раби Исраэль уже более спокойным тоном, — что никто из добровольцев не заразится холерой и не пострадает. Ты, давая свои советы, готов гарантировать здоровье и безопасность тем, кто им последует? Глава общины потупил взор, медленно разулся и опустился на землю. Сидя на земле, он смиренно попросил у рава прощения...   на основе комментария рава Исраэля Салантера (основатель движения «Мусар», приверженцы которого особое внимание уделяли этической стороне поведения человека; Литва, 19-й век)     5. Пинхас — не на своем месте, Мордехай — в чужом краю   Наша недельная глава называется Пинхас. Не удивительно, что в ней говорится о Пинхасе: «Пинхас, сын Элазара…» (Бамидбар, гл. 25, ст. 11). Рассказывают о раве Пинхасе Горовце раввине Фракфурта, учителе Хатам Софера (раби Моше Софер; Братислава, Словакия, вторая половина 18-го – первая половина 19-го вв.), что он отличался своей особой скромностью. В городе, где он жил, раввин старался не выделяться — одевался как простой еврей. Столкнувшийся с ним нос к носу, приезжий никогда бы не догадался, что перед ним — раввин, занимающий высокий пост. А ведь он был равом крупного европейского города. При этом ни в одежде, ни в манере себя держать — не допускал никаких раввинских отличий. Однако стоило ему отправиться в дальнюю поездку, или, даже не слишком дальнюю, скажем, с визитом в общину соседнего города — тут уже «протокол» соблюдался до мелочей. Элементы почета и уважения занимали свои места. Как-то у рава Пинхаса поинтересовались, откуда эта удивительная традиция. И он с удовольствием дал этому объяснение. Недельную главу Пинхас всегда читают в период трех недель траура (между постами 17-го Таммуза и Девятого Ава; этот период в нашей традиции называют — бейн а-мецарим, что переводе означает — «меж теснин»). Этому календарному чтению часто не придают никакого особого значения. В главе Пинхас присутствуют и описания служения в новомесячье (на иврите — рош ходеш) и во все праздничные дни. Поэтому соответствующие отрывки из главы Пинхас читают в Мафтирах этих особых дней. Вызов к чтению такого Мафтира считается особо почетным. Таким образом, когда недельную главу Пинхас читают в ее обычное время и в обычном месте — она ничем не выделяется среди остальных глав Торы. Но в праздники, отрывки из нее — становятся почетными Мафтирами. И это сродни чудесному превращению невзрачной куколки в красавицу-бабочку, порхающую среди прекрасных цветов. Исходя из этой аналогии, — продолжил рав Горовиц, — когда я в своем городе, Пинхас находится «меж теснин», и значит — нет места славе и почестям. Но стоит Пинхасу покинуть свое место — он уже уважаемый Мафтир, со всеми соответствующими атрибутами почета. Нечто похожее рассказывают и о раве Гершоне Штерне, раввине города Лудуш, что в Трансильвании. Как-то он оказался в другой стране. Там он выступил перед евреями местной общины и другими приезжими раввинами со словами Торы, щедро приправленными красивыми притчами. Его выступление, наполненное глубоким смыслом, оставило у присутствующих ошеломляющее впечатление. Когда он закончил говорить, его не отпускали, прося продолжить. И так повторялось несколько раз. Отметим, что там выступали и другие раввины, но никого из них не вызывали на бис. Эта ситуация напомнила Раби Гершону о Мордехае из Мегилат Эстер (Танах, Книга Эстер). В завершающей ее фразе говорится, что Мордехай был великим человеком в глазах евреев, большинство его собратьев выражало ему свое почтение. Он умел ясно и доходчиво излагать, и это нашло отклик у всех его потомков.   на основе комментария рава Шломо Левинштейна (Израиль, наше время)       Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения