Иерусалимский Храм - особое место в мире, где Небеса сливаются с Землей, духовно и физически.

Талмуд вспоминает, к примеру, что ни у одной беременной женщины не случался в Храме выкидыш от запаха жареного мяса.

Дело в том, что в принципе запах жареного мяса, как правило, вызывает у женщин в положении, такой острый аппетит, - разъясняют Учителя, - что, если ее не накормить этим мясом, ее беременность может прерваться. Но в Храме эти «опасные» запахи не оказывали на женщин никакого воздействия. И это было поистине - чудом.

Или вот еще один неординарный факт: мясо корбанот (множественное число от слова корбан - приношение в Храме) никогда не портилось, если его употребляли в пищу в установленные сроки. Даже - летом, даже, если это был корбан шламим (приношение мира и гармонии). Мясо такого вида приношения по закону надо было съесть в течение двух дней, а его хранение в холодном месте - не предусматривалось.

Всегда были пригодными для приношения два хлеба - общественный корбан. Его приносили в день праздника Шавуот, через 49 дней после Песаха.

Общественный корбан - два хлеба - пекли накануне праздника Шавуот. Если бы этот корбан оказался непригодным, утрачивалась бы возможность приносить минху в течение всего года.

Никогда также не оказывался непригодным и хлеб, приносимый от имени 12-ти колен Израиля. Эти приношения раскладывали на столе Храма каждый шаббат, а на следующий - убирали.

Удивительно и то, что в праздники, когда народ собирался в Иерусалиме, в Храме всем хватало места.

В Йом Кипур коэны и народ стояли в азаре (двор для мужчин). Они опускались на колени и простирались ниц, слыша из уст коэна-гадоль Имя Всевышнего. В этот момент неведомым образом пространство расширялось настолько, что между каждым человеком и его соседом образовывалось расстояние в 4 амы (примерно 2 метра) - чтобы люди не стеснялись произносить исповедь и не слышали друг друга, когда говорили видуй (исповедь).

Никогда не бывало, чтобы в Иерусалиме змеи или скорпионы причинили кому-нибудь вред.

Никогда не случалось, чтобы дождь загасил на мизбеахе огонь.

Какие бы сильные ветры ни дули, дым над жертвенником всегда поднимался вертикально вверх, не отклоняясь - прямо к Небесам.

Мясо приношений варили в глиняных сосудах. Частицы этого мяса впитывались в стенки и оставались в глиняных порах, когда срок, отведенный на то, чтобы съедать мясо того или иного приношения, заканчивался. По закону Торы это мясо следовало уничтожить. А поскольку эти мельчайшие частицы невозможно извлечь из стенок, глиняные сосуды разбивали. Казалось бы, азара должна была переполняться глиняными осколками, ибо их запрещалось выносить наружу, за пределы Храма. Однако чудесным образом осколки «поглощались» полом Храма.

Сегодня ученые пытаются объяснить это явление особыми процессами, аналогичными изменению пространства в соответствии с теорией относительности А.Эйнштейна. Но сам факт остается: арон а-кодеш не занимал места в пространстве Святая Святых.

Чудеса, о которых рассказывает Талмуд, были вполне материальны и видимы человеческому глазу. Может ли такое быть в действительности?

Пусть те, кто сомневается, что такое возможно, вспомнят события 1991-го года, войну в Персидском заливе.

Ирак обстреливал Израиль «скадами», усовершенствованными одноступенчатыми ракетами на жидком топливе. В боеголовке - 200 кг взрывчатки. На Израиль выпустили 39 таких «скадов». К каждой ракетной атаке израильские медики готовили 6 тысяч больничных мест. Взрывами были повреждены или задеты 4 тысячи 95 квартир. Сколько же человек погибло?.. Всего - один, и то - от инфаркта, спровоцированного шоком.

Может ли такое быть?

Так Всевышний продемонстрировал современному миру невероятные явления…

Наш лист открывает новую, вторую главу трактата Йома. Здесь Талмуд концентрирует внимание на особенностях службы коэнов в Храме.

Коэны избраны Всевышним для службы в Храме.

Коэны группировались в 24 смены. Каждая смена работала в Храме неделю и состояла из нескольких семей. Каждая семья работала в Храме по одному дню в неделю.

Первые несколько веков после разрушения Храма семьи коэнов еще помнили «график» своей службы. Потом это знание было утрачено. Еврейская традиция утверждает: с наступлением эпохи Третьего Храма, который никогда не будет разрушен, «график» восстановится, и коэны вновь приступят к своим обязанностям.

Один из видов работы коэнов в Храме - очищение золы с мизбеаха (приблизительный перевод - жертвенник). Сначала считалось, что очищать мизбеах от золы имеет право любой член семьи, заступающей в соответствующий день на службу. Потом коэна для выполнения этой миссии стали выбирать по жребию.

Тот, кто убирал золу, получал право на выполнение других важных поручений - готовить дрова для костра, на котором будут сжигать корбанот (множественное число от слова корбан - приношение в Храме), укладывать малую дровяную поленницу, которая шла на угли для воскурения кторет (особого набора ароматных трав).

Как проходила жеребьевка? Участвующие в ней коэны вставали в круг, и каждый поднимал вверх палец. Проводивший жеребьевку коэн, назначал достаточно большую цифру. Скажем, 60 или 100. И начинал отсчет. Для того, чтобы не перепутать, с кого начинался отсчет, с первого по порядку счета коэна снимали головной убор. Тот, на ком отсчет заканчивался, получал право на выполнение работы.

Число назначал один человек, а отсчитывал - другой, - уточняют Учителя, чтобы счет проводился объективно, без личных пристрастий.

Почему отсчитывали по пальцам, а не по головам? - спрашивает Талмуд. И отвечает: по головам пересчитывать евреев запрещено. В Танахе по этому поводу сказано: «И пересчитал (царь Шауль) их (евреев) с помощью безека…» (книга пророка Шмуэля, гл. 1).

Что такое безек? Об этом мы узнаем позднее.

Шауль пересчитывал людей в своем войске так: каждый воин бросал перед собой осколок глиняного сосуда. Количество осколков давало представление о численности армии.

Этот закон, - отмечает Талмуд, - можно было бы вывести и из диалога Всевышнего с Моше Рабейну. В нем прозвучала, в частности, такая фраза: «И сказал Всевышыний Моше, говоря - когда будешь делать поголовное исчисление сынов Израиля при пересмотре их, пусть даст муж (мужчина) искупление за душу свою Всевышнему при исчислении их, и не будет среди них мора при исчислении их. Пусть даст каждый проходящий исчисление половину шекеля...» (Шемот, гл. 30, ст. 12).

Однако, проанализировав приведенный фрагмент, обнаруживает, что здесь - несколько иная ситуация. Полшекеля тут, возможно - капара (искупление) за создание золотого тельца. А, кроме того, «перепись населения», произведенная Моше Рабейну, не связана с мицвой (заповедью). Моше просто хотел узнать, сколько людей в его стане.

Рассматривая слова пророка, Талмуд обнаруживает в них как будто бы некое противоречие. Вначале сказано: «И будет число сынов Израиля…» (здесь имеется в виду какое-то определенное число). А в конце - «которое нельзя измерить и исчислить» (т.е. такое число выявить невозможно).

Проанализировав ситуацию, Талмуд находит такое объяснение: речь в данном отрывке из Танаха идет о духовных процессах. Когда народ Израиля выполняет волю Всевышнего, растет не только число евреев, но, прежде всего - духовная значимость сынов Израиля, как сказано: «Если по законам Моим поступать будете, и заповеди Мои будете хранить и соблюдать их… и обращусь Я к вам и распложу вас, и умножу вас, и установлю союз Мой с вами…» (Ваикра, гл. 26, ст. 3-9).

И тут же идет такой текст: «…И если не будете слушать Меня, и не будете соблюдать все заповеди эти… нашлю на вас зверя полевого… и уменьшат вас…» (там же).

Людям не дано сосчитать сынов Израиля, - заключает Талмуд, - но на Небесах знают евреям точный счет.

Каждое действие в человеческой деятельности имеет смысл и назначение.

Хирург, работая со скальпелем, не может позволить себе неточность в движениях. Архитектор выверяет каждый штрих карандаша на ватмане - неверно проведенная линия способна в результате разрушить построенное по неточному чертежу здание. Программист нажатием клавиши приводит в действие сложнейшую систему. Музыкант одним лишь фальшивым звуком погубит всю мелодию…

Возьмем такую обязанность коэна - очищение мизбеаха (в приблизительном переводе - жертвенник) от золы, которую выносили за пределы Иерусалима.

Написано: «И сказал Всевышний Моше, говоря: заповедай Аарону и сыновьям его… это учение о приношении ола (всесожжения) на костре михбеаха всю ночь до утра, и огонь мизбеаха пусть горит… И наденет коэн льняную одежду свою и льняные брюки наденет на тело свое, и снимет золу… и положит около мизбеаха. И снимет одежды свои (коэн) и наденет одежды другие, и вынесет золу за пределы стана на место чистое…» (Ваикра, гл. 6, ст. 3-4).

Служба в Храме предъявляет к «одежде» души особые требования. Однако коэн с физическим изъяном вправе выносить золу с мизбеаха. Вероятно, этот вид работ не включается в понятие, обозначенное на языке Торы как авода (работа коэнов), связанная с принесением корбанот (множественное число от слова корбан - приношение в Храме). И получается, что выносить золу можно, как будто бы, даже не надевая в специальные одежды.

Однако Талмуд тут же и опровергает подобное предположение.

Талмуд, возвращаясь к позиции, которую высказал тана кама, спрашивает: почему одежды коэна, который выносит золу, должны быть более простыми и дешевыми? И отвечает, приводя бытовой пример: нехорошо в одной и той же одежде готовить еду и разливать за столом вино в бокалы.

В чем же расходятся точки зрения раби Меира и раби Элиэзера?

Если мы принимаем позицию раби Элиэзера, - отмечает Реш Лакиш (величайший Учитель Талмуда в Эрец Исраэль, 3-й век), - мы должны констатировать, что и очищать мизбеах от золы могут коэны, имеющие физические недостатки. Почему же Реш Лакиш приходит к такому выводу?

Очищение мизбеаха от золы не считается аводой (служением в Храме). Логика рассуждения здесь такова: не бывает в Храме такой работы, при которой коэн облачен лишь в два элемента одежды; между тем сказано, что, очищая мизбеах от золы, коэн должен надеть брюки и кутонет (накидку). Следовательно, если очищение мизбеаха - не авода, ее могут выполнять и коэны с физическими дефектами.

Общеизвестно, что очищение «жертвенника» - авода, - отмечает раби Йоханан (Учитель и коллега Реш Лакиша). Под сомнение ставится лишь акт выноса золы за пределы Храма. Тут важно подчеркнуть, что Тора не дозволяет очищать мизбеах в будничных одеждах, требуя, чтобы на коэне были брюки и кутонет; поскольку это действо - авода, само собой разумеется, что он не может его совершать без головного убора и авнета (специального пояса).

Попытаемся подвести некий итог.

Коэн очищает мизбеах от золы и выносит ее, как говорит Реш Лакиш, используя два элемента одежды, а потому данные действия не считаются аводой. Отсюда раби Элиэзер выводит правило, предусматривающее право коэнов с физическими недостатками очищать мизбеах и выносить золу.

Однако, следуя позиции раби Меира, открываем, что коэны с изъянами для таких работ - непригодны.

Раби Йоханан говорит, что эти работы коэн совершает, надев на себя все четыре элемента одежды. Значит, данные действия мы будем считать - аводой. И это означает, что коэны с дефектами к этим работам не допускаются.

Но почему вообще наши Учителя уделяли такому «незначительному», казалось бы, вопросу, столько внимания?

На нашем листе Талмуд, продолжая рассматривать различные элементы служения в особый, единственный день в году - Йом Кипур, Талмуд обсуждает и уточняет законы, регламентирующие поведение коэнов в Храме и в другие дни года.

Мир - не хаос случайностей. В нем существует заведенный Всевышним порядок. Законы служения в Храме - его отражение.

В Торе об этом сказано: «Ты же (Аарон) и сыны твои с тобой, будут участвовать во всяком деле, связанном с мизбеахом (в условном переводе - «жертвенник») и тем, что внутри, за завесою… и будете нести эту службу, в подарок дам вам службу эту» (Бамидбар, гл. 18, ст. 7).

Нарушение порядка, заведенного Творцом, неизбежно влечет за собой необратимые последствия. Зар (буквально «чужой», то есть - не коэн), выполняющий работу в Храме вместо коэна, заслуживает ниспосланную с Небес смерть. Как сказано: «…И чужой, приблизившийся, умрет…» (там же).

На страницах Талмуда наши Учителя обсуждают проблему: является ли очищение мизбеаха от золы - аводой, которую вправе выполнять только коэны. Это обсуждение помогает выявить различные грани Истины Творца.

Талмуд изучает позиции Учителей. И приходит к заключению, что Рав делает выводы, исследуя фрагмент Торы (см. выше), концентрируя внимание на словах: «Ты же и сыны твои…» В них он усматривает, кроме всего прочего, и явный намек на то, что «чужак», не коэн, свершивший один из видов работ связанных с мизбеахом или Кодеш Кодашим (Святая Святых - см. на сайте план устройства Храма), будет наказан Небесами.

Талмуд предпринимает тончайший и всесторонний анализ каждого слова приведенной выше цитаты.

Выявляет анализ цитаты и другие подробности. Слова «и будете служить (ваавадтем)», на первый взгляд, здесь кажутся лишними. И без того понятно, о чем идет речь. Однако мудрецы раскладывают ивритское выражение ваавадтем на составные: ваавад там - «служба цельная, завершающая какую-либо работу». Например, перечисленные Равом четыре вида деятельности коэнов - окропление мизбеаха кровью, воскурение частей корбана и т.п. - завершают определенные этапы реализации процедуры приношения.

На чем же основано построение логической цепочки раби Леви?

Он анализирует слова «…храните служение ваше во всем, что связано с мизбеахом». «Во всем» - акцентирует он. Стало быть, сюда следует отнести и очистку мизбеаха от золы.

Но разве Рав мог упустить из виду эти слова - «во всем»? Конечно же, нет. Однако он связывает их не с общим списком работ, которые осуществляются на мизбеахе, но - с перечнем видов деятельности коэнов: семикратное разбрызгивание крови внутри эйхаля (см. на сайте планировку Храма) и на завесу; возлияние крови корбанот, которые приносит мецора, очищаясь от своей болезни (цараат - болезнь, которая возникает в результате злословия; подробнее об этом - см. на сайте обзор недельной главы Мецора, первый годовой цикл)…

Но разве в рассматриваемом отрывке из Торы сказано об окроплении завесы кровью животного, которое служит «объектом» приношения?

Информацию об этом раби Леви черпает из слов - «…храните святость служения вашего во всем (на иврите, в оригинале текста - лехоль давар). Слово давар (дело) присоединяет к четырем видам работ, считающихся аводой, и очищение мизбеаха от золы; слово коль (все, всякое) добавляет действие - обрызгивание завесы кровью.

Противоречит ли точка зрения раби Леви - позиции Рава?

В рассмотренном нами случае ѓалаха выбирает позицию Рава, считая ее наиболее приемлемой для практического применения. Позиция Леви - тоже истинна. Она открывает нам другие грани устройства духовных миров.

Любой вид деятельности в Храме считался особой привилегией, которую каждый коэн старался заслужить. Поэтому работы здесь распределялись по жребию.

Напомним, что слово корбан происходит от ивритского глагола лекарев - приближать/ся. В самом деле, приношение - это одна из возможностей приблизиться к Творцу, Им самим заповеданная. В приношении участвуют все составные нашего мира - животные, растения (хлеб, вино, благовонные травы), минералы (соль). А человек возлагает все это на мизбеах (в приблизительном переводе - жертвенник).

Другие Учителя открывают здесь иную грань Истины.

По жребию назначали коэна, который должен был убрать пепел с мизбеаха и очистить менору (семисвечник) от остатков масла.

По жребию избирали коэнов, которым предстояло заниматься мучными приношениями, возлиянием вина на мизбеах и т.п.

Ѓалаха (практический закон) устанавливает: кровь собирает тот, кто будет реализовывать этап зерики (окроплять мизбеах кровью животного).

Наш мир - мир действия. Здесь со всей очевидностью проявляются невидимые духовные процессы. Достичь духовных высот можно лишь, прилагая усилия, совершая определенную работу. Вот почему в службе коэна в Храме важна каждая деталь..

.

Первым в истории еврейского народа коэном-гадоль Всевышний избрал Аарона, брата Моше Рабейну. А его прямым потомкам по отцовской линии заповедал служить в Храме.

Талмуд производит расчеты и сообщает, что ежедневными приношениями занимались от девяти до двенадцати коэнов. Проводится здесь учет «рабочей силы» и для выполнения других работ.

Эти детали важны не только для восстановления исторической достоверности. Они пригодятся нам в будущем, когда вернутся законы, действовавшие в прошлом. А произойдет это в эпоху Третьего Храма, который будет отстроен на все времена.

Откуда нам это известно? - спрашивает Талмуд. И отвечает: из 12 колен народа Израиля Всевышний избрал колено Леви (деда Аарона) для служения сначала - в Мишкане (переносном Храме в пустыне), а потом - в Иерусалимском Храме. Когда Моше благословляет все колена народа Израиля, обращаясь к колену Леви, он говорит: «…положат кторет перед лицом Твоим». И дальше в том же фрагменте Торы сказано: «Благослови, Всевышний, богатство его (колена Леви)…» (Дварим, гл. 33, ст. 10-11).

Обычно талмид-хахам (еврей, глубоко знающий Тору; букв. - ученик мудреца) принадлежит колену Леви или колену Иссахара, - отмечает Рава (величайший Учитель Талмуда четвертого поколения; 4-й век).

Речь, разумеется, не идет о том, - подчеркивают комментаторы, - что представители других колен не могут настолько глубоко постичь тексты Торы, чтобы получить право определять ѓалаху (практический закон). Рава лишь высказывает наблюдение, что в каждом поколении колен Леви и Иссахара таких людей, как правило, больше. Отметим, что особые способности представителей этих колен к углубленному изучению Мудрости Творца предсказаны самой Торой.

В исторической хронике в Танахе - Диврей а-Ямим о колене Иссахара говорится, что его представители «…умеют понимать суть времен и знают, что делать Израилю» (Диврей а-Ямим, гл. 1, ст. 12-32). То есть представители колена Иссахара способны вынести правильное ѓалахическое решение, соответствующее конкретному историческому периоду.

В благословении колену Леви в Торе сказано: «…будут учить законам Твоим Яакова (народ Израиля) и учению Твоему Исраэля» (Дварим, гл. 33, ст. 10).

Откуда мы это знаем?

Еврейская традиция сообщает, что после того, как Моше Рабейну обратился к народу, Всевышний показал ему произнесенные им слова, начертанные черным огнем на белом огне. И снова Моше слышал голос Творца. Иначе говоря, речь Всевышнего была вложена в уста Моше, что ясно подтверждено Небесами.

Предсказывая своим сыновьям будущее, наш праотец Яаков говорит Иеѓуде: «Не отойдет скипетр от Иеѓуды, и законодатель - из среды потомков его…» (Берешит, гл. 49, ст. 10). Это разве не аргумент?

Речь идет о том, что при обсуждении Закона чаще будут приниматься ѓалахические решения мудрецов из колен Леви и Иссахара, - объясняют Учителя, - а не из колена Иеѓуды.

Далее Талмуд обсуждает соотношение различных видов работ, связанных с приношениями, определяет их значимость в процессе капары (искупления).

Если огонь на мизбеахе не разожгут, очистительное воздействие корбана не отменяется. Однако и этим действием в Храме не пренебрегают.

Метод исследования здесь на иврите называется тафаста меруба - ло тафаста, тафаста муат - тафаста. В приблизительном переводе на русский языу это означает: «если ты уловил много - ты ничего не уловил, если уловил мало - ты на пути к постижению».

Это правило имеет глубокий философский и этический смысл: Тора не ждет от человека абстрактных изъявлений любви к Творцу, она требует конкретных, заповеданных Всевышним действий - по законам, установленным Всевышним. В них и проявляется любовь к Истине и к ближнему.

Есть у этого принципа и совершенно определенное значение: если в тексте Хумаша встречается некое слово, употребленное в форме множественного числа, а количество не указано, при анализе следует полагать, что речь идет о минимальном числе.

Напомним, что Хумаш, образно говоря - аудио-визуальный «диктант». Моше Рабейну записывал текст, слово в слово, под диктовку Создателя. И при этом видел буквы, начертанные черным огнем на белом огне и слышал голос Всевышнего.

В процитированной фразе слово «тысяча» написана как- алафим (мн. ч. - в ед. ч. - элеф). Следовательно, Всевышний обещает награждать Своей безграничной любовью, как минимум, две тысячи поколений…

Слово “йома” в переводе с арамейского языка, на котором написано более половины текста Талмуда, означает “особый день”. Речь идет о дне Йом Кипур, дне исправления, очищения.

Йом Кипур — самый “торжественно-трепетный” день года. Его выделил Творец мира как механизм максимально возможного “приведения человека в порядок”. Этот механизм состоит из двух элементов: полный пост в течение суток, с молитвой, размышлением в течение всего дня, а также — особая служба в Иерусалимском Храме (в эпоху Храма).

Основные моменты этой службы отмечены в Торе, в недельной главе Ахарей Мот (см. на сайте).

Первые семь глав нашего трактата посвящены всем аспектам храмового служения. Мы познакомимся со многими элементами службы в Иерусалимском Храме — и не только в Йом Кипур.

Последняя, восьмая глава целиком посвящена законам соблюдения Йом Кипура вне прямой связи с духовной работой в Храме. Много внимания уделено в ней понятию и процессу тешувы — осознанию необходимости исправить свой жизненный путь и свершению конкретных шагов в этом направлении. В направлении — к Всевышнему.