МАТОТ 
"МАТОТ"
МАТОТ 
Элиягу Эссас: текст обращения к посетителям сайта Чтение текста
Афтары

"МАТОТ"

Июль 13, 2020   21 Тамуз 5780

До субботы - 5 дней

New Page 1
  
Главная страница  
Анализ новостей  
Дайджест  
Недельная глава    
Комментарии (видео)   
Комментарии (текст)   
- Чтение            
Праздники   
Лист Талмуда   
Мишна, главы   
(видеокомментарии)
   
Заповеди Торы   
Уроки по Теилим   
Спроси у раввина    
- Ответ дня       
- Блиц-ответы   
- Видео-ответы   
Афтарот    
- Комментарии   
- Чтение            
Аспекты Галахи   
Этика   
Культура   
Личность   
К размышлению   
Женский   
дневник
   
Медицина   
Психология   
Библиотека   
Аудио и Видео уроки   
Объектив   
Видео   
конференции
   
Отзывы и    предложения   
Почта   
English   
 

        
Иерусалим
Москва
Киев
Минск
Нью-Йорк


Курс шекеля
Курс рубля
                  
                                   

  Поиск на сайте:  

 
Праздники и памятные даты:

Все еврейские даты начинаются накануне вечером!
 
Девятое Ава
 9 Ава
(30.07.20)
Рош а-Шана
1-2 Тишри
(19.09 - 20.10.20)
Йом Кипур
10 Тишри
(28.09.20)
Суккот
15-21 Тишри
(03 - 09.10.20)
Шмини Ацерет
Симхат Тора

В Израиле - 22 Тишри
(10.10.20)
В диаспоре - 
22-23 Тишри
(10 - 11.10.20)
Ханука
25 Кислева - 2 Тевета
(11.12 - 17.12.20)
Пост 10 Тевета
10 Тевета
(25.12.20)
Ту би-Шват
15 Шват
(28.01.21)
Пурим
14 Адара
(26.02.21)
в Иерусалиме -
15 Адара
(27.02.21)
Песах
15-21 Нисана
(28.03 - 03.04.21)
В диаспоре 
15-22 Нисана
(28.03 - 03.04.21)
День катастрофы и героизма
27 Нисана
(08.04.21)
День памяти павших 
3 Ияра
(14.04.21)
День независимости Израиля
4 Ияра
(15.04.21)

Лаг ба Омер
18 Ияра
(30.04.21)

День Иерусалима
28 Ияра
(10.05.21) 
Шавуот
6 Сивана
(17.05.21)
В диаспоре 6-7 Сивана
(17.05 - 18.05.21)
 



Раздел ведет 
рав Элиягу Эссас
О ЛИСТАХ ТАЛМУДА

О ТАЛМУДЕ


 


О Трактате Йома



New Page 1

 

ТРАКТАТ Йома

Лист 71

В Йом Кипур коэн гадоль проводит в Храме особую службу. На нашем листе Талмуд обсуждает, когда и в какие одежды он должен в этот день одеваться, ибо здесь чрезвычайно важна каждая деталь.

Для работ в Храме главный коэн использует специальные одежды, любой вид которых всегда должен состоять из восьми элементов. Исключение в Йом Кипур составляют процедуры, требующие льняных одежд, и процесс духовного очищения пеплом огненно-рыжей коровы. Напомним, что пепел этой коровы, смешанный с водой, применялся для очищения от одного из самых высоких уровней тумы (духовной нечистоты), который проявлялся, когда человек прикасался к мертвому (см. на сайте обзор недельной главы Хукат, первый годовой цикл; а также - листы 23 и 24 трактата Авода Зара; подробнее о понятии тума - см. на сайте обзор недельной главы Тазриа, первый годовой цикл).

Обычный коэн для работ в Храме использовал четыре элемента одежды. Первый - кутонет (разновидность льняного халата). Второй - льняные брюки. Кутонет и брюки у простого коэна были такие же, как у главного коэна. Третий элемент - мицнефет (головной убор), который тоже делался из льняной ткани.

Четвертый элемент - авнет (пояс).

Авнет, которым коэн-гадоль опоясывал в Йом Кипур свои льняные одежды, тоже был изготовлен целиком из льна. Пояс для золотых одежд был сделан из льна и трех видов шерсти: тхелет, аргаман и талаат шани.

Эти виды шерсти были цветными: тхелет - голубая, цвета неба, аргаман - красная... Краску для тхелет изготавливали из особых моллюсков хилазон (см. на сайте обзор листа 43 трактата Менахот, а также ответ «Почему в цицит нет голубых нитей?», № 750 - в разделе «Спроси у раввина»).

Отметим, что синий цвет играет особую роль: он напоминает цвет моря, цвет моря напоминает цвет неба, а цвет неба ассоциируется с цветом Престола Славы Всевышнего (иначе говоря, Центра Управления миром). Синий цвет напоминает человеку о вечности.

Авнеты имели ширину в три указательных пальца, длину, равную примерно 16 метрам (по метрической системе, принятой во времена Храма - 32 амы).

К четырем элементам одежд, которые носил простой коэн, в «экипировке» главного коэна добавлялись еще четыре.

Во-первых, это - хошен (квадратный лоскут дорогой ткани, площадью примерно 25 квадратных сантиметров, сотканной из толстых нитей, каждая из которых сплеталась из 28 тонких: четыре - золотые, шесть льняных и 18 шерстяных). На лицевой стороне хошена в три ряда крепились драгоценные камни в золотых оправах - по четыре камня в каждом ряду. Всего было 12 камней, что соответствовало числу колен народа Израиля. На каждом камне было вырезано имя одного из сыновей Яакова.

В хошен вкладывали урим и тумим (от слов ор - свет и там - совершенство). Комментаторы отмечают загадочную деталь: нигде не сказано, что такое урим и тумим, когда и как они были сделаны. Тайну урим и тумим Творец передал только Моше Рабейну, который сам изготовил их и вложил в хошен.

По мнению многих комментаторов, на урим и тумим было написано основное Имя Всевышнего. Когда возникала серьезная проблема, коэн гадоль задавал вопросы Всевышнему, и на хошене загорались буквы, складывавшиеся в ясный ответ. Чтобы обратиться к урим и тумим, коэн гадоль надевал на себя все восемь элементов свой специальной одежды (см. на сайте ответ «Коэн предсказывал будущее?», № 460 - раздел «Спроси у раввина»).

Следующий элемент одеяния главного коэна - эфод (наплечник), изготовленный из золотых нитей, льна и трех видов шерсти.

Одежду главного коэна дополнял меиль (плащ), весь сотканный из шерсти цвета тхелет. По подолу меиля прикреплялись 72 золотых колокольчика и 72 «граната» (шарики) из шерсти.

И последняя деталь - циц (налобная золотая пластина шириной в два пальца, которая завязывалась сзади шнурами цвета тхелет). На этой пластине были написаны слова: Кодеш ла а-Шем (посвящен Всевышнему). В чем смысл этой надписи?

Некоторые мудрецы утверждали, что она свидетельствовала о «посвященности» Всевышнему главного коэна. Ибо любой коэн гадоль выделен среди всех людей и имеет предназначение выполнять особую миссию - привносить в наш мир гармонию. С духовной точки зрения, олам кедуша - это олам йихуд (мир единства).

Другие относили надпись на циц ко всему народу Израиля, ссылаясь на слова Всевышнего: «И вы будете у Меня царством священников и народом святым...» (Шемот, гл. 19, ст. 6). Учителя, придерживавшиеся такого мнения, связывали циц с хошеном на груди главного коэна, с высеченными на украшавших его камнях именами сыновей Яакова. И получалось, что Реувен кодеш ла-а-Шем, Шимон кодеш ла-а-Шем и т.д. - все колена народа Израиля посвящены Всевышнему.

Как сказано пророком: «Кодеш Исраэль ла-а-Шем (посвящен Израиль Всевышнему)» (Танах, книга пророка Ирмеягу, гл. 2, ст. 3).

Авторы текста Леви Гдалевич и Элиягу Эссас

 

ТРАКТАТ Йома

Лист 72

Еще в то время, когда сыны Израиля находились в пустыне, Всевышний заповедал им построить Мишкан (переносной Храм). В ивритском написании это слово - родственное слову Шехина (Присутствие Творца).

На нашем листе Талмуд обсуждает технические подробности изготовления предметов, которые составляли внутреннее убранство Мишкана, и их духовную значимость.

Один из важнейших элементов Мишкана - арон а-кодеш (специальный шкаф, где хранились Скрижали Завета). Талмуд напоминает, как он был создан.

Для строительства Мишкана Всевышний избрал Бецалеля (см. на сайте обзор главы Пекудей, третий и четвертый годовые циклы). Он изготовил три ящика: два золотых и один деревянный. Деревянный ящик помещался внутри золотого, а второй золотой вкладывался - в деревянный.

Творец дал по этому поводу весьма конкретные указания: «...И сделаешь ты на нем венец золотой вокруг» (Шемот, гл. 25, ст. 11). Это - об арон а- кодеше.

Бецалель в точности исполнил повеление Всевышнего - изготовил золотой венец.

Особое распоряжение было дано Творцом и относительно золотого мизбеаха (в приблизительном переводе - жертвенник): «...И сделаешь ты ему (мизбеаху) венец золотой вокруг» (там же, гл. 30, ст. 3). А также - специального стола: «И сделаешь ты шулхан (стол) из дерева шиттин... И сделаешь ты ему венец золотой... кругом. И сделаешь ему раму в ладонь кругом, и сделаешь ты венец золотой к раме его кругом» (там же, гл. 25, ст. 23-25).

Венцы на арон а-кодеше, мизбеахе и шульхане символизируют три духовные короны, полученные народом Израиля, - объясняет раби Йоханан (величайший Учитель Талмуда в Эрец Исраэль, 3-й век).

Венец мизбеаха - корона духовного служения. На золотом мизбеахе Аарон и его потомки будут воскуривать кеторет (специальная смесь трав для благовоний), приносящие в мир духовное очищение.

Венец шульхана - символ короны царства.

Венец арона а-кодеша - корона Торы, потому что в нем находятся Скрижали Завета, полученные от Всевышнего на горе Синай.

Корону священства заслужил на вечные времена Аарон и его потомство.

Корону царства - царь Давид и его потомство - тоже навечно (царь-Машиах, который придет в конце времен, будет из рода Давида - см. на сайте ответ «Два Машиаха: бен Давид и бен Йосеф», № 376, раздел «Спроси у раввина»).

Корона Торы доступна любому человеку, который хочет ее изучать и жить по ее законам.

Третья корона не менее значима, чем две предыдущие. Написано в Танахе, в книге Мишлей (Притчи царя Шломо): «Мною (мудростью Торы) цари воцаряются на царство» (Мишлей, гл. 8, ст. 15). То есть царство способно выстоять, только при условии, если царь, вводя законы и постановления, руководствуется мудростью Торы. Поскольку Тора ставит царей на царство, она, разумеется, выше царства. Следовательно, и корона Торы - выше короны царства.

Сказано в Мишлей: «Она (Тора) дороже жемчуга (мипнимим)...» (Мишлей, гл. 3, ст. 15).

Эти слова относятся к главному коэну, - объясняет Талмуд. Ивритское слово мипнимим можно растолковать как «внутри» (пнима). И только коэн гадоль имеет право войти внутрь - в Кодеш Кодашим (Святая Святых - см. на сайте планировку Храма).

Талмуд анализирует слово зер (венец). Если человек учит Тору и живет по ее законам, она становится для него короной. В противном случае Тора человеку - чужая (зар).

По велению Всевышнего арон а-кодеш снаружи и изнутри следовало покрыть золотом. Как сказано: «И обложишь ты его (арон а-кодеш) чистым золотом изнутри и снаружи...» (Шемот, гл. 25, ст. 11). Тора говорит здесь о том, что недостаточно овладевать знаниями, необходимо воспринять их сердцем, воспитывать в себе чувство, которое на языке Торы обозначено словами йират шамаим - «трепет перед Небесами», то есть, по сути - чувство высокой ответственности за свои поступки.

Талмуд цитирует: «Это - Тора, которую положил (сам) Моше перед сынами Израиля» (Дварим, гл. 4, ст. 44). Почему не сказано: это - Тора, которой учил Моше сынов Израиля? Потому что слово сам (положил, дал) имеет еще одно значение - «лекарство». Тора - лекарство для человечества в целом и для каждого человека в отдельности, средство для духовного исцеления.

Всевышний создал йецер-а-ра (злое начало). Для того, чтобы человек имел возможность получить высшее благо - сделать свободный выбор и победить зло. Создал Творец и противоядие против йецер а-ра. Это - Тора. Она воздействует на душу человека, как лекарственный препарат на его тело.

Тот, кто изучает Тору лишма (буквально - «ради ее имени, ее сути») обретает возможности духовного роста.

В своей книге Нефеш а-хаим (Духовность живущего) рав Хаим из Воложина (выдающийся Учитель, Литва, конец 18-го - начало 19-го вв.; в 19 лет стал «ближайшим учеником» Виленского Гаона) пишет: «Почему, - спрашивает Талмуд, - Тора сближает понятия - шатер и ручей? «Как хороши шатры твои, Яаков, жилища твои, Исраэль! Как ручьи растекаются они...» (Бамидбар, гл. 23, ст. 5-6). Чтобы сказать: как ручьи очищают человека от тумы (см. на сайте обзор листа 70; о понятии тума - см. на сайте обзор недельной главы Тазриа, первый годовой цикл), так и шатры, в которых учат Тору, могут очистить человека...».

Что означает учить Тору лишма - ради ее сути? Это значит - жить тем, что учишь, постоянно выстраивать процесс своего духовного роста и помогать в этом другим.

Авторы текста Леви Гдалевич и Элиягу Эссас

 

ТРАКТАТ Йома

Лист 73

В Иерусалимском Храме происходили чудеса. Одно из них - урим и тумим. Они находились в одежде главного коэна, в частности, - в хошене (нагруднике; подробнее об одеждах коэна - см. на сайте обзор листа 71 трактата Йома; а также - обзор листа 88 трактата Зевахим, обзор недельной главы Тецаве, четвертый годовой цикл и ответ «Коэн предсказывал будущее?», № 460 из раздела «Спроси у раввина»).

Сами эти слова происходят от ивритских слов ор (свет) и там (совершенство).

Наша традиция отмечает загадочную деталь: нет информации о том, когда и где сделаны урим и тумим. Всевышний передал секрет урим и тумим Моше Рабейну. Моше сам изготовил их и вложил в хошен (квадратный лоскут дорогой ткани, который надевался на грудь главного коэна).

На лицевую сторону хошена крепили три ряда драгоценных камней в золотых оправах, по четыре - в каждом ряду. Всего - двенадцать камней, что соответствовало числу колен народа Израиля. На каждом камне было вырезано имя одного из сыновей Яакова.

Когда нужно было решить какую-либо важную проблему, коэн гадоль (главный коэн) задавал вопросы Всевышнему, и на хошене высвечивались буквы, которые складывались в отчетливый ответ.

На урим и тумим, - свидетельствуют наши Учителя, - было начертано основное Имя Творца.

Талмуд выясняет детали обращения к урим и тумим. И вспоминает, что царь Давид, например, перед военным походом спрашивал, преследовать ли ему вражеское войско. Коэн гадоль смотрел на урим и тумим и в соответствии с тем, что видел, отвечал: «Так сказал Всевышний: поднимайся и преуспеешь».

Вопросы урим и тумим не задают в полный голос, - уточняет Талмуд.

Откуда это известно?

Творец заповедал Моше назначить своим преемником Иегошуа бин Нуна. В Торе об этом написано: «И поставишь ты его (Иегошуа бин Нуна) перед Элазаром (главным коэном)… Перед Элазаром пусть стоит. И спрашивает для него решение урим перед Всевышним» (Бамидбар, гл. 27, ст. 19-21).

«Для него», - подчеркивает Талмуд, - то есть - настолько тихо, чтобы вопрос мог услышать только тот, кто его задает.

Но и беззвучно, лишь в мыслях, не может задавать вопрос Творцу коэн гадоль. В качестве примера, как следует произносить вопрос, наша традиция приводит молитвы Ханы, матери пророка Шмуэля, которая произносила их ясно и тихо. Как сказано в книге Танахе: «И Хана говорила сердцу своему, только губы ее шевелились…» (книга пророка Шмуэля, часть 1, гл. 1, ст. 13).

И вот уже почти 2500 лет принято читать шепотом главную молитву Шемоне Эсрэ - Восемнадцать благословений.

Нельзя задавать урим и тумим два вопроса сразу. Второй можно было задать, когда получен ответ на первый.

Талмуд вспоминает: когда царя Давида преследовал Шауль, царь Давид спросил: «Предадут ли (меня) в руки (его)? Спустится ли Шауль?». И получил ответ: «Всевышний сказал - спустится». Царь Давид был вынужден снова задать свой первый вопрос: «Предадут ли… меня и людей моих в руки Шауля?». И получил ответ: «Предадут» (Танах, книга пророка Шмуэля, часть 1, гл. 23, ст. 11).

Были случаи, когда задавать урим и тумим несколько вопросов по одному просто не хватало времени. Тогда волнующие вопросы объединяли в один. Скажем, царь Давид спросил: «Преследовать ли мне полчище это? Настигну ли я его?». И сказал Всевышний ему - преследуй, потому что настигнешь и спасешь.

Талмуд отмечает интересную подробность. Бывают случаи, что предвидение пророка не сбывается. Предсказания урим и тумим сбываются всегда.

Почему и в каких именно случаях «ошибаются» пророки? Если пророчество говорит об изменениях к лучшему, все происходит именно так, как говорит пророк. Если - к худшему, есть шанс, что плохое не произойдет. При условии, что народ раскаивается и возвращается к образу жизни, заповеданному Всевышним.

Именно так и случилось с городом Ниневия. За грехи жителей Всевышний собирался уничтожить его, как было с городами Сдом и Амора. Пророк Йона сообщил об этом. Но жители города сделали тешуву (вернулись на пути Торы) и избежали возмездия.

Что касается пророков, то Творец не всегда до конца открывает им смысл того, что собирается совершить. Наверное, так было и с пророком Йоной, которому Всевышний сообщил, что город Ниневия «перевернется». Возможно, именно кардинальный пересмотр позиций его жителей и имел в виду с самого начала Творец... Ведь только Ему ведомо, что произойдет в будущем.

Творцу все известно заранее, однако это не лишает человека права выбора. У человека нет возможности заглядывать в будущее, но ему дано знание, как исправлять проступки.

О процессе тешувы, путях исправления, очищения и возвышения речь пойдет в следующей, последней главе трактата Йома.

Авторы текста Леви Гдалевич и Элиягу Эссас

 

 

 

ТРАКТАТ Йома

Лист 74

В нашем обзоре мы приступаем к обсуждению последней главы трактата Йома. Быть может, это покажется странным, но именно в ней Талмуд начинает (?) рассматривать собственно законы Йом Кипура.

Тут естественно возникает вопрос: почему о законах этого великого дня (ведь это его особенностям посвящен наш трактат) не говорилось ни в первой, ни во второй и т.д. главах, и речь о них идет - только в последней, восьмой главе?

На протяжении семи глав, начиная с первой, Талмуд разбирал законы и обычаи, связанные с работой (служением) коэнов, в том числе - коэна гадоль (главного коэна), в Храме. Почему же практически до сих пор ничего не было сказано о законах и традициях, которые должен соблюдать еврей в Йом Кипур - во все времена (в эпоху Храма и во времена, когда Храма нет) и повсеместно (в том числе - и за пределами Эрец Исраэль)?

Ответ заключается вот в чем. Устная Тора одновременно обучает нас многим вещам. Учит - даже умалчивая о чем-то. В данном случае самой структурой трактата Талмуд раскрывает перед нами одно из фундаментальных понятий еврейского мировоззрения: корни судьбы народа и каждого человека в отдельности находятся не на земле, но - в духовных мирах.

Здесь нам следует иметь в виду, что служба в Иерусалимском Храме - модель того, что происходит на определенных этажах высших духовных миров. Именно там, не где-нибудь еще, решается наша судьба. И первые 73 листа нашего трактата, по сути, посвящены описанию этой модели (замечу, что получить ясное представление об этажах духовных миров, изучая эти листы - прямо скажем, непросто, скорее - можно получить лишь некое ощущение).

Итак, последняя глава трактата начинается с Мишны, в которой сказано:

В день Йом Кипура запрещается есть, пить, умываться, умащать тело маслами, ходить в (кожаной) обуви и вступать в интимные отношения

Здесь мы приводим лишь первую часть этой Мишны, некоторые другие ее фрагменты прочтем позднее.

Приступая к анализу содержания Мишны, Талмуд сразу же выдвигает на обсуждение вопрос: зачем Мишне понадобилось утверждение - «в Йом Кипур запрещается есть, пить…»? Ведь в Торе (см. Ваикра, гл. 23, ст. 29) говорится, что каждый еврей, не смиривший душу свою (в контексте - тело свое) постом в Йом Кипур, будет подвергнут наказанию карет (что означает - ослабление связи с духовными мирами, и это - очень тяжкое наказание).

Предмет обсуждения в Мишне - лишь совсем небольшое количество еды и питья, - отвечает на вопрос раби Ила. Той же позиции придерживается и раби Ирмея (великий Учитель Талмуда, Эрец Исраэль, 4-й век).

Дело в том, что выполнение многих заповедей находится в зависимости от определенных количественных параметров (не меньше или не больше такого-то объема, веса и т.п.). Поэтому, когда Тора в упомянутом отрывке говорит о смирении тела постом и наказании каретом, она подразумевает, что карет полагается только тому, кто в Йом Кипур съел или выпил больше установленного объема (или веса) пищи или жидкости.

Вполне логично, что Мишна вносит в этот вопрос ясность и уточняет: в Йом Кипур нельзя ни есть, ни пить - даже в самых малых количествах.

Впрочем другие Учителя открывают перед нами иную грань Истины.

Требование Торы о смирении тела, - отмечают они, - касается запрета на еду и питье. Из упомянутого текста не вытекает запрет на другие виды деятельности: умывание, ношение кожаной обуви и т.д. поэтому Мишна просто перечисляет все виды запретов в Йом Кипур, включая запрет на еду и питье, хотя он и - очевиден.

Еще одну грань Истины усматривают в этой проблеме Раба (великий Учитель Талмуда в Вавилоне; конец 3-го века) и рав Йосеф (великий Учитель Талмуда третьего поколения, начало 4-го века).

Запреты на умывание и т.д., - подчеркивают они, - тоже вытекают из текста Торы. Но сказано об этом в другой фразе: «Это (день Йом Кипура) - суббота покоя (шаббат шаббатон) для вас, смиряйте души (в данном случае - телесную душу) постом…» (Ваикра, гл. 16, ст. 31).

То есть Йом Кипур назван здесь - «шаббат шаббатон». А из этого следует, что в этот день следует отстраниться не только от еды и питья, но и от других видов «обычной деятельности».

На этом наш лист заканчивается, и мы понимаем, что поставленный Талмудом в начале восьмой главы вопрос пока еще не совсем разрешен. Но зато мы получили представление о многих глубоких явлениях…

Автор текста Элиягу Эссас

 

ТРАКТАТ Йома

Лист 75

Углубляясь в анализ понятия «смирение души» (инуй а-нефеш) - одно из самых основных понятий в сути Йом Кипура, Талмуд рассматривает некоторые нюансы:

1. Может быть, речь идет о том, что человек должен активно изнурять себя - скажем, искать место, где он может сидеть под палящим солнцем и страдать от жары? - спрашивают Учителя.

Но гипотеза эта отбрасывается. На том основании, что повеление Торы о запрете работать в Йом Кипур (как и в любой шаббат - субботу) подразумевает отстранение от работы (пассивность). Точно так же и повеление «смирять душу» предполагает «пассивность» - искать что-то, что может причинить физическое страдание, не нужно.

2. Талмуд выдвигает следующую гипотезу. Может, все-таки здесь говорится об изнурении тела «внешними факторами», пусть и в пассивной форме (положим, если лучи солнца сами настигли тебя, надо оставаться на прежнем месте и сидеть на солнцепеке, не перемещаясь в тень)?

Предприняв тонкий анализ ситуации, сравнивая данный запрет с другими запретами Торы, за нарушение которых полагается карет (еда в Йом Кипур), Талмуд доказывает, что инуй а-нефеш - это отказ именно от еды и питья, и никакой другой смысл в это не вкладывается.

Далее Талмуд приводит фрагменты из Торы, в которых также употреблен глагол «инуй», но, кроме «отказа от еды и питья», имеет еще и другое значение. Некоторые из этих фраз помогут потом обосновать другие запреты Йом Кипура. Но на данном этапе, процитировав отрывки, где глагол «инуй» используется в контексте еды, в частности - мана (манны; см. на сайте ответ «Что такое ман, № 117), которым питался народ Израиля в Синайской пустыне почти сорок лет, Талмуд по ассоциации уходит от основной темы и сообщает о мане немало подробностей.

Цитируется, к примеру, отрывок - «…То надменным станет сердце твое и забудешь Всевышнего, который вывел тебя из Египта и питал тебя в пустыне маном, дабы смирить (в оригинале - слово, образованное от глагола инуй) тебя…» (Дварим, гл. 8, ст. 14-16).

И мы узнаем, что:

- ман был мелкозернистый, ярко-белого цвета;

- его вкус менялся, в зависимости от желания «потребителя»;

- для молодых людей, в основном, он все же имел вкус хлеба, для пожилых - оливкового масла, детям манн напоминал мед;

- ман появлялся на земле каждое утро, вместе с росой;

- он обладал свойством, которое помогает человеку постигать духовные реалии и мудрость.

А еще Талмуд рассказывает: в заслугу за то, что Иегошуа бин Нун был духовно очень близок к своему Учителю - Моше Рабейну, он удостоился особой чести - по утрам ман появлялся рядом с ним (как бы - отдельно, именно для него).

Близость к Учителю раскрывает в человеке духовные каналы для получения благословения. Это, собственно говоря, и было смоделировано «поведением» мана.

Автор текста Элиягу Эссас

 

ТРАКТАТ Йома

Лист 76

Завершив обсуждение подробностей о мане, ежедневно появлявшемся в Синайской пустыне (см. на сайте обзор листа 75), Талмуд возвращается к анализу первой Мишны нашего трактата (см. на сайте обзор листа 74) - о запретах в Йом Кипур: на еду и питье, умывание, умащение маслом, ношение кожаной обуви и интимные отношения. И задается вопросом: почему запретов - именно пять?

Потому что Тора пять раз говорит о смирении души (инуй а-нефеш), - отвечает рав Хисда (один из крупнейших Учителей третьего поколения; Вавилон, 3-й век). См. Бамидбар, гл. 29, ст. 5; Ваикра, гл. 23, ст. 27; Ваикра, гл. 29, ст. 32; Бамидбар, гл. 16, ст. 31 и Бамидбар, гл. 16, ст. 29.

Почему порядок фраз, приведенных равом Хисдой, не совпадает с порядком их появления в Торе (книга Бамидбар идет после книги Ваикра, да и ст. 31 - после ст. 29)? - спрашивают Учителя эпохи Тосафот (Франция, Германия, 12-13 вв.).

И отвечают: рав Хисда приводит фразы в том порядке, как они анализируются в Талмуде - при рассмотрении законов Йом Кипура. И в этом тоже, отметим мы - следует усматривать определенные намеки на «Устройство высших миров».

Далее Талмуд углубляется в анализ проблем, возникающих при рассмотрении запрета на еду и питье. Вопрос ставится так: запрет на еду и питье - одна категория запретов или - две?

Если подразумеваются две категории, тогда получается, что в Мишне перечислены не пять, а шесть запретов (!).

Еду и питье включают в одну категорию,- говорит раби Шимон бен Лакиш (Реш Лакиш - величайший Учитель Талмуда в Эрец Исраэль, 3-й век). И в доказательство цитирует отрывок из Торы: «(Придя в праздник в Иерусалим) - Ешь перед Всевышним… десятину хлеба твоего, вина твоего и масла оливкового твоего…» (Дварим, гл. 14, ст. 23).

И мы видим, что указание о еде относится и к хлебу и к вину.

Впрочем, другие Учителя, подтверждая, что еда и питье входят в одну категорию - в категорию «пищи», приводят иное доказательство (слово тирош, которое обозначает в нашем переводе - «вино», можно понимать по-разному), основанное на законах о назире (человеке, взявшем на себя обязательство не пить вино и другие напитки из винограда; подробнее - см. на сайте обзор недельной главы Насо, первый годовой цикл). И в описании этих законов тоже используется слово «есть» (питаться), которое подразумевает и еду и питье.

Интересно, что слово тирош (вино) пишется в Торе без буквы вав между буквами реш и шин. Теоретически это позволяет прочесть его и как тирош и как - тираш. Если человек пьет вино умеренно, - отмечает рав Каѓана, - он станет рош (то есть - «головой», важным человеком). Если же он забывает о границах умеренности, то становится - раш , то есть - нищим, бедным (точнее - жалким).

Далее Талмуд снова возвращается к обсуждению запретов Йом Кипура и задается вопросом: почему умывание и умащивание кожи на теле маслами тоже попали в список из пяти запретов?

Объяснение этому Учителя находят в Танахе. В книге пророка Даниэля рассказывается, как сам он (Даниэль) соблюдал трехнедельный траур, когда, будучи в плену в Вавилонии, узнал, что царь Вавилонии и Персии - Кореш (в русском варианте - Кир) отказался от выполнения собственного обещания - разрешить отстроить Иерусалимский Храм (середина 4-го века до н.э.).

В описании Даниэля есть, в частности, такой фрагмент: «Хлеб из просеянной муки я не ел, мясо и вино не появлялись на моем столе и умащивать (тело) маслом я не умащивал» (книга пророка Даниэля, гл. 10, ст. 3).

Здесь следует пояснить, что Даниэль был советником царя, а в его времена в аристократической среде было принять умащивать тело.

Откуда же мы узнаем, что запрет на умывание тоже - инуй а нефеш (усмирение души и тела)?

Отвечая на этот вопрос, рав Аши (великий Учитель, редактор Вавилонского Талмуда, начало 5-го века) обращает внимание, что в упомянутой фразе из книги пророка Даниэля сказано: «…и умащивать… я не умащивал». И делает вполне естественный вывод: этот «совершенно не нужный» повтор свидетельствует о скрытой в этом месте информации. И речь идет именно о том, что Даниэль «в знак протеста» - не умывался

Автор текста Элиягу Эссас

 

 

ТРАКТАТ Йома

Лист 77

Разобрав на предыдущем листе три из пяти запретов в Йом Кипур (см. на сайте обзор листа 76), Талмуд переходит к обсуждению четвертого - запрета на ношение кожаной обуви.

Основным доказательством того, что инуй а-нефеш (усмирение души и тела) включает в себя и запрет на ношение кожаной обуви служит Талмуду цитата из Танаха, где описываются страдания царя Давида, которые он испытывал, когда бежал из Иерусалима (в момент, когда его сын Авшалом попытался устроить «дворцовый переворот»). Здесь читаем: «А Давид поднимается по склонам Масличной горы, поднимается и стонет (от горя), голова укутана в мешковину, ноги - босы…» (Вторая книга Шмуэля, глава 15, ст. 30).

Далее Талмуд концентрирует внимание на последнем из пяти запретов - на интимные отношения. И приводит фразу из Торы, из фрагмента, где рассказывается, как Лаван (тесть нашего праотца Яакова) перед расставанием дает напутствие своему зятю: «Если ты будешь угнетать (в оригинале - производное от слова инуй, того самого, которое используется в описании законов Торы о Йом Кипуре) дочерей моих… Всевышний (накажет) тебя» (Берешит, гл. 31, ст. 50).

Анализируя эту и некоторые другие фразы, Талмуд приходит к выводу, что «угнетение» (инуй), о котором говорит Лаван и есть именно отказ от интимных отношений.

После этого Талмуд возвращается к запрету на умывание и уточняет, что запрещено не только мыться целиком, но и - частично. Скажем, в Йом Кипур нельзя умывать лицо или мыть руки. Можно лишь омыть пальцы рук - после туалета (в обычные дни полагается омывать кисти рук), а также - если они испачканы пылью или едой при приготовлении пищи ребенку или больному.

Разрешается и умащать маслом (в наши дни - пользоваться лечебными кремами) участки кожи, на которых есть сильное раздражение.

Мы узнаем, что человек всеми силами должен стремиться попасть на уроки Торы. И в день Йом Кипура это выражается в том, что в ситуации, когда для того, чтобы попасть на место учебы, надо, как говорят Учителя, перейти вброд реку - даже если при переходе придется погрузить в воду все тело (до плеч). Но тогда поневоле человек омоет свое тело, что делать в Йом Кипур запрещено.

Может возникнуть и необходимость навестить в Йом Кипур родителей или Учителя Торы. И это - обязанность каждого в любой день, а также - в Йом Кипур.

Как же быть с запретом на умывание?

После некоторой дискуссии Учителя дают заключение: в перечисленных здесь случаях в Йом Кипур разрешается перейти вброд даже относительно глубокую реку. Более того, те, кто посетил в Йом Кипур урок Торы, перейдя ради этого реку, могут вернуться домой в тот же день и пересечь реку еще раз.

В подтверждение этого вывода, Талмуд описывает ситуацию, взятую из Танаха - из книги пророка Иехезкеля. Ему надо было преодолеть бурный водный поток, шириной в сантиметр, который начинался в Кодеш Кодашим (Святая Святых) Третьего Храма (это было пророческое видение Иехезкеля о Третьем Храме, который появится в будущем). И вот, этот, по сути, «ручеек» через километр превращается в широкую водную «лавину»…

Талмуд сообщает нам, что в мессианские времена этот поток будет служить моделью потока Высшей Мудрости. Сатан (посланник смерти - малах а-мавет) не сможет преодолеть его. И это станет началом нового этапа человеческой жизни - когда смерть уже не будет неминуемой…

 

Автор текста Элиягу Эссас

 

ТРАКТАТ Йома

Лист 78

На нашем листе Талмуд продолжает исследовать нюансы запрета на умывание в Йом Кипур.

Рассматриваются детали, и мы узнаем, что в жаркую погоду (а Йом Кипур обычно выпадает на конец сентября или начало октября - жаркое время года в Эрец Исраэль и Вавилонии) можно охлаждать («освежать») себя, прикладывая к телу фрукты, серебряный бокал и т.п. Но при условии, что в бокале нет жидкости (скажем, вина), ибо в противном случае есть риск случайно опрокинуть на себя его содержимое. Так Талмуд учит нас тщательно продумывать последствия даже, в общем-то, разрешенных действий.

Разрешается также вытирать лицо влажным полотенцем. Но при этом его надо лишь слегка смочить водой - так, чтобы с него даже капля ненароком не вытекла.

Далее Талмуд вносит уточнения в запрет на ношение кожаной обуви. Обувь может быть изготовлена, - подчеркивают Учителя, - из любого другого материала, кроме кожи (в наши дни это - резиновая подошва с матерчатым верхом, пластик и другие искусственные материалы). При этом Талмуд рассказывает, что раби Иегошуа бен Леви (великий Учитель Талмуда первого поколения; Эрец Исраэль, середина 3-го века), с которым неоднократно беседовал сам пророк Элиягу (!), выходил в Йом Кипур в напоминающей «соломенные лапти» обуви, сплетенной из тростника.

После этого Талмуд переходит к обсуждению всегда актуальной проблемы: какие ограничения накладываются в Йом Кипур на детей.

Прежде всего, дается определение, о детях какого возраста идет речь. Из контекста понятно, что «объектами» исследования становятся те, кого еще не обучают нашим законам и традициям (они обучаются этому пассивно - как «наблюдатели»), то есть - дети в возрасте до 4-5 лет. У них нет обязанности соблюдать запреты Йом Кипура, но вот обувь в этот день они должны носить не кожаную. Еда, питье, умащивания и мытье, - разъясняет Талмуд, - жизненно необходимы такому ребенку, но вот без кожаной обуви он вполне может обойтись.

По сложившейся традиции, зафиксированной в Шульхан Арухе (Основной Кодекс законов - раздел Орах Хаим, статья 616), ребенка до 10-ти лет не приучают поститься, но когда дети достигают возраста 10-12 лет, и для них вводят некие ограничения: не кормят ужином, а завтрак подают не с самого утра, но - ближе к полудню.

С наступлением возраста бар мицвы, для девочки - бат мицвы (см. на сайте ответ «Обряд бар мицвы и бат мицвы», № 799), дети уже соблюдают законы Йом Кипура полностью.

На этом этапе Талмуд переходит к исследованию следующей части первой Мишны (начало - см. на сайте обзор листа 74). Приведем ее текст:

(В Йом Кипур) царь и невеста (молодая жена) могут умывать лицо

В первую очередь, в этот «список» некоторых «исключений» добавляется роженица, которой (от имени раби Элиэзера - великий Учитель Мишны второго поколения, 1-й век) разрешается в Йом Кипур надевать кожаную обувь.

Далее, анализируя эту часть Мишны, Талмуд разъясняет:

- народ должен видеть своего царя всегда с чистым лицом (и в этом заложен глубокий смысл);

- молодой жене надо выглядеть красивой для мужа - пока он к ней не привыкнет (потом в Йом Кипур она уже не должна умываться - как все прочие женщины).

Учителя определяют и «срок привыкания» - 30 дней.

Следует отметить, что во времена Мишны и Талмуда жених и невеста мало общались до свадьбы. Поэтому в первый месяц после свадьбы они «привыкали» друг к другу.

Автор текста Элиягу Эссас

 

ТРАКТАТ Йома

Лист 79

На нашем листе Талмуд переходит к обсуждению третьей и последней части первой Мишны восьмой главы трактата (начало - см. обзоры листов 74 и 79).

В ней мы читаем:

Тот, кто съест пищу, общим объемом с большой финик (примерно 40 куб. см) или выпьет жидкости, (которая) в общем объеме (помещается) в «полость рта» (приблизительно 60 куб. см) - подлежит наказанию карет. Все виды пищи входят в счет (этого) количества (то есть, к примеру, мясо в половину установленного объема и картофель в половину объема составят полный и запрещенный объем). Все виды выпитой жидкости объединяются для определения общего объема (допустим, вода и вино). Но между собой пища и жидкость - не объединяются.

Приступив к анализу Мишны, Талмуд выдвигает на обсуждение вопрос: учитывается ли косточка большого финика при определении максимального объема пищи в Йом Кипур (если да - общий объем съеденного будет больше) или - не учитывается (объем - меньше)? И еще (это, пожалуй, еще более важный вопрос): как объем «большого финика» соотносится со стандартными объемами, принятыми в установлении нюансов законов о кашруте (пригодной для употребления еды)? К примеру - с кезаитом (размер с большую маслину - 30 куб. см) или - с бейца (размер куриного яйца средней величины - 60 куб. см.).

Для сравнения Талмуд приводит примеры поведения наших Учителей в дни праздника Суккот. Все семь дней праздника нельзя есть вне сукки (шалаша, временного домика). Впрочем, в крайнем случае, небольшое количество еды съесть вне сукки разрешается.

Это позволяет «перекинуть мост» к законам Йом Кипура и анализу Мишны. Сравнение, правда, далеко не простое. Ведь цель законов, связанных с едой вне сукки - определить для человека «ощущение нормальной порции», которую нельзя съедать вне в сукки. Впрочем, в детали законов Суккота мы не вдаемся…

Другое дело законы Йом Кипура о запрете на еду. Они соотносятся с определением понятия «инуй а-нефеш» (смирение души и тела), и о каких бы то ни было «нормальных порциях» речь здесь вообще не идет. То есть тут мы говорим о количестве еды, которое «нейтрализует» ощущение поста.

Анализируя понятия, определяющие ощущение минимальной сытости и ощущение «состояния поста», Талмуд приходит к выводу, что количество пищи в объеме куриного яйца средней величины (60 куб. см) - насыщает. Следовательно, в нашей Мишне речь идет о меньшем объеме еды (то есть, в современных единицах измерения - о 50-ти куб. см). И это означает, что объем «большого финика» - меньше объема куриного яйца. Так что, скорее всего, Мишна имеет в виду объем финика за вычетом объема косточки…

 

Автор текста Элиягу Эссас

 

ТРАКТАТ Йома

Лист 80

Теперь, продолжая развивать тему предыдущего листа (см. на сайте обзор листа 79), Талмуд переходит к обобщению и ведет разговор о «стандартных единицах измерения» в Торе.

Базовая единица измерения пищи, - отмечает Раби (великий раби Иегуда а-Наси - редактор текста Мишны, конец 2-го века), - кезаит (объем, равный объему маслины средней величины, но - из сортов крупных маслин, примерно по 30 куб. см. каждая). Исключение составляют, - продолжает Раби, - законы Йом Кипура (когда базовой единицей измерения становится «большой финик»).

Здесь следует пояснить, что эта величина - кезаит - взята за основу при подсчете объема съеденной пищи, потому что объем пищи, меньше 30 куб. см вообще не может считаться «едой». В самом деле. Употребив меньшее количество пищи, человек не скажет - «я поел» (речь даже не идет о сытости, но - об ощущении, что было съедено некое осмысленное количество).

Впрочем, Талмуд находит и еще одно исключение, где кезаит не служит основной единицей измерения. Это - законы тумы (духовного «загрязнения»; подробнее о терминах тума и таме - см. на сайте обзор недельной главы Тазриа, первый годовой цикл).

В эпоху Храма люди могли оказаться в состоянии таме (духовное «загрязнение» человека; тума - категория такого состояния), которое при касании передается предметам. И здесь для определения допустимого уровня такого «загрязнения» базовой единицей измерения служит - кебейца (объем, размером с куриное яйцо средней величины).

Талмуд приводит обоснование к этому исключению - фразу из Торы, в которой определяются некоторые законы тумы: «От каждой еды, которая будет съедена…» (Ваикра, гл. 13, ст. 34).

В этой фразе раби Элазар бен Педат (великий Учитель Талмуда, Эрец Исраэль, 4-й век) обращает внимание на повтор - «от еды… будет съедена», который на самом деле свидетельствует о том, что в ней скрыта дополнительная информация. Речь идет о пище, которая является «производной» от пищи. Значит, кезаит тут не годится: маслина (пища) - порождение дерева, которое не едят (не пища). Зато под это определение идеально подходит куриное яйцо (подчеркнем, что Учителя всегда рассматривают минимально возможные единицы измерения).

Объемы (пищи и других объектов, о которых говорится в законах Торы), - говорит раби Йоханан (величайший Учитель Талмуда в Эрец Исраэль, составитель текста Иерусалимского Талмуда; 3-й век), - за превышение которых полагается наказание, были открыты Моше во время его пребывания на горе Синай.

В подтверждение приводится фраза Торы, завершающая книгу Ваикра (в которой излагаются законы кашрута, тумы и т.п.): «Вот заповеди (мицвот), которые Всевышний заповедал Моше для сынов Израиля на горе Синай» (Ваикра, гл. 27, ст. 34).

Эта, казалось бы, «лишняя» фраза (каждый ее элемент уже известен из предыдущих фраз Торы) оказывается вовсе не лишней. Она подчеркивает: «Вот заповеди - эти, а не другие, эти, которые даны здесь и не составлены потом». И еще: «вот эти», то есть - перечисленные и уточненные - вплоть до размеров и прочих «параметров».

Далее Талмуд начинает анализировать базовые единицы измерения жидкостей. Аналогом кезаита - для твердой пищи, для жидкостей служит - ревиит.

Ревиит - это четверть лога, а лог - бутылка оливкового масла среднего размера. Обычно считалось, что лог - объем, вмещающийся в бутылку на 350-500 куб. см. Сегодня принято считать, что лог, это - 360 куб. см. Поэтому ревиит равен 90 куб. см жидкости.

Но в нашей Мишне (см. на сайте обзор листа 79), которая устанавливает максимальный объем жидкости, превысив который человек заслуживает наказание, говорится не о ревиите, но - о размере «полости рта». Как исчисляется этот размер и почему для законов о посте в Йом Кипур выбран именно он?

Общая идея та же, что и в законе о предельном объеме пищи, - говорит Абайе (один из крупнейших Учителей Талмуда в Вавилоне; первая половина 4-го века) - найти минимальный размер жидкости, выпив которую человек почувствует, что он уже не постится. Как установили Учителя, это - объем жидкости, которой человек может наполнить рот и удержать, прежде чем проглотит. Именно о нем и говорится в Мишне. Точнее - об объеме, который больше половины ревиита, но меньше целого ревиита. То есть примерно - 60 куб. см.

Автор текста Элиягу Эссас



2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21
22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41
42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61
62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 74 75 76 77 78 79 80 81
82 83 84 85 86

New Page 5

 

Введение в трактат Йома

 

Место в Талмуде: Во втором разделе Талмуда — Моэд (всего в Талмуде — шесть разделов). Йома в этом разделе — пятый трактат. Состоит из 8 глав, 88 листов.

Почему трактат так называется?

Слово “йома” в переводе с арамейского языка, на котором написано более половины текста Талмуда, означает “особый день”. Речь идет о дне Йом Кипур, дне исправления, очищения.

Краткое содержание трактата:

Йом Кипур — самый “торжественно-трепетный” день года. Его выделил Творец мира как механизм максимально возможного “приведения человека в порядок”. Этот механизм состоит из двух элементов: полный пост в течение суток, с молитвой, размышлением в течение всего дня, а также — особая служба в Иерусалимском Храме (в эпоху Храма).

Основные моменты этой службы отмечены в Торе, в недельной главе Ахарей Мот (см. на сайте).

Первые семь глав нашего трактата посвящены всем аспектам храмового служения. Мы познакомимся со многими элементами службы в Иерусалимском Храме — и не только в Йом Кипур.

Последняя, восьмая глава целиком посвящена законам соблюдения Йом Кипура вне прямой связи с духовной работой в Храме. Много внимания уделено в ней понятию и процессу тешувы — осознанию необходимости исправить свой жизненный путь и свершению конкретных шагов в этом направлении. В направлении — к Всевышнему.

 

 

Новая страница 1



 

ВСЕ ТРАКТАТЫ:

Шаббат

Йома

Хуллин

Менахот

Зевахим

Авода зара

Шевуот

Макот

Санѓедрин

БАВА БАТРА

БАВА МЕЦИЯ

БАВА КАМА

СОТА

 

К началу

 

Проблема — что я слишком быстро привязываюсь…


Поиск по сайту:

New Page 1



 


 

 
New Page 1

Главная страница  |   Анализ новостей  |   Дайджест
Недельная глава   |   Праздники   |   Лист Талмуда  |   Женский дневник   
Спроси у раввина:   /   Ответ дня  /   Блиц-ответы
Объектив  |   Афтарот  |   Заповеди Торы
Этика  |   Видеоконференции  |   Культура  |   Личность
К размышлению  |   Медицина  |   Психология 
Библиотека  |   Аудио-уроки  |  


Посещайте наш сайт ежедневно!

Обновления сайта производятся каждые 2 часа ежедневно
(кроме субботы и праздников) до 22 часов по израильскому времени

Присылайте Ваши предложения и пожелания по адресу: webmaster@evrey.com

logo ©

© 2001 Evrey.com  



New Page 1


 
 
  Лучшие Сайты
Израиля