ПИНХАС 
"ПИНХАС"
ПИНХАС 
Элиягу Эссас: текст обращения к посетителям сайта Чтение текста
Афтары

"ПИНХАС"

Июль 20, 2019   17 Тамуз 5779

Суббота

New Page 1
  
Главная страница  
Анализ новостей  
Дайджест  
Недельная глава    
Комментарии (видео)   
Комментарии (текст)   
- Чтение            
Праздники   
Лист Талмуда   
Мишна, главы   
(видеокомментарии)
   
Заповеди Торы   
Спроси у раввина    
- Ответ дня       
- Блиц-ответы   
- Видео-ответы   
Афтарот    
- Комментарии   
- Чтение            
Аспекты Галахи   
Этика   
Культура   
Личность   
К размышлению   
Женский   
дневник
   
Медицина   
Психология   
Библиотека   
Аудио и Видео уроки   
Объектив   
Видео   
конференции
   
Отзывы и    предложения   
Почта   
English   
 

        
Иерусалим
Москва
Киев
Минск
Нью-Йорк


Курс шекеля
Курс рубля
                  
                                   

  Поиск на сайте:  

 
Праздники и памятные даты:

Все еврейские даты начинаются накануне вечером!
 
Девятое Ава
 9 Ава
(11.08.19)
Рош а-Шана
1-2 Тишри
(30.09 - 1.10.19)
Йом Кипур
10 Тишри
(09.10.19)
Суккот
15-21 Тишри
(14 - 20.10.19)
Шмини Ацерет
Симхат Тора

В Израиле - 22 Тишри
(21.10.19)
В диаспоре - 
22-23 Тишри
(21 - 22.10.19)
Ханука
25 Кислева - 2 Тевета
(23.12 - 30.12.19)
Пост 10 Тевета
10 Тевета
(7.01.20)
Ту би-Шват
15 Шват
(10.02.20)
Пурим
14 Адара
(10.03.20)
в Иерусалиме -
15 Адара
(11.03.19)
Песах
15-21 Нисана
(09.04 - 15.04.20)
В диаспоре 
15-22 Нисана
(09.04 - 16.04.20)
День катастрофы и героизма
27 Нисана
(21.04.20)
День памяти павших 
3 Ияра
(28.04.20)
День независимости Израиля
4 Ияра
(29.04.20)

Лаг ба Омер
18 Ияра
(12.05.20)

День Иерусалима
28 Ияра
(22.05.20) 
Шавуот
6 Сивана
(22.05.20)
В диаспоре 6-7 Сивана
(29.05 - 30.05.20)
 



Раздел ведет 
рав Элиягу Эссас
О ЛИСТАХ ТАЛМУДА

О ТАЛМУДЕ


 


О Трактате Йома



New Page 1

ТРАКТАТ Йома

Лист 64

На нашем листе Талмуд продолжает развивать тему предыдущих листов, углубляясь в обсуждение реализации процедуры приношения двух козлов в Йом Кипур.

Мы узнали, что весьма распространенное в наши дни выражение «козел отпущения» дошло до нас из глубины веков и восходит к эпохе Храма, когда существовали приношения, в частности - к процедуре, которую производил главный коэн (коэн гадоль) в Йом Кипур. Ему приводили двух одинаковых козлов, и по жребию он определял, какой из них будет приношением Всевышнему, какого - отошлют в пустыню, чтобы искупил он ошибки народа Израиля (см. на сайте обзор листа 62).

Талмуд концентрирует внимание на проблеме, возникающей в ситуации, когда после жеребьевки (см. там же) умирает один из козлов.

В Мишне (конспективной записи Устного Учения, полученного от Всевышнего) по этому поводу сказано:

Если после жеребьевки (когда предназначение каждого из козлов определено) умерло одно животное, главному коэну должны привести другую пару козлов, и он должен бросить жребий заново...

Чтобы лучше понять, почему не разрешается просто заменить умершего козла другим (вновь приобретенным), обратим внимание на одну существенную деталь. Козел, оставшийся в живых, по жребию уже получил свое предназначение. Еще в одной жеребьевке он участвовать не может. И тогда получилось бы, что козел, купленный на замену умершему, должен был получить свое предназначение автоматически, без жребия. Но ведь в Торе сказано: «И бросит Аарон жребий на двух козлов...» (Ваикра, гл. 16, ст. 8). То есть в данном случае Тора запрещает без жребия предназначать животное для определенной цели.

Поэтому и были введены определенные правила. Если умирал козел, который должен был стать приношением Всевышнему, коэн гадоль перед новой парой козлов произносил: «Козел, на которого сейчас выпадет жребий стать корбаном (корбан - приношение в Храме) Всевышнему, заменит умершее животное».

Если умирал козел отпущения, коэн гадоль произносил аналогичную фразу с соответствующими изменениями.

Но вспомним, что в результате в распоряжении главного коэна оказывались три козла. Какой-то из них становился лишним. Какой именно?

Одно животное (оставшееся в живых) в первой паре, согласно своему предназначению, будет приношением Всевышнему, - говорит Рав (великий Учитель Талмуда первого поколения, 3-й век). - Животное с таким же предназначением - из второй пары будет пастись, пока не получит повреждение и не станет непригодным для приношения (см. на сайте, к примеру, обзор листа 85 трактата Зевахим). Тогда его можно продать, а на вырученные деньги купить животное для добровольного общественного корбана ола (приношения всесожжения; символизирует тотальную близость к Творцу, в знак чего туша зарезанного животного сжигается полностью).

Все это происходит в случае, когда умер козел, предназначавшийся для того, чтобы его отослали в пустыню.

На что опирается Рав в своем логическом построении? - спрашивает Талмуд.

И отвечает: основой тут служит посыл, что первый козел, которому выпал жребий стать приношением Всевышнему, оставался пригодным и в случае смерти второго козла. Просто временно его не могли использовать, поскольку у него не было пары. Но когда по новому жребию козел отпущения из второй пары появился, первого козла можно было включать в процедуру приношения.

Однако раби Йоханан (величайший Учитель Талмуда в Эрец Исраэль, 3-й век) открывает в этом вопросе иную грань Истины. В случае смерти одного козла, - говорит он, - другое животное становится непригодным для приношения.

Талмуд углубляется в анализ высказываний обоих Учителей.

Из какого закона делает свой вывод Рав?

Существует такое правило: если предназначенное для приношения животное получило повреждение, которое потом стало незаметным, его можно приносить в Храме. В Торе об этом сказано: «Не приносите, когда повреждение на них...» (Ваикра, гл. 22, ст. 25).

То есть в тот момент, когда есть повреждение, для приношения животное не пригодно, а когда, скажем, рана уже незаметна, оно вновь может стать объектом приношения.

Талмуд задается вопросом: почему Рав не упоминает о том, что из предназначенных для приношения Всевышнему козлов коэн гадоль имеет право выбрать одного на свое усмотрение?

И объясняет: потому что он в своем логическом построении исходит из другого закона.

Ежегодно в месяце адар (по европейскому календарю - примерно февраль-март) всем мужчинам народа Израиля предписывалось отдавать по полшекеля - на приобретение животных для общественных приношений. Деньги хранились в специальном месте. Три раза в год деньги вынимали из «копилки» и складывали в специальные ящики (купот - множественное число от слова купа, что в переводе означает - «касса», «хранилище для денег»). Каждая купа имела свое наименование - алеф, бет, гимел

Для чего традиция сообщает о буквенном обозначении этих ящиков?

Чтобы показать, что деньги из ящиков использовались в определенном порядке: сначала вынимали деньги из первого (купа алеф), потом - из второго (купа бет), потом - из третьего (купа гимел).

Рав переносит это правило на ситуацию с приношением козлов в Йом Кипур. И получается, что прежде следует использовать козла из первой пары.

Но, может, такое сравнение неадекватно? - спрашивает Талмуд. Ведь когда открывают первую купу, вторая в этот момент «не пригодна» для использования. Но с козлами - иначе. Второй, предназначенный для приношения, не менее для этого годен, чем первый.

Талмуд отыскивает объяснение, рассматривая другие законы.

Что сказано о корбане песах? Если человек отделил от своего стада овцу, и она потерялась, а потом нашлась - какую из двух следует использовать в качестве приношения?

Вторую, - говорят Учителя.

Первую, - говорит раби Йоси (великий Учитель Мишны; 2-й век), усматривая в этом вопросе иную грань Истины.

Быть может, Рав опирается именно на высказывание раби Йоси?..

Так или иначе, в вопросе о двух козлах, предназначенных для одной цели (в нашем случае - приношение Всевышнему) ѓалаха (практический закон) следует позиции Рава, ибо она наиболее пригодна для практического применения.

Однако будем иметь в виду, что с точки зрения поиска Истины, все высказывания Учителей в одинаковой мере - верны.

Авторы текста Леви Гдалевич и Элиягу Эссас

ТРАКТАТ Йома

Лист 65

На нашем листе Талмуд продолжает обсуждать экстраординарную ситуацию, которая может возникнуть в процессе осуществления процедуры приношения двух козлов в Йом Кипур.

В этот день главному коэну (коэну гадоль) приводят двух одинаковых козлов. Один из них будет приношением Всевышнему. Другого, козла отпущения, отошлют в пустыню - искупать ошибки народа Израиля. Роль каждого определяет жребий, который бросает коэн гадоль (см. на сайте обзор листа 62).

Речь, в частности, идет о случае, когда после «жеребьевки» один из козлов умирает. Из содержания предыдущего листа мы узнали, что в данных обстоятельствах в Храм приводят новую пару козлов и коэн гадоль опять бросает жребий (см. на сайте обзор листа 64). Один козел из первой пары уже получил свое предназначение, затем предназначение получают и двое других. Но тогда один из трех козлов оказывается лишним.

По этому поводу было сказано, что лишнего козла отпускают пастись. Животное пасется до тех пор, пока не получит повреждение (см. на сайте, к примеру, обзор листа 85 трактата Зевахим). После этого его разрешается продать, а на вырученные деньги - приобрести животное для добровольного общественного приношения всесожжения (корбан ола; символизирует тотальную близость к Творцу, в знак чего туша предназначенного для приношения животного сжигается полностью).

Добровольный общественный корбан ола приносят в период, когда на мизбеахе (в приблизительном переводе - жертвенник) нет других приношений, чтобы мизбеах никогда не пустовал.

Какую проблему рассматривает здесь Талмуд?

Моше Рабейну на Синае получил закон: если животное, предназначенное для очистительного приношения, потерялось, и нашлось после того, как человек использовал вместо потерянного другое животное, первое животное для корбана непригодно. Эта ѓалаха (практический закон) относится к индивидуальному приношению, но не к общественному.

Про общественный корбан говорится, что животное, предназначенное для этой цели просто так не может быть уничтожено.

Тогда понятно, - констатирует Талмуд, - почему раби Йоханан (величайший Учитель Талмуда в Эрец Исраэль, 3-й век) говорит, что пастись, пока не получит повреждение, должен оставшийся в живых козел из первой пары (см. на сайте обзор листа 64).

Второй козел осуществляет капару (искупление) - это утверждение общепринято. Но, когда речь идет о потерявшемся животном, сказано: даже если оно обнаружилось раньше, чем хозяин успел совершить приношение второго животного, оно должно умереть и не может стать приношением.

На пастбище следует отпустить второго козла из второй пары, - говорит Рав (великий Учитель Талмуда первого поколения, 3-й век), - а в качестве корбана надо использовать первого. Он проводит здесь аналогию с ситуацией, когда хозяин собирается совершить очистительное приношение и берет на себя ответственность за двух животных: если одно потеряется, он приносит другое; если первое нашлось вовремя, он отпускает второе на пастбище - ведь оба с самого начала были пригодны для приношения.

Полученная на Синае Моше ѓалаха (практический закон) рассматривает ситуацию, когда есть лишь одно животное, пригодное для приношения. Оно теряется, и человек покупает другое. Так ситуацию преподносит Рав.

В Йом Кипур оба козла - из первой и из второй пары - пригодны для приношения. Второй козел появляется не потому, что первый стал для этого не пригодным. Это обусловлено объективными причинами - необходимостью бросать новый жребий, потому что козел отпущения в его паре умер. Но тогда выходит, что козлу из второй пары с самого начала отводится роль «потерянного».

По ассоциации Талмуд приводит еще один закон, в котором рассматривается аналогичная ситуация.

Ежегодно в месяце адар (примерно февраль-март - по европейскому календарю) всем мужчинам народа Израиля предписывалось отдавать по полшекеля на приобретение животных для общественных приношений.

Предположим, жители города послали свои шекели со своим представителем в Иерусалим. По дороги деньги у посланца украли. Или он их, например, потерял. Отметим попутно, что поручение посланец города выполняет бесплатно, что называется - «на общественных началах». По ѓалахе бесплатный хранитель несет ответственность за пропажу вверенной ему вещи только в том случае, если это произошло из-за его преступной халатности. Если он хочет освободиться от ответственности, он должен дать три клятвы. Во-первых, поклясться, что соблюдал все необходимые меры предосторожности. Во-вторых, - что в его владении действительно нет пропавшей вещи. В третьих, - что до пропажи он не использовал эту вещь в собственных корыстных целях.

Для чего собирают деньги с мужчин народа Израиля?

Для того, чтобы у каждого еврея в общественных приношениях была своя доля. И пусть в той сумме, которую берут из хранилища в какой-то момент, нет монеты конкретного еврея, он все равно имеет долю и в этом приношении. Так же и в случае пропажи.

Когда деньги уже взяты из хранилища, посланец произносит клятвы перед служителями Храма. А если деньги из хранилища Храма еще не взяты и выяснилось, что отправленная жителями города сумма денег утеряна, посланец обязан произнести клятвы перед жителями города, потому что им в этом случае предстоит собрать сумму заново.

Предположим, новая сумма собрана, а после этого пропажа обнаруживается. Кедуша (святость) есть и на первой сумме и на второй. И нельзя какую-то из них отложить на будущий год. В будущем году предстоит собрать деньги заново.

Как мы видим, в анализируемых законах действует принцип мида кенегед мида - мера за меру. Если человек не жалеет усилий на исполнение заповедей Всевышнего, Всевышний «не жалеет усилий», чтобы послать человеку капару (искупление, очищение). И этот процесс осуществляется через приношения в Храме.

Авторы текста Леви Гдалевич и Элиягу Эссас

 

ТРАКТАТ Йома

Лист 66

Тора - учение, которое лежит в основе мировой цивилизации. Многие выражения из тех, что вошли в обиход, имеют не только метафорический смысл, но и самый прямой, восходящий к текстам Торы.

Возьмем, например, словосочетание «искра Божья». В современном мире часто хотят таким образом подчеркнуть, что у человека есть к чему-то особый талант. Однако изначально, используя это выражение, Тора напоминает, что Всевышний вдохнул в человека частицу Себя - чистую, прозрачную, пропускающую и излучающую свет душу.

Когда мы говорим «душа поет» или «душа радуется», мы признаем факт существования духовного «я» в физическом теле.

Вспомним выражение «козел отпущения». На современном языке оно означает, что на человека взваливают вину. Но в Торе оно (буквально - «козел отсылания») служит частью описания процедуры очищения, искупления ошибок народа Израиля в Йом Кипур.

Как все это происходило?

Козел отпущения стоял у ворот Никанора (см. на сайте планировку Храма). Коэн гадоль (главный служитель Храма) возлагал на него обе руки. Напомню, что руки - единственная часть человеческого тела, которая относится и к верхней его половине, и к нижней: руками человек может дотронуться до головы (нефеш элокит; высший, самый чистый уровень души связан с мозгом) и дотянуться до пят (животная душа человека связана с печенью).

Так, над козлом отпущения, коэн гадоль произносит видуй (словесную исповедь). Первый он произносил над быком, исповедуясь в собственных ошибках и в ошибках своей семьи, а также других коэнов. Над козлом произносилась исповедь за народ Израиля, признание его умышленных и неумышленных нарушений законов Торы (см. на сайте обзор листа 60).

«Всевышний! Преступал законы Торы перед Лицом Твоим народ Твой, дом Израиля, - говорил коэн гадоль. - Искупи нарушения Торы, совершенные народом Израиля! Как написано: «Ибо в день этот искупит вас (Всевышний), очистит вас от всех грехов ваших. Перед Всевышним очиститесь!» (Ваикра, гл. 16, ст. 30).

Коэны и народ, стоявшие в азаре (храмовый двор), когда слышали Шем а-Мефураш (основное Имя Творца), слетавшее с уст главного коэна, вставали на колени, падали ниц и произносили: «Благословенно Имя Славы Его Царства во веки веков!».

Затем козла отпущения передавали тому, кто должен был отвести его в пустыню.

Талмуд анализирует подробности происходившего.

Заповедал Всевышний: «...И отошлет коэн гадоль козла отпущения с назначенным человеком в пустыню...» (Ваикра, гл. 16, ст. 21).

На иврите в этой фразе написаны слова иш (мужчина) и ити (в назначенное время). Таким образом, подчеркивается, что козла отпущения в пустыню может вести любой еврей. А слово ити дает понять, что поручение не отменяется, даже если Йом Кипур выпадает на субботу или назначенный человек находится в состоянии таме (духовной нечистоты; подробно о понятиях тума и таме - см. на сайте обзор недельной главы Тазриа, первый годовой цикл).

В чем хидуш (новизна) правила, позволяющего отводить козла в пустыню любому еврею? - спрашивает Талмуд. - Это, казалось бы, и без того ясно. Ведь пустыня - за пределами Храма.

И отвечает: мера ответственности в этом поручении чрезвычайна высока. Ведь речь идет об искуплении ошибок всего народа Израиля. Тут вполне можно предположить, что эту миссию должны выполнять исключительно коэны. Поэтому и акцентируется в Торе - иш, то есть любой еврей, любой представитель народа Израиля.

Далее Талмуд выдвигает на обсуждение вопрос: какие ѓалахические проблемы возникают, если козла отпущения предстоит вести в пустыню в шаббат?

Если животное заболело и не может передвигаться, человеку в шаббат придется нести его на плече, - говорит рав Шешет (амора второго-третьего поколения, Учитель Талмуда; конец 3-го - начало 4-го века), - а, значит, он нарушит один из законов шаббата: Тора в субботу запрещает переносить вещи в общественном владении, где нет эрува (объединение владений в одно целое; подробнее об этом - см. на сайте ответ «Как носят ключи в субботу?», в разделе «Спроси у раввина»).

Фраза Торы о козле отпущения позволяет производить это действия во имя искупления народа Израиля даже в шаббат.

Талмуд продолжает свое исследование и задается вопросом: о чем еще говорит нам слово ити (в назначенное время)?

Как уже говорилось, козла отпущения может отвести в пустыню даже тот, кто находится в состоянии таме (духовной нечистоты). Но разве есть здесь ѓалахическая проблема?

Сказал рав Шешет: тот, кому поручено выполнение этой миссии, должен забрать козла у главного коэна в азаре. Следовательно он должен войти в Храм.

Откуда известно, что передача козла отпущения происходит именно в азаре?

Написано в Торе, что козел отпущения «...должен стоять живым перед Всевышним...», что означает: козел передается тому, кому поручено отвести его в пустыню, в азаре.

Что происходит с козлом дальше?

Об этом мы поговорим в следующем обзоре.

Авторы текста Леви Гдалевич и Элиягу Эссас

 

ТРАКТАТ Йома

Лист 67

На нашем листе Талмуд продолжает описывать процедуру, связанную искуплением в Йом Кипур ошибок народа Израиля. И реализуется она, как мы уже знаем с помощью козла отпущения (см. на сайте обзор листа 66).

Между Иерусалимом и скалой, на которую отводили козла отпущения, строили десять суккот (временных шатров). Там до Йом Кипура поселялись люди. В Йом Кипур они сопровождали человека, отводившего козла в пустыню - от сукки до сукки (расстояние между шатрами было приблизительно в 1 км). Скала находилась от Иерусалима на расстоянии 12 км.

В каждой сукке была еда и вода. Посланец, разумеется, тоже постился. Но, если ему становилось трудно держать пост, он имел право попить и поесть.

Последний сопровождающий не шел с посланцем до скалы, потому что расстояние от десятого шатра до скалы приблизительно равнялось 2-м километрам, то есть, было за пределами шаббатнего техума (1 км; выходить за этот предел в шаббат запрещалось).

Посланец, провожавший козла до скалы, имел такое право. Последний сопровождающий останавливался вдалеке. Но так, чтобы видеть происходящее.

На голове козла была красная лента, которую повязывали ему после жребия. Посланец делил эту ленту пополам. Одну часть привязывал к скале, другую - к рогам животного. Затем - сталкивал козла со скалы.

Напомним: на козле отпущения - грехи народа Израиля, поэтому он должен уйти в небытие вместе с грехами. Современная биосенсорика подтверждает, что и положительную и отрицательную энергию можно передавать от человека - животному, от одного человека - другому...

Акт сбрасывания козла отпущения со скалы может показаться жестокостью. Однако эта процедура не более сурова, чем приношения животных на мизбеахе (в приблизительном переводе - жертвенник). Однако и то и другое ничего общего с жестокостью не имеет. Это лишь - выполнение записанных в Торе заповедей Всевышнего. Таким способом происходит очищение мира.

Через Тору Творец не только предложил человечеству некую систему ценностей, но и выстроил их четкую иерархию. Скажем, человеческие приношения - запрещены, животные же могут служить объектами приношения.

Однако отметим, что убивать животных «просто так» - нельзя. Согласно Торе, существует единственный способ их умерщвления - шехита (подробнее об этом - см. на сайте Введение и обзор листа 2 трактата Хуллин).

Действия, которые производили над козлом отпущения - единственное исключение из правил. Так поступали только потому, что сам Творец в данном случае избрал именно этот способ. В Торе, кстати сказать, подчеркивается - «Уста, которые запретили - только они могут разрешить…». Всевышний запретил евреям убивать животное каким-либо иным способом, кроме шехиты. Только Он и может сделать исключение из правила.

После того как приношение козла отпущения было совершено, посланец возвращался в ближайшую сукку, из тех, что стояли на пути от скалы, и оставался там до окончания Йом Кипура.

Заповедал Всевышний: «...Шалиах (посланец)... должен омыть себя и свои одежды, и после этого вернуться в стан» (Ваикра, гл. 16, ст. 26).

То есть шалиаху предписывается принять микву (окунуться в специальный водоем, наполненный Небесной, не начерпанной руками человека водой), чтобы очиститься от тумы (духовной нечистоты; см. на сайте обзор недельной главы Тазриа, первый годовой цикл).

Талмуд выясняет, в какой момент человек получает туму: сразу, когда, сопровождая козла отпущения, выходит за стены Иерусалима или - в момент, когда сталкивает его со скалы?

В момент, когда он сталкивает козла со скалы, - говорит раби Шимон (раби Шимон бар Йохай - великий Учитель Мишны, составитель книги Зоѓар; 2-й век).

Анализируя подробности процедуры, Талмуд спрашивает: может ли такое быть, чтобы в день великого поста, в Йом Кипур, человеку предлагали еду и питье?

И отвечает: да, может. Право нарушить пост дается посланцу для выполнения его миссии. Но удивительное дело, - подчеркивают Учителя, - этим правом никто ни разу не воспользовался.

По ходу процедуры возникает немало вопросов. Почему, например, шалиах привязывал часть красной ленты к скале, а другую - к рогам животного? Быть может, проще было бы привязать ее просто к скале?

Чтобы ответить на заданный вопрос, надо сказать, что с лентой происходило чудесное превращение. Из красной она становилась белой. Тем самым Творец подавал знак, что ошибки народа Израиля прощены.

Предположим, лента начала менять цвет до приношения козла отпущения, и посланец мог свою задачу - столкнуть животное вниз - не выполнить. Поэтому и сказано, что он должен одну часть ленты привязать к рогам животного. Даже если в этот момент лента начнет менять цвет, человек уже занимается козлом, и нет опасения, что заповедь останется не выполненной.

Почему тогда шалиах не может привязать всю ленту к рогам козла отпущения? - спрашивает Талмуд.

Ответ прост. Если бы вся лента была на рогах козла отпущения, она могла бы начать менять цвет в момент, когда козел падал со скалы и посланец при определенном стечении обстоятельств не увидел бы, что с ней происходит. А на скале в любом случае эти изменения видны.

Изменит ли лента цвет, это зависело от поведения народа Израиля. Где об этом сказано?

Талмуд приводит цитату из книги Пророков: «И если будут грехи ваши красными - как снег, станут белыми» (Танах, книга пророка Иешаягу, гл. 1, ст. 18).

Закон о козле отпущения Талмуд относит к числу хуким (законов, непостижимых человеческим разумом). И выполнение во многом непонятной заповеди свидетельствует о доверии человека к словам Всевышнего, о понимании, что Творец управляет всем мирозданием.

Все, что сегодня воспринимается нами как таинственное и непостижимое, откроется, очевидно, в конце времен

Авторы текста Леви Гдалевич и Элиягу Эссас

 

ТРАКТАТ Йома

Лист 68

Описав процедуру приношения козла отпущения (см. на сайте обзор листа 67), на нашем листе Талмуд возвращается к рассказу о том, что в это время происходило в Храме.

Главному коэну (коэн гадоль) сообщают, что козел отпущения уже в пустыне, а, значит, работу в Храме можно продолжать. Он вынужден ждать этого известия, ибо сказано: «...И отошлет козла (отпущения) в пустыню... и выйдет (коэн гадоль) и принесет корбан ола (приношение всесожжения; символизирует тотальную близость к Творцу, в знак чего туша животного, предназначенного для приношения, сжигается полностью)... и внутренний жир очистительного корбана воскурит на мизбеахе (в приблизительном переводе - жертвенник)...» (Ваикра, гл. 16, ст. 22-25).

Как узнавали, что козел отпущения достиг пустыни?

На всем пути от Иерусалима до скалы на больших камнях стояли люди. Они и передавали друг другу сведения о том, что происходит с козлом отпущения.

Ожидая новостей, коэн гадоль находился в азаре (азара - храмовый двор; см. на сайте схему расположения помещений Храма). Получив известие, он выходил в эзрат нашим (женское отделение), где читали Тору.

Коэн-гадоль читал народу фрагменты, где говорилось о законах Йом Кипура. При этом он, если хотел, имел право быть в льняных одеждах.

Напомним, что каждая работа в Храме требовала определенных одежд (подробнее о функциях одежды коэна - см. на сайте обзоры листов 7 и 8; а также - обзор листа 88 трактата Зевахим, обзор недельной главы Тецаве, четвертый годовой цикл и ответ «Коэн предсказывал будущее?»). Льняные главный коэн использовал, когда приносил корбанот.

Чтение Торы не считалось аводой (букв. - работой; этот термин обычно связывали с процедурой приношения). И, тем не менее, читать Тору в льняных одеждах главному коэну разрешалось, то есть ему разрешалось оставаться в тех же одеждах и в этот момент. А вот права надеть золотые одежды перед чтением Торы, у него не было. Потому что переодеваться он должен был перед каждой новой аводой, к чему чтение Торы, как уже говорилось, не относится.

Если коэн гадоль не хотел, читая фрагменты из Торы, быть в льняных одеждах, ему позволялось надеть специальный белый халат.

Комментаторы Торы объясняют: это не закон, а просто обычай. Многие уважаемые люди одевались в Йом Кипур в белое. Ибо белый цвет - символ духовной чистоты. И именно к духовной чистоте стремится человек в Йом Кипур.

Перед чтением в знак уважения было принято передавать из рук в руки Сефер Тора (Книгу Торы): от служителя синагоги - к ее главе, от главы синагоги - к заместителю главного коэна, а тот уже передавал Сефер Тора коэну гадоль.

Коэн гадоль открывал Сефер Тора и зачитывал фрагменты из книг Ваикра и Бамидбар, где описывается порядок служения в Йом Кипур и законы этого дня.

Закончив чтение, главный коэн произносил благословения. Одно - на Тору. В примерном переводе оно звучит так: «Благодарю Тебя, Всевышний... Единственный, Кто управляет всем миром, за то, что Ты дал нам Тору. Благодарю Тебя, Всевышний, за то, что Ты даешь нам Тору».

Интересно, что слова благодарности как будто бы повторяются, только во втором случае глагол «дать» употреблен в настоящем времени.

И это - «повтор» намеренный. Здесь подразумевается, что дарование Торы Всевышним - не завершенное действие, которое произошло в определенный исторический момент. Да, на Синае она была открыта народу Израиля. Но Творец дает ее и сейчас - постоянно, ежесекундно, каждое мгновение. Дает тому, кто готов ее принять.

Второе благословение, которое произносит коэн гадоль, закончив читать Тору - на служение в Храме: «Пусть будет желанно Тебе служение народа Твоего в Доме Твоем».

Третье благословение - «Благодарим мы Тебя... за чудеса Твои, которые сопровождают нашу жизнь каждый день...».

Один из величайших комментаторов Торы, Рамбан (Рабейну Моше бен Нахман - Нахманид; великий комментатор Торы, Танаха и Талмуда; Испания - Эрец Исраэль, конец 12-го - начало 13-го вв.), пишет: «Для чего при Исходе евреев из Египта Всевышний показал всему миру невиданные чудеса? Для того чтобы человек научился видеть скрытые чудеса, чтобы понимал, что вся жизнь человеческая - скрытые чудеса».

В четвертом благословении говорится о прощении грехов: «Прости грехи наши в этот Йом Кипур...». Пятое - специальная молитва, посвященная Храму.

Шестое благословение посвящено народу Израиля, седьмое - Иерусалиму. Восьмое - коэнам (прямым потомкам Аарона по отцовской линии, Аарона - первого в истории главного коэна). Девятое служило обобщением.

Все благословения начинаются со слова Барух - «Благословен»... Но разве может человек благословить Невидимого Бесконечного Создателя? Наоборот, это Творец благословляет человека. Слово Барух в начале берахи (благословения) означает, что человек признает, что Всевышний - Единственный Источник благословения, которое приходит в мир. Слово бераха имеет значение тосефет (добавить) и рибуй (увеличить). Человек сам не в состоянии что-то добавить и увеличить по отношению к Бесконечному Создателю. Но, когда мы произносим бераху - увеличивает и добавляет духовность в наш мир.

От Творца исходит бесконечный поток света. Этот поток «льется» на человека, если он делает встречное усилие. В этом усилии - смысл берахи.

Авторы текста Леви Гдалевич и Элиягу Эссас

 

ТРАКТАТ Йома

Лист 69

Иерусалимский Храм предназначен для особого служения Всевышнему. Не случайно на иврите он называется Бейт а-Микдаш. Это название восходит к понятию кедуша - отделенность, предназначенность для выполнения какой-либо миссии.

С духовной точки зрения, мир кедуши - это мир единства, гармонии. И в процессе привнесения в мир Абсолютной Гармонии важны все детали.

Например, коэны (потомки Аарона по отцовской линии) должны работать в Храме в специальных одеждах (о функциях одежды коэна - см. на сайте обзоры листов 7 и 8 трактата Йома; а также - обзор листа 88 трактата Зевахим, обзор недельной главы Тецаве, четвертый годовой цикл и ответ «Коэн предсказывал будущее?»).

Талмуд обсуждает вопрос, может ли коэн носить эти одежды за пределами Храма. И вспоминает историю, приведенную в Меѓилат Таанит.

Меѓилат Таанит - это свиток, написанный в эпоху Второго Храма. В нем описаны дни, когда происходили какие-то удивительные события. Эти дни отмечались как праздничные - нельзя было поститься, проводить траурные общественные церемонии. После того, как Второй Храм был разрушен, эти дни уже не отмечают. Но до наших времен дошли из них два праздника: Ханука и Пурим.

Однако вернемся к истории, которую рассказывает Меѓилат Таанит.

25 тевета, 10-го месяца по еврейскому календарю, назывался днем горы Геризим.

Прежде чем перейти к сути истории, отметим, что величайший Учитель Торы Рамбам (великий Учитель, комментатор Мишны и составитель полного кодекса еврейских законов Мишнэ Тора; Испания - Египет, 12 век), говорил: произнося названия месяцев так, как принято в еврейском календаре - по порядковому номеру, отсчитывая от месяца нисан - мы выполняем заповедь Всевышнего. Ибо таким образом человек вспоминает «точку отсчета», месяц Исхода евреев из Египта. Евреям заповедано помнить об Исходе.

Нисан - первый месяц. За ним следуют ияр, сиван, тамуз, ав, элул, шват, тишри, хешван, кислев, тевет, адар. Названия месяцев пришли в еврейскую традицию из Вавилона. А значит, произнося их, мы вспоминаем о возвращении из Вавилонского изгнания.

На горе Геризим (в районе Эрец Исраэль под названием - Самария) обосновались враги народа Израиля и построили там для своих нужд некое подобие Храма.

И вот они попросили у Александра Македонского, который вошел со своим войском в Эрец Исраэль, разрешения разрушить Храм в Иерусалиме. Александр Македонский дал им свое согласие. Об этом сообщили главному коэну Шимону а-Цадику (Праведному).

Шимон а-Цадик принадлежал к последнему поколению мужей Великого Собрания - высшего еврейского законодательного органа - среди которых были и последние в мировой истории пророки (речь идет о второй половине 4-го века до н.э.).

Что сделал Шимон? Он надел одежды главного коэна.

На языке свитка «надел» означало - облачил во что-то свое тело, - поясняет Талмуд. - Если бы здесь говорилось - «закутался», это означало бы, что человек надел что-то на голову.

Так, в одеждах главного коэна Шимон а-Цадик в сопровождении самых уважаемых людей народа Израиля - в руках они держали факелы - вышел навстречу Александру Македонскому.

Всю ночь посланцы народа Израиля и посланцы врагов с разных сторон шли к стану Александра Македонского.

И вот показались первые рассветные лучи, и Александр Македонский издалека увидел Шимона а-Цадика и сопровождавших его евреев.

- Что за люди приближаются к нашему стану? - спросил Александр Македонский своих приближенных.

- Это евреи, - ответили ему, - которые подняли против тебя восстание.

Когда солнце встало, еврейская делегация была уже совсем близко.

Внезапно великий полководец, завоевавший полмира, повел себя как-то странно. Он спешился и поклонился Шимону а-Цадику.

Изумленные царедворцы Македонского спросили его:

- Зачем это столь великий царь кланяется еврею?

- Малах (некая духовная субстанция, осуществляющая связь Неба с землей; часто в переводах на русский - «ангел») в обличии этого человека (Шимона а-Цадика) являлся мне во время войн, которые я вел, - сказал Александр Македонский, - и предвещал победы.

Талмуд дает этой поразительной ситуации такое объяснение: Всевышний совершил чудо, заранее посылая Александру Македонскому ангела в образе Шимона а-Цадика, чтобы теперь, когда возникла острая необходимость, царь поверил словам главного коэна, когда тот скажет, что евреи молятся за царя в Храме.

Здесь продемонстрирован один из основных принципов Управления миром: Творец посылает лекарство еще до того, как возникает болезнь.

- Зачем вы пришли ко мне? - спросил Александр евреев.

- Просить тебя, чтобы Дом (Храм), в котором молятся за тебя, не разрушили, - ответили они.

Евреи при этом не лукавили. В трактате Пиркей Авот (Этика отцов) евреям заповедано молиться о благополучии царства, то есть о поддержании некоего правопорядка в любом государстве. Исключение составляют лишь те случаи, когда государство придерживается политики, направленной на уничтожение евреев.

Общечеловеческое значение действий евреев в Храме подтверждается и таким фактом: в праздник Суккот в Храме приносят 70 корбанот (приношений) - за благополучие семидесяти народов мира. Тора сообщает, что это число соответствует количеству основных коренных обитающих в мире народностей.

- Обманули тебя идолопоклонники, обманным путем получили разрешение разрушить наш Храм, - сказали Александру Македонскому евреи.

- Кто посмел обмануть меня? - спросил грозный царь.

- Да вот они, перед тобой, - указали евреи на своих врагов, которые к тому времени тоже приблизились к царскому стану.

- Передаю их в ваши руки, - распорядился Македонский.

Этот день, ознаменованный победой евреев, отмечался как праздничный.

Быть может, по аналогии с этой истории, в которой Шимон а-Цадик вышел навстречу Александру Македонскому в одеждах главного коэна, позволительно считать, что коэнам разрешается в специальных одеждах ходить и вне Храма? - спрашивает Талмуд.

И объясняет: это было исключение из правила. В столь опасной ситуации, в которую попал в тот исторический момент весь народ Израиля, это было допустимо. Но в принципе святость одежд коэна предполагает, что носить их за пределами Храма строго запрещается

Авторы текста Леви Гдалевич и Элиягу Эссас

 

ТРАКТАТ Йома

Лист 70

Из предыдущих обзоров мы знаем, что основная работа, совершаемая коэнами в Храме - приношения. На иврите оно обозначается словом корбан, которое происходит от слова лекарев (корень - куф, реш, бет) - приближать(ся). И действительно, приношения - это один из указанных Творцом способов приближения к Нему.

Талмуд сообщает порядок приношения корбанот (мн. число от слова корбан) в Йом Кипур. Проанализировав процедуры двух главных очистительных приношений (быка и козла - см. на сайте, к примеру, обзор листа 60), Талмуд переходит к разбору процедур остальных приношений.

После чтения отрывков из Торы (см. на сайте обзор листа 68), в которых говорится о законах Йом Кипура, коэн гадоль омывал (в Торе сказано - освящал) руки и ноги перед тем как снять льняные одежды. Таков установленный порядок: всякий раз, меняя льняные одежды на золотые или золотые - на льняные, руки и ноги полагалось освящать, то есть - омывать.

Сняв льняные одежды, главный коэн окунался в микву (специальный бассейн, наполненный Небесной водой, не начерпанной руками человека). Затем надевал другие одежды и снова освящал руки и ноги (о том, насколько важна эта процедура в процессе осуществления служения в Храме - см. на сайте обзоры листов 19, 20, 21, 22 и 23 трактата Зевахим).

Наступал момент приношения за себя и за народ... Так заповедал Всевышний: «И в десятый день седьмого месяца (имеется в виду 10 тишрея по еврейскому календарю; еврейская традиция отсчитывает месяцы от нисана, когда евреи вышли из Египта) священное собрание будет у вас, смиряйте души ваши (речь - о заповеди держать пост - не есть и не пить в Йом Кипур), никакую работу не делайте. И приносите ола (приношение всесожжения; символизирует тотальную близость к Творцу, в знак чего туша предназначенного для приношения животного сжигается полностью) Всевышнему... одного молодого быка, одного овна. Семь годовалых овец...» (Бамидбар, гл. 29, ст. 7-11).

Приносили еще один очистительный корбан (приношение). И, само собой разумеется, в Йом Кипур не отменялись и постоянные приношения - утром и вечером.

Затем коэн гадоль снова переодевался, входил в Кодеш Кодашим (Святая Святых), выносил ложку и лопатку, которые использовал для утреннего воскурения кеторет (благовоний, специальный набор трав). И снова - переодевался.

Затем он входил в эйхаль (помещение перед Кодеш Кодашим - см. на сайте схему расположения помещений в Храме) и воскуривал кеторет. После этого очищал свечи меноры (семисвечника), выходил из эйхаля, освящал руки и ноги, снимал золотые одежды, окунался в микву и переодевался в одежды, которые носил за пределами Храма. Йом Кипур заканчивался, начинался новый день (по еврейской традиции день начинался с вечера).

Коэн гадоль выходил из Храма, и люди провожали его до самого дома.

Дома коэн гадоль устраивал праздничную трапезу.

Как видим, на протяжении всего Йом Кипура коэн гадоль периодически освящал (омывал) руки и ноги и окунался в микву.

Омовение рук заповедал сынам Израиля Всевышний еще в пустыне: «И сказал Всевышний Моше: сделай умывальник медный и подножие его медное для омовения и помести его между шатром назначенным и мизбеахом (в приблизительном переводе - жертвенник), и налей туда воды. И пусть омывают Аарон и сыновья его из него руки свои и ноги свои. При приближении к шатру назначенному, пусть омывают водой... или при приближении к мизбеаху воскуривать огнепалимый корбан Всевышнему. Пусть омывают руки свои и ноги свои... и будет это им законом вечным, ему и потомкам его в поколениях» (Шемот, гл. 30, ст. 17-21).

В микве происходит духовное очищение. И это - одна из тайн Творения.

Все воды в мире берут свое начало в реке, вытекающей из Эдена. Как сказано: «И река выходит из Эдена напоить сад» (Берешит, гл. 2, ст. 10).

Эден - символ высшего духовного начала, высшей духовной чистоты. Сад - это жизнь человека. Часто употребляющееся словосочетание Ган Эден (Райский сад) в Талмуде звучит иначе - Ган ба Эден (сад в Раю). Первый человек, Адам был помещен в некое духовное пространство, которое Тора называет Эденом.

В Торе, в том фрагменте, где говорится о микве, есть загадочная фраза: «Только источник и яма, скопление воды будет чистым...» (Ваикра, гл. 11, ст. 36).

В своей книге «Воды Эдена (Таинство миквы)» выдающийся раввин, ученый-физик Арье Каплан дает этой фразе такое объяснение.

Прочтем стих еще раз. Первое правило миквы почти сразу очевидно. В Торе прямо сказано, что «скопление воды будет чистым». Отсюда делаем вывод, что всякая другая жидкость исключается.

Теперь давайте ставить вопросы.

Вопрос 1.

Почему стих начинается со слова ах («только»)?

Выглядит оно лишним. Существует традиция, согласно которой принято считать, что употребление слова ах в Торе всегда имеет смысл ограничения... Поднявшись на два стиха выше, мы обнаруживаем фразу: «...Любая жидкость, которую пьют, (находящаяся) в любом (нечистом) сосуде, будет нечистой...» (Ваикра, гл. 11, ст. 34). И тут Тора подчеркивает: если жидкость содержится во всяком сосуде (без разбора), она может стать нечистой.

Затем Тора сообщает: «Лишь источник и яма, скопление воды будет чистым». Отсюда ясно, что миква не может представлять собой сосуд. Таким образом, выводим, второе правило: миква должна быть встроена в землю.

Вопрос 2.

Главное положение данного стиха - «скопление воды будет чистым». Для чего надо было говорить о чем-то еще? Зачем нужен источник с ямой?

Вопрос 3.

Если уж упомянут источник, зачем добавлять - «яма»?..

Слово «источник» дает понять, что сама вода должна быть в абсолютно естественном состоянии. Яма отличается тем, что она... выкапывается человеком. Но вода должна поступать в нее естественным образом...

Вопрос 4.

Какую дополнительную информацию несет в себе слово «скопление»? Не лучше ли было сказать - «источник или яма с водой»?

Слово «скопление» означает, что вода должна стоять неподвижно.

Вопрос 5.

Выражение «скопление воды» относится только к яме, только к источнику или к обоим понятиям вместе?..

И так и так правильно. Нам сообщается, что «скопление воды» должно состоять из естественной воды, наподобие источника, но она может находится в резервуаре, изготовленном человеком, например, в яме.

При другом толковании... мы узнаем, что вода в яме должна быть «скоплением», а не проточной водой. В этой интерпретации слово «скопление» относится только к «яме», а не к «источнику». Теперь нам становится ясно, что ограничение на проточность воды относится только к яме, а не к источнику.

Миква, вода в которой - лишь из естественного источника, может наполняться как проточной, так и «скопившейся» водой. Однако, если миква наполняется дождевой водой, «проточность» не допускается.

Вопрос 6.

Глагол «будет» в анализируемой фразе на иврите употреблен в единственном числе. Почему?

Единственное число говорит о том, что «источник и яма» образуют некое единство... Отсюда делаем вывод, что миква будет «чистой», если «чист» каждый элемент резервуара».

Воды миквы обладают невероятной духовной силой. Если в водоеме собран необходимый по закону Торы объем Небесной воды (приблизительно от 400 до 700 литров), человек, как наставляет нас наша традиция, вправе влить в нее все воды мирового океана, но она все равно останется пригодной для исполнения заповеди очищения.

Руководствуясь этим правилом, строят современную комфортабельную микву - по принципу сообщающихся сосудов, где резервуар Небесной или подземной воды соединен с обычным бассейном, куда и окунаются люди.

Йом Кипур - день особой святости, требующий абсолютной духовной чистоты. Поэтому в этот день главный коэн много раз в течение этого дня окунается в микву.

Авторы текста Леви Гдалевич и Элиягу Эссас

 



2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21
22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41
42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61
62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 74 75 76 77 78 79 80 81
82 83 84 85 86

New Page 5

 

Введение в трактат Йома

 

Место в Талмуде: Во втором разделе Талмуда — Моэд (всего в Талмуде — шесть разделов). Йома в этом разделе — пятый трактат. Состоит из 8 глав, 88 листов.

Почему трактат так называется?

Слово “йома” в переводе с арамейского языка, на котором написано более половины текста Талмуда, означает “особый день”. Речь идет о дне Йом Кипур, дне исправления, очищения.

Краткое содержание трактата:

Йом Кипур — самый “торжественно-трепетный” день года. Его выделил Творец мира как механизм максимально возможного “приведения человека в порядок”. Этот механизм состоит из двух элементов: полный пост в течение суток, с молитвой, размышлением в течение всего дня, а также — особая служба в Иерусалимском Храме (в эпоху Храма).

Основные моменты этой службы отмечены в Торе, в недельной главе Ахарей Мот (см. на сайте).

Первые семь глав нашего трактата посвящены всем аспектам храмового служения. Мы познакомимся со многими элементами службы в Иерусалимском Храме — и не только в Йом Кипур.

Последняя, восьмая глава целиком посвящена законам соблюдения Йом Кипура вне прямой связи с духовной работой в Храме. Много внимания уделено в ней понятию и процессу тешувы — осознанию необходимости исправить свой жизненный путь и свершению конкретных шагов в этом направлении. В направлении — к Всевышнему.

 

 

Новая страница 1



 

ВСЕ ТРАКТАТЫ:

Шаббат

Йома

Хуллин

Менахот

Зевахим

Авода зара

Шевуот

Макот

Санѓедрин

БАВА БАТРА

БАВА МЕЦИЯ

БАВА КАМА

СОТА

 

К началу

 

Почему Ицхак - защитник евреев?


Поиск по сайту:


Теологические мотивы борьбы


ГОСТЕПРИИМНЫЙ ХОЗЯИН


Цель оправдывает средства?..


Два способа борьбы с курением


Страх, трансформированный в любовь


Цель оправдывает средства?..


Ребенок знает, что — полезно


Откуда обычай читать маарив?

New Page 1



 


 

Rambler's Top100


 
New Page 1

Главная страница  |   Анализ новостей  |   Дайджест
Недельная глава   |   Праздники   |   Лист Талмуда  |   Женский дневник   
Спроси у раввина:   /   Ответ дня  /   Блиц-ответы
Объектив  |   Афтарот  |   Заповеди Торы
Этика  |   Видеоконференции  |   Культура  |   Личность
К размышлению  |   Медицина  |   Психология 
Библиотека  |   Аудио-уроки  |  


Посещайте наш сайт ежедневно!

Обновления сайта производятся каждые 2 часа ежедневно
(кроме субботы и праздников) до 22 часов по израильскому времени

Присылайте Ваши предложения и пожелания по адресу: webmaster@evrey.com

logo ©

© 2001 Evrey.com  



New Page 1


 
 
  Лучшие Сайты
Израиля