ААЗИНУ 
Суккот
начинается вечером
13 октября
"ААЗИНУ"
ААЗИНУ 
Элиягу Эссас: текст обращения к посетителям сайта Чтение текста
Афтары

"ААЗИНУ"

Октябрь 17, 2019   18 Тишрей 5780

До субботы - 2 дня

New Page 1
  
Главная страница  
Анализ новостей  
Дайджест  
Недельная глава    
Комментарии (видео)   
Комментарии (текст)   
- Чтение            
Праздники   
Лист Талмуда   
Мишна, главы   
(видеокомментарии)
   
Заповеди Торы   
Спроси у раввина    
- Ответ дня       
- Блиц-ответы   
- Видео-ответы   
Афтарот    
- Комментарии   
- Чтение            
Аспекты Галахи   
Этика   
Культура   
Личность   
К размышлению   
Женский   
дневник
   
Медицина   
Психология   
Библиотека   
Аудио и Видео уроки   
Объектив   
Видео   
конференции
   
Отзывы и    предложения   
Почта   
English   
 

        
Иерусалим
Москва
Киев
Минск
Нью-Йорк


Курс шекеля
Курс рубля
                  
                                   

  Поиск на сайте:  

 
Праздники и памятные даты:

Все еврейские даты начинаются накануне вечером!
 
Рош а-Шана
1-2 Тишри
(30.09 - 1.10.19)
Йом Кипур
10 Тишри
(09.10.19)
Суккот
15-21 Тишри
(14 - 20.10.19)
Шмини Ацерет
Симхат Тора

В Израиле - 22 Тишри
(21.10.19)
В диаспоре - 
22-23 Тишри
(21 - 22.10.19)
Ханука
25 Кислева - 2 Тевета
(23.12 - 30.12.19)
Пост 10 Тевета
10 Тевета
(7.01.20)
Ту би-Шват
15 Шват
(10.02.20)
Пурим
14 Адара
(10.03.20)
в Иерусалиме -
15 Адара
(11.03.19)
Песах
15-21 Нисана
(09.04 - 15.04.20)
В диаспоре 
15-22 Нисана
(09.04 - 16.04.20)
День катастрофы и героизма
27 Нисана
(21.04.20)
День памяти павших 
3 Ияра
(28.04.20)
День независимости Израиля
4 Ияра
(29.04.20)

Лаг ба Омер
18 Ияра
(12.05.20)

День Иерусалима
28 Ияра
(22.05.20) 
Шавуот
6 Сивана
(22.05.20)
В диаспоре 6-7 Сивана
(29.05 - 30.05.20)
Девятое Ава
 9 Ава
(30.07.20)
 



Раздел ведет 
рав Элиягу Эссас
О ЛИСТАХ ТАЛМУДА

О ТАЛМУДЕ


 


О Трактате Йома



New Page 1

ТРАКТАТ Йома

Лист 50

Наш лист - непосредственное продолжение предыдущего листа (см. на сайте обзор листа 49). И дискуссия между Реш Лакишем (раби Шимон бен Лакиш; величайший Учитель Талмуда в Эрец Исраэль, 3-й век) и другими Учителями получает здесь свое развитие.

Напомним, что предметом этой дискуссии стало понятие «телец» - анализируя цитату из Торы: «С этим входить Аарону в святилище (Кодеш Кодашим), с тельцом очистительного корбана (корбан - приношение в Храме)...» (Ваикра, гл. 16, ст. 3), Реш Лакиш говорит, что оно включает в себя и кровь животного, предназначенного для осуществления процедуры приношения. Другие Учителя говорят, что кровь животного - за рамками этого понятия.

Основа капары (искупления), которая является целью приношения в Храм - этап зерики (окропление мизбеаха, условно говоря - «жертвенника», кровью животного). Поэтому можно сказать, что Тора в понятие «телец» включает и его кровь. Ведь «кровь (животного) душу искупает (то есть очищает человека от ошибок)» (Ваикра, гл. 17, ст. 11).

Разумеется, эта фраза Торы подразумевает, что коэн гадоль вносит в Кодеш Кодашим кровь животного, - вносит свое уточнение, исследуя отрывок, рав Аши (великий Учитель, редактор Вавилонского Талмуда; начало 5-го века), - Никто не вводит в Святая Святых самого тельца.

Допустимо и обобщенное толкование, - отмечает Талмуд. - Быть может, речь в этой фразе идет обо всем процессе приношения, начиная со шехиты (когда животное режут особым, предусмотренным Торой, безболезненным способом - см. на сайте Введение и обзор листа 2 трактата Хуллин).

Существует ли подтверждение этой идеи?

Талмуд рассматривает проблему под иным углом зрения.

Известно, что в случае, если умер хозяин зарезанного для очистительного приношения животного, заповедь остается не выполненной. Таков закон, полученный Моше Рабейну на Синае. Но ведь коэн гадоль в определенном смысле - тоже хозяин корбана (корбан - приношение в Храме). Следовательно, сменивший умершего предшественника главный коэн воспользоваться его корбаном не имеет права.

На индивидуальное приношение, если умер хозяин животного, этот закон, разумеется, распространяется, но приношение тельца в Йом Кипур - совсем другое дело. Это - общественный корбан. А, значит, для такого случая должно быть другое правило.

Для того, чтобы не оставлять места сомнениям, Талмуд проводит подробное исследование и скрупулезно разъясняет каждую деталь. По ходу обсуждения возникает, например, такой вопрос: действительно ли телец, приносимый коэном гадоль в Йом Кипур является общественным корбаном?

Талмуд напоминает: общественные корбанот разрешено приносить в шаббат коэну гадоль, даже если он - в состоянии таме (духовной нечистоты). Реализация индивидуальных приношений в шаббат и в состоянии таме - запрещена.

Раби Меир (один из крупнейших Учителей Мишны,; 2-й век) открывает в этом вопросе иную грань Истины и рассматривает тельца в Йом Кипур как индивидуальное приношение - такое же, как корбан-песах (пасхальное приношение) и минха хавитин (см. на сайте обзор листа 96 трактата Менахот).

Однако тана кама (букв.: учитель первый; так Талмуд именует точку зрения, которая приводится первой) подчеркивает, что все перечисленные раби Меиром приношения - общественные.

Почему? - спрашивает Талмуд.

И объясняет:

Телец в Йом Кипур - потому что он искупает ошибки не только коэна гадоль, но и всех коэнов.

Корбан-песах - поскольку на 14 день месяца нисан весь народ Израиля одновременно приносит корбанот-песах.

Мучное приношение хавитин - потому что его приносят вместе с возлиянием вина, которым сопровождается общественный корбан тамид (постоянное приношение).

Раби Яаков (великий Учитель Мишны, 2-й век) рассматривает проблему с иных позиций. Неверно думать, - говорит он, - что любой общественный корбан приносят в шаббат. И также неправильно полагать, что всякий общественный корбан может приносить коэн в состоянии таме.

Взять, например, корбанот пар hээлем. Их приносят:

если вся община Израиля совершила ошибку из-за неправильного постановления суда (бейт-дина);

если община по ошибке занималась аводой зарой (чужой работой), то есть совершила грех идолопоклонства - из-за сомнительного постановления бейт-дина;

в праздник (корбан хагига - праздничный корбан шламим, то есть мирный корбан, приносящий в мир совершенство).

Позднее Талмуд объяснит, почему раби Яаков относит хагигу к общественным приношениям. Однако сейчас отметим, что все перечисленные виды корбанот не приносят в шаббат, и коэну в состоянии таме заниматься ими не положено.

Если следовать логике, получается, что тана кама считает пар hээлем и очистительный корбан за идолопоклонство - индивидуальными корбанот (мн. число от слова корбан - приношение в Храме). Ведь только индивидуальные приношения не делаются в шаббат и коэном в состоянии таме. Но может ли быть такое? Нет, разумеется. Тана кама придерживается противоположного мнения.

Талмуд поясняет: о том, какие приношения считать общественными, какие - индивидуальными, наши Учителя не дискутируют. Тогда в какой плоскости все это обсуждается?

Раби Меир и раби Яаков выясняют вопросы, связанные с приношениями в шаббат и коэном в состоянии таме. Вот что здесь главное.

Верно ли, что личный корбан не приносят в шаббат и коэн в состоянии таме не должен иметь к нему отношения? - спрашивает раби Меир. - А как же телец главного коэна в Йом Кипур, мучное приношение хавитин, корбан-песах?.. Ведь эти индивидуальные приношения совершаются в шаббат, и коэн в состоянии таме ими занимается.

Раби Яаков исследует иную грань Истины. Верно ли, - спрашивает он, - что общественный корбан приносят в шаббат и им вправе заниматься коэн в состоянии таме? А как же тогда пар hээлем? Как же - очистительный корбан за идолопоклонство? А - корбан хагига?.. Ведь эти общественные корбанот в шаббат не приносят, и коэн в состоянии таме ими не занимается.

В чем же суть обсуждения?

Раби Меир и раби Яаков, всесторонне рассматривая проблему, говорят одно: из правила есть исключения. И предлагают такую формулу: процедура приношения, время которого строго установлено, может проводится в шаббат и коэном в состоянии таме, даже если речь идет о приношении индивидуальном; если же, соответственно, приношение с определенным днем не связано, даже в случае, когда корбан - общественный, в шаббат им не занимаются, и коэн в состоянии таме к нему не прикасается.

Теперь можно сделать вывод о тельце, которого приносит главный коэн в Йом Кипур. Поскольку это приношение связано с определенным днем, днем очищения и искупления, неважно, в каком состоянии находится коэн-гадоль, и служение пройдет по всем установленным правилам, даже если Йом Кипур выпадает на шаббат.

Авторы текста Леви Гдалевич и Элиягу Эссас

 

ТРАКТАТ Йома

Лист 51

На нашем листе Талмуд продолжает обсуждать порядок приношений в Храме. В связи с этим рассматривается одно из фундаментальных понятий в Торе - кедуша. В переводе оно означает - «отделенный», «предназначенный» для привнесения в мир совершенства. Наша традиция сообщает, что с духовной точки зрения мир кедуши - это мир единства и гармонии.

Мы узнаем, что приношения в Храме - один из способов достижения такого состояния (духовной гармонии, когда тот или иной объект обретает духовность высокого уровня концентрации).

Известно, что система приношений в Храме регламентирована определенным сводом законов. И здесь, на нашем листе, Талмуд концентрирует внимание на одном из аспектов этих законов - законах темуры (замены).

Что такое темура?

Животное, предназначенное для корбана (приношения) может стать кедушой телесной (кедушат а-гуф) или денежной (кедушат дамим), - объясняют Учителя.

Предположим, животное выбрали для приношения, но оказалось, что оно для этого не годится, потому что, как выяснилось, у него есть какой-то физический недостаток, какое-то повреждение. В таком случае кедуша переходит на деньги выкупа. То есть животное выкупают, а на вырученную сумму приобретают новое животное. Первое животное после уплаты выкупа можно использовать в будничных, бытовых целях.

Однако и после выкупа с этого животного запрещено состригать шерсть, пить его молоко и использовать его в сельскохозяйственных работах. Можно, правда, зарезать его, а мясо - съесть.

Если животное пригодно для приношения, его тело получает кедушу (духовную энергию высокой концентрации) и проходит всю процедуру приношения в Храме.

«И если скотина, из которой приносят корбан Всевышнему, - говорится в Торе, - все, что даст из этого Всевышнему, будет кодеш (отделено, предназначено). Не меняйте… хорошее на плохое и плохое на хорошее, и, если некто заменит скотину на (другую) скотину, то и первое животное, и его замена будут кодеш (отделены и предназначены)» (Ваикра, гл. 27, ст. 9-10).

Из этого фрагмента и выводится закон темура.

Отличительная черта этого закона состоит в том, что даже то животное, у которого найдено физическое повреждение, в момент замены все же обретает телесную кедушу. Об этом свидетельствует запрет на его стрижку и использование в работах. Иными словами, когда человек заменяет животное с физическим изъяном на другое животное, пригодное для приношения, кедушу получают обе особи.

Законы в отношении темуры более строги, чем в обычных случаях. Если человек отделил для приношения животное, зная, что у него есть дефект, после выкупа его можно стричь и использовать в работах.

Талмуд проводит сравнительный анализ и обнаруживает сходство между темурой и приношением корбана бехор (первенец; по закону еврей должен передать первенца своего крупного и мелкого рогатого скота коэну, и коэн приносит его как корбан шеламим, то есть - мирное приношение, добавляющее в мир совершенство) и корбана маасер (десятая часть от приплода частного скота, которую тоже приносят как корбан шламим).

В чем же оно состоит?

Дело в том, что на корбаны бехор и маасер распространяется та же дефиниция: телесная кедуша (кедушат а-гуф) - когда потомство животных в полном порядке и могут использоваться для приношения в Храм, и кедуша, когда у ягнят или телят находят физические недостатки. Так же, как в случае темуры, потомство, оказавшееся непригодным для приношения, нельзя стричь и использовать на какой бы то ни было работе.

Первенец крупного или мелкого рогатого скота - кадош (отделен и предназначен для приношения) с момента рождения, независимо от того, есть ли у него физические дефекты.

Если у корбана бехор нет физических недостатков, коэн приносит его на мизбеах (в приблизительном переводе - жертвенник) и съедает его мясо.

Если корбан бхор родился с дефектами и непригоден для приношения, у коэна есть право сделать животному шехиту (когда животное режут обусловленным Торой, безболезненным способом - см. на сайте Введение и обзор листа 2  трактата Хуллин) и съесть его. Но нельзя пить его молоко, нельзя стричь его, нельзя использовать его в работах. Корбан бехор нельзя выкупить. Он остается кадош - навсегда.

Каждый год владелец скотного двора помещает свой крупный и мелкий рогатый скот, родившийся в этом году, в специальный загон, а потом по одной особи выводит его наружу. Животных пересчитывают, каждое десятое метят краской, произнося при этом: «Вот это - маасер. Об этом сказал Всевышний: каждая десятая часть от крупного и мелкого рогатого скота… будет кодеш (отделена и предназначена) Творцу. Не надо проверять, хорошее оно или плохое, и не надо заменять. Если же (некто) совершит замену, тогда и отделенное животное и его замена будут кодеш и не могут быть освобождены (от этого)…» (Ваикра, гл. 27, ст. 32-33).

Так написано в Торе о корбане маасер.

Поскольку заповедано не проверять, пригодным или не пригодным для приношения окажется каждое десятое животное, из этого делают вывод, что особый духовный статус корбана маасер распространяется не только на совершенно здорового ягненка или теленка, но и на того, у которого выявлен какой-либо дефект. В последних словах цитаты подразумевается, что корбан маасер не подлежит выкупу.

Рамбам (великий Учитель, комментатор Мишны и составитель полного кодекса еврейских законов Мишнэ Тора; Испания - Египет, 12 век) пишет: «В будущем придет царь-Машиах, восстановит царство дома Давида, построит Храм, соберет всех из народа Израиля. И тогда вернутся законы, действовавшие прежде: будут приносить корбанот…» (Рамбам. Мишнэ Тора, раздел Законы о царях, глава 11).

Авторы текста Леви Гдалевич и Элиягу Эссас

 

ТРАКТАТ Йома

Лист 52

Моше Рабейну получил Тору более 3300 лет назад. Он видел буквы, написанные черным огнем на белом огне, слышал голос Творца и записал под Его диктовку все - слово в слово.

Перед Моше Рабейну непрерывным потоком двигались буквы, а Всевышний разбивал этот поток на отдельные слова. Так процесс получения Торы описывает наша традиция. И мы знаем, что способ ее прочтения, которым мы пользуемся сегодня - не единственный. Мы знаем, что в ней скрыто множество тайн.

Талмуд выделяет некоторое количество сложных для понимания мест.

Есть в Торе фразы, - отмечают Учителя, - в которых слова, стоящие в середине, могут быть отнесены и к первой половине написанного, и ко второй.

Приводится пример. Каин и Эвель приносят корбанот (множественное число от слова корбан - приношение в Храме) Всевышнему. Дар Эвеля оказался щедрым. А Каин не приложил усилий к тому, чтобы выказать уважение Творцу и принес первое, что попалось ему на дороге - льняное семечко. Творец обратил внимание на приношение Эвеля и не принял дар Каина.

Каин был раздосадован. И Всевышний сказал ему: «Почему досадно тебе, почему поникло лицо твое? Если ты улучшишь свое поведение, сэт, и, если не улучшишь, у входа грех лежит, и к тебе влечение его…» (Берешит, гл. 4, ст. 6-7).

Что означает слово сэт?

Это достаточно широкое понятие, и его толкование зависит от того, к какой части фразы мы его отнесем, - разъясняет Талмуд. - Если к первой, его можно определить в связи с понятием слиха - извинение. Если ко второй - оно будет прочитываться в контексте понятия маса - груз.

Отметим: по сути, оба толкования не противоречат друг другу, но служат друг другу дополнением.

Тем не менее, получается, что в первом случае фразу мы переведем примерно так: «Если ты улучшишь свои поступки, Всевышний простит тебя…». Во втором: «Если не улучшишь… понесешь свой груз».

Второе подобное место в Торе находим в описании Исхода. Когда евреи вышли из Египта, на них напал Амалек. И вот здесь сказано: «…Испытывали они (евреи) Всевышнего говоря: есть ли Всевышний среди нас? И пришел Амалек и воевал с Израилем…» (Шемот, гл. 17, ст. 8).

Учителя объясняют: в Торе достаточно часто последняя фраза раскрывает смысл предыдущей. Амалек напал на народ Израиля, потому что евреи забыли, что Всевышний сказал им: «Я всегда среди вас».

Но вот цитата: «И сказал Моше Иегошуа - выбери нам людей и иди, воюй с Амалеком, завтра Я буду стоять на вершине холма, и посох Всевышнего в Моей руке» (там же, ст. 9).

Слово «завтра» может быть истолковано двояко. В первом варианте - «Завтра ты будешь воевать с Амалеком». Во втором: «Завтра, - говорит Моше Рабейну, - я обращусь к Творцу».

Многозначны понятия Торы. Амалек - символ злого начала, охлаждающего высокие порывы человеческой души. С этим злом человек должен бороться всегда. И сегодня, и завтра…

Всевышний говорит Моше Рабейну: «…Вот дни твои приблизились к смерти… вот ты ложишься с отцами твоими, и встанет народ этот блудно ходить за богами чужими…» (Дварим, гл. 71, ст. 14-16).

Это - еще одна загадочная фраза Торы.

Слово «встанет» можно отнести ко второй ее части, и тогда мы понимаем, что Всевышний говорит Моше: после его смерти народ совратится. Но это же слово может истолковываться иначе. Всевышний обещает Моше Рабейну поднять его из могилы, когда произойдет техият а-метим (оживление мертвых) - «Вот ты ложишься с отцами твоими и встанешь…».

Это событие, которое должно произойти в будущем, для нас, современных людей, непостижимо. Как это будет, мы не знаем. Величайшие пророчества дают нам информацию только до прихода Машиаха. После его прихода начнется техият а-метим. В конце времен Всевышний непременно выполнит свое обещание. Традиция в этом не сомневается.

Рамхаль (раби Моше Хаим Луцато - один из крупнейших Учителей Торы, великий каббалист; Италия - Эрец Исраэль, 18-й век; им написаны десятки книг) в своей работе «Путь к Творцу» пишет: «Поскольку тело и душа вместе совершают и хорошие и плохие поступки, они должны были бы вместе получать и воздаяние. Однако после того как первый человек совершил ошибку, на Небесах решили, что весь род человеческий должен пройти через небытие. С тех пор ни один человек не может достичь истинного блага, не пройдя через состояние смерти. Причина в том, что в теле много духовной нечистоты, которая не дает душе прилепиться к высшему благу. И эта нечистота не выходит из тела, пока человек не умрет и не вернется в прах. Лишь тогда тело очищается и может заново отстроится в чистоте. И тогда вернется в него душа, и оно оживет, и вместе душа и тело будут освещены Светом вечной жизни и наслаждаться Истинным благом в соответствии с поступками, которые они (душа и тело) совершали в первой жизни…».

Наша традиция сообщает, что в будущем Всевышний «росой», водой оживит умерших. Вода в Торе - символ самой Торы. Тора, которую человек учил в этом мире, и хорошие поступки, которые он совершал, поднимут человека в эпоху техият а-метим (подробнее об этом - см. на сайте обзоры листов 6 и 7, а также ответ «О воскрешении мертвых», в разделе «Спроси у раввина»).

 

Авторы текста Леви Гдалевич и Элиягу Эссас

 

ТРАКТАТ Йома

Лист 53

На нашем листе Талмуд продолжает рассматривать порядок осуществления приношений в Храме.

Здесь подчеркивается, в частности, что Всевышний заповедал сынам Израиля проявлять особое уважение к Храму. Это, кроме всего прочего, проявлялось и в том, что, находясь на храмовой территории, евреи никогда не поворачивались спиной к Кодеш Кодашим (Святая Святых).

Когда работа, связанная с приношением корбанот (множественное число от слова корбан - приношение в Храме) заканчивалась, коэны, левиты и исраэль (остальные евреи) выходили из Храма так, чтобы лица были обращены к эйхалю (помещение перед Кодеш Кодашим - см. на сайте схему планировки Храма).

В процессе реализации приношений коэны занимались корбанот, левиты пели. Что же делали в это время остальные евреи?

Ситуацию разъясняет отрывок из Торы: «И сказал Всевышний Моше… заповедай сынам Израиля и скажи им, чтобы приношение Мое и хлеб Мой для возжигания Мне в приятное благоухание Мне соблюдали и приносили Мне в назначенное время» (Бамидбар, гл. 28, ст. 1-2).

Из этой фразы мы узнаем об обязанности евреев наблюдать за приношением корбана. Хозяин животного, предназначенного для приношения, должен стоять позади него.

Однако общественные приношения осуществляются от имени всего народа Израиля. Физически и технически невозможно сделать так, чтобы в момент приношения весь народ Израиля собрался в азара (храмовый двор; см. на сайте схему планировки Храма). Поэтому первые пророки постановили, что народ Израиля должен выбирать из своей среды достойных людей и отправлять их в Иерусалим, чтобы они присутствовали в Храме при принесении общественных корбанот. Этих людей называли аншей маамад (буквально - люди, которые «стоят», то есть - присутствуют при осуществлении процедуры приношения).

Избирались 24 группы таких людей - по числу коэнов, совершавших приношения в Храме. Каждая группа присутствовала на приношениях неделю. Когда приходила ее очередь, она должна была уже находиться в Иерусалиме или, в крайнем случае, неподалеку.

Те, кому предстояло работать в течение текущей недели, входили в азара. Остальные аншей маамад, которые находились не в Иерусалиме, шли в синагоги своих городов и произносили специальные молитвы.

Русское слово «молитва» не совсем точно передает смысл ивритского понятия тефила. Произносить тефилу, леѓитпалель (молиться) в уточненном переводе означает - сосредоточиться на оценке собственных поступков.

Главная еврейская тефила - Амида - состоит из 18-ти благословений.

Первые три брахи (браха - благословение) содержат обращение человека к Творцу. Здесь важно понимать, к Кому взывает человек.

Обращение человека к человеку отличается от обращения к Творцу, - подчеркивает Талмуд. Когда мы просим что-то у себе подобного, возможно, наша просьба содержит то, что нам причитается. Или, может быть, мы ждем, что некто проявит хесед (милосердие) и осчастливит нас тем, что нам не полагается. Но мы понимаем при этом, что человеческие возможности ограничены. Поэтому, обращаясь к собрату, учитывая это.

Талмуд объясняет, какими должны быть каванот (намерения) человека при произнесении первых трех брахот (мн. число от слова браха). Здесь каждый должен осознать, что никакие заслуги не соизмеримы с Милосердием Всевышнего, который посылает человеку благо. У человека не должно быть сомнений в безграничности возможностей Творца, в том, что только Он, Всевышний, способен выполнить наши просьбы, и нет другой силы в мире, которая могла бы Его заменить.

Начиная тефилу с такими намерениями, человек просит что-то у Всевышнего. Обычно мы просим дать нам разум, способный постигать Истину, просим помочь нам вернуться к ней, просим простить наши ошибки, освободить нас от страданий, послать нам исцеление (духовное и физическое), дать нам хороший урожай на наших полях. Просим также, чтобы Он собрал наш народ из рассеяния на Святой Земле, восстановил правосудие, послал справедливое воздаяние тем, кто не хочет исправлять свое поведение, и тем, кто старается исправить себя и мир.

Мы хотим стать достойными восстановления Иерусалима и прихода Машиаха. Мы просим, чтобы наступил, наконец, мир (шалом) - гармоничное состояние человечества.

Приводит Талмуд и ѓалаху (практический закон), связанную с окончанием тефилы.

Когда человек завершает молитву, он должен, начиная с левой ноги, отступить на три шага назад и сказать: «Создающий мир в высотах своих, да пошлет Он мир нам и всему народу Израиля, и скажем Амен (Истина)».

Почему именно на три шага?

Учителя установили порядок молитв в соответствии с порядком осуществления приношений в Храме. Когда коэн заканчивал укладывать корбан тамид (постоянное приношение) на огонь, он спускался с мизбеаха (в приблизительном переводе - жертвенник). Между мизбеахом и кевешем (пологим пандусом, подъемом на мизбеах) было три ступени, по которым коэн спускался. При этом он не отворачивался от мизбеаха, а отходил, как бы пятился назад.

Есть и другая причина. Моше Рабейну, поднимаясь к Творцу, прошел три преграды, отделявшие его от Всевышнего - тьму, облако и туман. Возвращаясь, он прошел сквозь них снова.

Указывается и третья причина. Во время тефилы человек стремится очиститься от любых грехов, чтобы стать «похожим на малаха» (малах - некая духовная субстанция, осуществляющая связь Неба с землей; нередко в переводах на русский - «ангел»). Всевышний предоставил пророку возможность увидеть хайот (один из высших видов малахим), и тот отметил, что «нога у них прямая» (Танах, книга пророка Иехезкеля, гл. 1, ст. 7).

Почему «нога», а не «ноги»? Единственное число здесь символизирует шаг назад. Кстати, это видение пророка обусловило правило: эту тефилу произносят, соединив ноги вместе.

Скажем и о четвертой причине. Когда евреи получали Тору на горе Синай, услышав голос Всевышнего, они отпрянули на три парсы (используемая в Торе мера длины, которая равна 12 км) от горы. Потом малахим вернули их на прежнее место. Три шага в начале и в конце молитвы напоминают об этом событии.

Таким образом, молясь, еврей находится на перепутье времен: между прошлым, настоящим и будущим.

Авторы текста Леви Гдалевич и Элиягу Эссас

 

ТРАКТАТ Йома

Лист 54

На нашем листе Талмуд продолжает разворачивать перед нами картину служения в Храме.

В еврейском календаре - три особых, отмеченных в Торе праздника: Песах, Шавуот и Суккот. В эти дни в эпоху Храма в Иерусалиме собирался весь народ Израиля.

Талмуд сообщает: когда люди прибывали в Иерусалим, перед Кодеш Кодашим (Святая Святых) поднимали завесу и показывали народу арон кодеш. И все видели двух крылатых керувов: один - в облике мужчины, другой - в облике женщины. Они обнимались как любящие муж и жена.

Разве есть право показывать керувов? - спрашивает Талмуд. Ведь написано о сынах Кеѓата: «…Когда будут приближаться к Кодеш Кодашим… пусть не приходят смотреть в тот момент, когда коэны укрывают Кодеш…» (Бамидбар, гл. 4, ст. 9-20).

Сыновья Кеѓата несли на плечах арон кодеш, стол, сосуды, менору (семисвечник), внешний и внутренний мизбеахи (в приблизительном переводе - жертвенники)… Но, несмотря на то, что их миссия была столь высока, даже они не имели права входить и наблюдать, как идет подготовка к очередному переносу Мишкана (походный Храм в пустыне).

Коэны укладывали сосуды в специальные футляры и накрывали арон кодеш.. Только после этого сыны Кеѓата могли приблизиться к ним. Нельзя было смотреть именно на арон кодеш. На сосуды запрет не распространялся. Не разрешалось открывать арон кодеш, даже когда его несли на плечах. Как же тогда показывали его всему народу?

На это Талмуд дает такое объяснение: запрет действовал только в период, когда евреи шли по пустыне, и у них был переносной Храм. На отстроенный в Иерусалиме Храм данный запрет не распространялся.

Эта ситуация напоминает положение девушки перед замужеством. В доме отца невеста стесняется жениха. Став женой, она уже открыто проявляет свою любовь к нему.

Речь идет не о том, - подчеркивают Учителя, - что, выйдя замуж, девушка должна утратить присущую ей скромность. Главное здесь - в другом: близость, запрещенная жениху и невесте, разрешена мужу и жене.

В пустыне народ Израиля еще не привык к Шехине (Присутствию Творца). Поэтому осмотр «обнаженного» (открытого) арон кодеша можно было расценивать как дерзость. Когда де в Иерусалиме построили Храм, Шехина приобрела постоянное место своего пребывания. Поэтому то, что раньше считалось недопустимым, стало законным правом любви.

Но вот народ Израиля уходит в изгнание. Тогда, по логике, это похоже на развод? Но нет, ситуация здесь иная.

В Торе по этому поводу говорится: «Так сказал Всевышний: покажите мне… письмо развода матери вашей, которым Я отослал ее… Ведь за грехи ваши вы проданы были, и за преступления изгнана была мать ваша» (Танах, книга пророка Ишаягу, гл. 50, ст. 1).

То есть через пророка Творец передал, что народ Израиля не «разведен» с Ним, как жена с мужем. Проступки и ошибки временно отдалили его от Творца. В будущем тешува (раскаяние и возвращение к жизни по законам Торы) вернут утраченную близость.

Итак, в Песах, Шавуот и Суккот открывали завесу и показывали народу арон кодеш.

О каком историческом периоде идет речь? - спрашивает Талмуд. И отвечает: об эпохе Первого Храма?

Но разве в Первом Храме была завеса? - спрашивают Учителя.

Судя по планировке помещений Первого Храма (см. на сайте схему) эйхаль был отделен от Кодеш Кодашим - стеной. Но, если здесь говорится о Втором Храме, то разве были в нем керувы?

Речь идет о Первом Храме, - разъясняет Талмуд. Здесь при входе в улам, в эйхаль и в Кодеш Кодашим были завесы. Эти три входа были расположены напротив друг друга. Когда завесы сворачивали, люди, стоявшие в азаре (см. на сайте схему планировки Храма) могли видеть керувов.

Однако рав Аха бар Яаков (великий Учитель Талмуда 3-го поколения, начало 4-го века) усматривает в данном вопросе иную грань Истины.

Речь идет о Втором Храме, - говорит он. - Да, керувов по бокам арон кодеша в нем не было. Но их рисованные изображения украшали стены Кодеш Кодашим.

Откуда нам это известно?

Из книги Мелахим (Танах, книга Царей). Тут ясно сказано, что царь Шломо построил Храм и «на всех стенах внутреннего дома он сделал… изображения керувов…» (книга Мелахим, часть 2, гл. 6, ст. 29).

Керувы изображались в мужском и женском обличии, - напоминает Талмуд. И задается вопросом: в каких книгах еврейская традиция сравнивает отношения между Всевышним и народом Израиля с отношениями между мужем и женой.

Ответ таков: прежде всего, в книге Шир а-ШиримПеснь песней») царя Шломо (Соломона). Пользуясь метафорой, можно сказать, что Песнь Песней и есть Кодеш Кодашим. Все песни во славу Всевышнего - кодеш (святы). И здесь, в Кодеш Кодашим, находятся изображения керувов.

Традиция сообщает: когда народ Израиля исполнял волю Творца, керувы поворачивали головы и смотрели друг на друга; если евреи нарушали законы Торы, керувы друг от друга - отворачивались.

Удивительно, что в момент, когда Храм был разрушен, керувы друг от друга не отвернулись. Всевышний показал тем самым, что в беде, в изгнании, Он не оставит еврейский народ, что изгнание - не вечно, и в будущем народ Израиля снова заслужит любовь Творца…

Авторы текста Леви Гдалевич и Элиягу Эссас

 

ТРАКТАТ Йома

Лист 55

На нашем листе Талмуд продолжает исследовать подробности осуществления процедуры приношения в Храме. Речь здесь идет, в частности, о деталях этапа зерика (окропление определенных мест в Храме кровью предназначенного для приношения животного; об этапах осуществления этой процедуры - см. на сайте обзор листа 2 трактата Зевахим).

Заповедал Всевышний, что «кровь (животного, предназначенного для приношения) душу (человека, совершившего ошибку) искупает» (Ваикра, гл. 17, ст.11).

Талмуд обсуждает этап, связанный с окроплением кровью животного, зарезанного для приношения, которую осуществляет в Йом Кипур коэн гадоль в Кодеш Кодашим (Святая Святых).

Откуда известно, - спрашивает Талмуд, - что вначале коэн гадоль не окропляет кровью тельца и козла саму крышку арон кодеша, но - лишь брызгает кровью в ее сторону?

Написано в Торе: «И зарежет козла очистительного корбана (корбан - приношение в Храме)… и внесет кровь его за завесу и сделает с кровью его то, что сделал с кровью тельца, и окропит ею над крышкой и перед крышкой…» (Ваикра, гл. 16, ст. 15).

Почему сказано: сделай с кровью козла то же, что с кровью тельца? - уточняет Талмуд. - Если речь идет о форме окропления, это ясно уже из слов «над крышкой и перед крышкой».

И дает пояснение: «дополнительная информация» дана для того, чтобы уравнять действия, совершаемые с тельцом и козлом.

Кровью тельца коэн гадоль брызгает вниз семь раз. Следовательно, то же самое он должен сделать семь раз и с кровью козла. Эта аналогия действительна и в противоположном направлении: один раз главный коэн брызгает кровью козла вверх, значит, и с кровью тельца он делает то же самое.

Как коэн гадоль отсчитывает количество окроплений? Одно и одно (одно - наверх, одно - вниз), - говорит раби Меир (один из крупнейших Учителей Мишны, 2-й век). Потом - одно и два. Затем - одно и три, одно и четыре…

Раби Иегуда (великий Учитель Мишны, 2-й век) открывает в этом иную грань Истины. Отсчет, - говорит он, - производится иначе. Одно. Одно и одно. Два (вниз) и одно (вверх). Три и одно и т.д.

Изучив позиции Учителей, Талмуд приходит к выводу, что противоречий между ними нет. Оба они, и раби Меир и раби Иегуда, придерживаются точки зрения, что у коэна гадоль есть право считать так, как ему удобнее. Просто каждый из них приводит такую форму отсчета, которая соответствует открытой ими грани Истины.

Почему раби Меир и раби Иегуда говорят, что окропление вверх следует отсчитывать отдельно?

Чтобы избежать ошибки, - объясняет раби Элазар (великий Учитель Талмуда, ученик раби Йоханана; Эрец Исраэль, 3-й век). - Всякий раз следует обращать внимание на отличительные особенности действий.

Раби Йоханан (величайший Учитель Талмуда в Эрец Исраэль, 3-й век) напоминает фразу Торы: «…И возьмет от крови тельца и окропит пальцем своим перед крышкой с востока и перед крышкой окропит семь раз кровью пальцем своим» (Ваикра, гл. 16, ст. 14).

Зачем здесь вторично употреблено слово «окропит»? Ведь уже по началу фразы ясно, чем он занимается.

Это важно, - объясняют Учителя, - чтобы подчеркнуть необходимость каждый раз отсчитывать первое окропление при последующих.

Талмуд обращает внимание на то, что раби Элазар и раби Меир, казалось бы, высказывают похожие суждения. И останавливается на этом. Вряд ли мудрецы будут повторять что-то друг за другом. Следовательно, в их словах есть какое-то, скорее всего - очень тонкое, незаметное, на первый взгляд, отличие. Какое же?

И Учителя находят его.

Если коэн гадоль не посчитал верхние окропления вместе с нижними, но не ошибся, - говорит раби Элазар, - он свою обязанность выполнил.

Если заповедь не выполнена, необходимо начать отсчет сначала, - отмечает раби Меир. - Тора обязывает главного коэна вести отсчет верхних окроплений вместе с нижними. А велениям Торы надо следовать в точности.

Заканчивая описание порядка работ в Йом-Кипур, Тора отмечает: «И будет это вам законом вечным…» (Ваикра, гл. 17, ст. 34). И этим подчеркивает, что порядок установлен на все времена. Если коэн пропустил любую, пусть даже самую мельчайшую деталь процедуры, заповедь он не выполнил.

Наши учителя - танаим (так наша традиция называет Учителей, которые составляли Талмуд) - обсуждают границы этого установления. И выдвигают на обсуждение вопрос: включает ли в себя приведенное правило отсчет верхних и нижних окроплений? Точнее сказать, обязательна ли такая «деталь», как параллельный отсчет верхних и нижних окроплений?

Раби Йоханан отвечает на этот вопрос утвердительно. Раби Элазар напоминает, что параллельный отсчет ввели Учителя только затем, чтобы коэн гадоль не ошибся.

Рассматривает Талмуд и другой вопрос: обязан ли главный коэн отсчитывать окропления вслух? И приводит цитату из Торы: «…И перед крышкой окропит семь раз…» (Ваикра, гл. 15, ст. 14).

Но здесь, казалось бы, ничего об этом не сказано.

Подобные примеры дают нам возможность понять, с каким предельным вниманием Талмуд анализирует каждое слово Торы.

Если бы коэну гадоль было позволено отсчитывать про себя, - подмечают Учителя, - Тора могла бы написать про окропления - «семь капель». И это, пожалуй, с большей точностью отражало бы суть действий. Но мы читаем: «семь раз». Значит, предполагается произнесение цифр отсчета вслух. А поскольку об этом сказано в Торе, получается, что коэн гадоль, который пренебрег этим указанием, заповедь не выполнил.

Авторы текста Леви Гдалевич и Элиягу Эссас

 

ТРАКТАТ Йома

Лист 56

В своем анализе Талмуд пользуется различными логическими принципами. Рассмотрим один из них - ретроспективное выяснение, когда за основу берется предположение, что некая актуальная на данный момент ситуация была предопределена заранее. По принятой в Талмуде терминологии, он называется брейра.

Можно ли полагаться на брейру? - спрашивает Талмуд. И приводит такой пример.

В законах Шаббата существует понятие техум. Оно определяет, что в шаббат человеку разрешено удаляться от границ своего города на расстояние, которое не превышает 2-х тысяч амот (в пересчете на современные меры длины оно приблизительно равно одному километру). Если для выполнения какой-либо заповеди, человеку необходимо выйти за пределы техума, ему следует накануне шаббата отнести еду в количестве, достаточном для двух трапез, в определенное место, которое будет в пределах техума, но - вдалеке от города, по дороге туда, куда он собирается отправиться. Таким образом, символически место пребывания человека как бы переносится.

Неважно, что он вернется ночевать в город. Утром он отправится туда, где оставил еду. И это место станет «точкой отсчета» в запланированном путешествии.

Заранее перенося еду для субботних трапез, человек присоединяет к «субботним границам» дополнительные владения. И это присоединение называется эрув техумин (объяснение термина эрув - см. на сайте, например, ответ «Как носят ключи в субботу?», раздел «Спроси у раввина»).

Понятно, что, установив эрув, можно двигаться только в том направлении, в котором ты шел, когда переносил «место своего пребывания». И ни в коем случае - не в противоположном.

Что делать, если в шаббат человек должен куда-то отправиться, но до наступления субботы точно не знает, в какую сторону ему надо идти?

Возьмем, к примеру, такую ситуацию. Человеку известно, что в шаббат в двух населенных пунктах за пределами его города, за пределами техума, двое учителей Торы будут давать уроки. Один населенный пункт расположен западнее города, другой - восточнее.

Если до шаббата человек не решил, кого из учителей ему стоит послушать, может ли он на всякий случай установить эрув сразу же в двух местах: к примеру, восточнее города и потом - западнее? - спрашивает Талмуд.

Выясняется, что ситуация не так проста, как кажется.

Человек не может создать сразу два эрува, - говорит раби Иегуда (великий Учитель Мишны, 2-й век). - В данном случае эрувы не становятся эрувами, так как ретроспективно накануне шаббата, в период, когда солнце зашло, а звезды не появились (именно в этот момент закон эрува вступает в силу), решение все еще не было принято.

Раби Иегуда рассматривает и другую, похожую ситуацию. Предположим, должен придти один учитель. Однако еврей в городе не знает, в какой из тех же двух населенных пунктов. Тут два эрува одновременно ему разрешаются. Надо только произнести: если завтра выяснится, что учитель приходит в селение, которое находится к востоку от города, ретроспективно, с заходом солнца, восточный эрув становится действительным; если мудрец придет в селение, расположенное с западной стороны, задним числом законность приобретает западный эрув.

Талмуд анализирует логику раби Иегуды. Казалось бы, и во втором случае он должен был бы признать эрувы недействительными… Чем отличается вторая ситуация от первой?

Весьма существенным обстоятельством, - объясняет раби Йоханан (величайший Учитель Талмуда в Эрец Исраэль, 3-й век). - Во второй ситуации учитель, урок которого горожанин хочет послушать, к периоду между заходом солнца и появлением звезд уже оказался в определенном селении. Устанавливающий эрувы пока не знает, в каком, но решение отправиться на встречу с учителем им принято. Наутро он получает точные сведения… Здесь нет брейры. Просто ситуация стала известной.

В первом случае с двумя учителями само решение горожанин принимает утром, в шаббат. Поэтому его эрувы - недействительны.

Будем иметь в виду, что и в этом случае могут быть свои нюансы. Мишна (конспективная запись Устного Учения, полученного от Всевышнего) сообщает: «Если два учителя должны дать уроки Торы за пределами техума, один - с восточной стороны, другой - с западной, а тот, кто устанавливает эрув, не хочет заранее принимать решение, к кому из них пойти на урок, он может сделать два эрува. Каждый с условием: если я захочу в шаббат пойти на восток, пусть к заходу солнца вступит в силу восточный эрув, если - на запад, пусть вступит в силу эрув западный».

Остается сказать, что брейра обычно применяется к ситуациям, которые предполагают установления Учителей. Там, где речь идет о законах Торы, это понятие не используется.

Авторы текста Леви Гдалевич и Элиягу Эссас

 

 

 



2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21
22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41
42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61
62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 74 75 76 77 78 79 80 81
82 83 84 85 86

New Page 5

 

Введение в трактат Йома

 

Место в Талмуде: Во втором разделе Талмуда — Моэд (всего в Талмуде — шесть разделов). Йома в этом разделе — пятый трактат. Состоит из 8 глав, 88 листов.

Почему трактат так называется?

Слово “йома” в переводе с арамейского языка, на котором написано более половины текста Талмуда, означает “особый день”. Речь идет о дне Йом Кипур, дне исправления, очищения.

Краткое содержание трактата:

Йом Кипур — самый “торжественно-трепетный” день года. Его выделил Творец мира как механизм максимально возможного “приведения человека в порядок”. Этот механизм состоит из двух элементов: полный пост в течение суток, с молитвой, размышлением в течение всего дня, а также — особая служба в Иерусалимском Храме (в эпоху Храма).

Основные моменты этой службы отмечены в Торе, в недельной главе Ахарей Мот (см. на сайте).

Первые семь глав нашего трактата посвящены всем аспектам храмового служения. Мы познакомимся со многими элементами службы в Иерусалимском Храме — и не только в Йом Кипур.

Последняя, восьмая глава целиком посвящена законам соблюдения Йом Кипура вне прямой связи с духовной работой в Храме. Много внимания уделено в ней понятию и процессу тешувы — осознанию необходимости исправить свой жизненный путь и свершению конкретных шагов в этом направлении. В направлении — к Всевышнему.

 

 

Новая страница 1



 

ВСЕ ТРАКТАТЫ:

Шаббат

Йома

Хуллин

Менахот

Зевахим

Авода зара

Шевуот

Макот

Санѓедрин

БАВА БАТРА

БАВА МЕЦИЯ

БАВА КАМА

СОТА

 

К началу

 

Как еврею с ДЦП познакомиться с девушкой с такими же особенностями?


Поиск по сайту:


Брит мила — в субботу…


На крючке — Израиль?


Как вернуть курицу?


Талмуд и — физиология животных


А мир останется прежним


Война — не кончается?


Откуда — разрешение?..


В субботу — печь хлеб?..

New Page 1



 


 

Rambler's Top100


 
New Page 1

Главная страница  |   Анализ новостей  |   Дайджест
Недельная глава   |   Праздники   |   Лист Талмуда  |   Женский дневник   
Спроси у раввина:   /   Ответ дня  /   Блиц-ответы
Объектив  |   Афтарот  |   Заповеди Торы
Этика  |   Видеоконференции  |   Культура  |   Личность
К размышлению  |   Медицина  |   Психология 
Библиотека  |   Аудио-уроки  |  


Посещайте наш сайт ежедневно!

Обновления сайта производятся каждые 2 часа ежедневно
(кроме субботы и праздников) до 22 часов по израильскому времени

Присылайте Ваши предложения и пожелания по адресу: webmaster@evrey.com

logo ©

© 2001 Evrey.com  



New Page 1


 
 
  Лучшие Сайты
Израиля