МАТОТ 
"МАТОТ"
МАТОТ 
Элиягу Эссас: текст обращения к посетителям сайта Чтение текста
Афтары

"МАТОТ"

Июль 13, 2020   21 Тамуз 5780

До субботы - 5 дней

New Page 1
  
Главная страница  
Анализ новостей  
Дайджест  
Недельная глава    
Комментарии (видео)   
Комментарии (текст)   
- Чтение            
Праздники   
Лист Талмуда   
Мишна, главы   
(видеокомментарии)
   
Заповеди Торы   
Уроки по Теилим   
Спроси у раввина    
- Ответ дня       
- Блиц-ответы   
- Видео-ответы   
Афтарот    
- Комментарии   
- Чтение            
Аспекты Галахи   
Этика   
Культура   
Личность   
К размышлению   
Женский   
дневник
   
Медицина   
Психология   
Библиотека   
Аудио и Видео уроки   
Объектив   
Видео   
конференции
   
Отзывы и    предложения   
Почта   
English   
 

        
Иерусалим
Москва
Киев
Минск
Нью-Йорк


Курс шекеля
Курс рубля
                  
                                   

  Поиск на сайте:  

 
Праздники и памятные даты:

Все еврейские даты начинаются накануне вечером!
 
Девятое Ава
 9 Ава
(30.07.20)
Рош а-Шана
1-2 Тишри
(19.09 - 20.10.20)
Йом Кипур
10 Тишри
(28.09.20)
Суккот
15-21 Тишри
(03 - 09.10.20)
Шмини Ацерет
Симхат Тора

В Израиле - 22 Тишри
(10.10.20)
В диаспоре - 
22-23 Тишри
(10 - 11.10.20)
Ханука
25 Кислева - 2 Тевета
(11.12 - 17.12.20)
Пост 10 Тевета
10 Тевета
(25.12.20)
Ту би-Шват
15 Шват
(28.01.21)
Пурим
14 Адара
(26.02.21)
в Иерусалиме -
15 Адара
(27.02.21)
Песах
15-21 Нисана
(28.03 - 03.04.21)
В диаспоре 
15-22 Нисана
(28.03 - 03.04.21)
День катастрофы и героизма
27 Нисана
(08.04.21)
День памяти павших 
3 Ияра
(14.04.21)
День независимости Израиля
4 Ияра
(15.04.21)

Лаг ба Омер
18 Ияра
(30.04.21)

День Иерусалима
28 Ияра
(10.05.21) 
Шавуот
6 Сивана
(17.05.21)
В диаспоре 6-7 Сивана
(17.05 - 18.05.21)
 



Раздел ведет 
рав Элиягу Эссас
О ЛИСТАХ ТАЛМУДА

О ТАЛМУДЕ


 


О Трактате Йома



New Page 1

ТРАКТАТ Йома

Лист 57

На нашем листе Талмуд возвращается к обсуждению деталей этапа зерики (окропление определенных мест в Храме кровью предназначенного для приношения животного; об этапах осуществления процедуры приношения - см. на сайте обзор листа 2 трактата Зевахим).

Одно из важнейших действий на этом этапе, которые совершает коэн гадоль (главный коэн) в Йом Кипур - окропление эйхаля (см. на сайте планировку Храма) кровью животного. Ибо в Торе сказано: «…кровь (животного, предназначенного для приношения) душу (человека, совершившего ошибку) искупает» (Ваикра, гл. 17, ст. 11). Для этой цели используется кровь животного или птицы, которая стекает во время шехиты (когда животное режут особым, предусмотренным Торой, способом; см. на сайте Введение и обзор листа 2 трактата Хуллин).

Мы узнаем, что, производя процедуру окропления кровью тельца или козла в эйхале, главный коэн брызгает не на саму завесу, а перед ней.

Подробности, как именно это следует делать в эйхале, выводят из описания процедуры окропления в Кодеш Кодашим (Святая Святых). А в Кодеш Кодашим не брызгают кровью на завесу, только - перед ней.

Сообщив об этом, Талмуд рассказывает о том, как группа Учителей отправилась в Рим, чтобы защитить свой народ от бремени указов императора, которые были направлены против евреев.

Тут следует отметить, что нашим Учителям были ведомы не только духовные тайны. Знали они и «медицинские» секреты, умели возвращать людям физическое здоровье.

Оказалось, что дочь римского императора поразил тяжкий недуг. Пришли Учителя во дворец и вылечили ее.

В награду за исцеление дочери император пригласил Учителей в свой дом и сказал: «Берите все, что пожелаете».

Ни золото, ни серебро не интересовало их. Они отыскали царские указы против евреев и порвали их. Здесь же, в императорском дворце обнаружили они сосуды и завесу, взятые из разрушенного Храма. На завесе они увидели засохшие капельки крови тельца и козла, которые служили приношением в Йом Кипур. И это означало, что коэн гадоль брызгал кровью на саму завесу.

Но, может, это кровь других приношений? - спрашивает Талмуд. - Как могли узнать Учителя, что это - кровь приношений Йом Кипура?

И объясняет: они увидели, что пятнышки засохшей крови расположены на завесе в определенном порядке. Одна наверху, семь - внизу. Одна капля - под другой. Такого порядка окропления придерживаются, осуществляя процедуры приношений в Йом Кипур.

Далее Талмуд рассматривает законы окропления. И задается вопросом: что делать, если перед окроплением коэн гадоль смешал кровь тельца с кровью козла?

Коэн гадоль может совершать окропление такой смесью - одну каплю вверх и семь вниз, - говорит Рава (величайший Учитель Талмуда; Вавилон, 4-й век), - Таким образом он выполнит свою обязанность и в отношении к крови тельца и в отношении к крови козла.

Однако другие Учителя усматривают в этом вопросе иную грань Истины.

Раби Ирмея (великий Учитель Талмуда, Эрец Исраэль, 4-й век) предлагает свой вариант решения проблемы. В этом случае, - говорит он, - коэн гадоль должен брызнуть одной каплей вверх и семью каплями вниз, имея в виду тельца. А затем повторить те же действия, имея в виду второе приношение.

А что, если кровь тельца и козла смешалась после того, как коэн гадоль сделал верхнее окропление? - спрашивает Талмуд. - Что делать в этой ситуации?

И предлагает: лучше всего семь раз брызнуть каплей крови вниз, имея в виду тельца, а потом - одной вверх и семью вниз, имея в виду козла.

Талмуд моделирует новую ситуацию, выдвигая на обсуждение вопрос: как поступить, если коэн гадоль перепутал сосуд с кровью тельца с сосудом с кровью козла?

И дает такое решение: коэн гадоль делает одно верхнее окропление и семь нижних из одного сосуда, а затем повторяет то же самое - из другого сосуда.

Ну, а если случайно капли крови козла и капли крови тельца попадут в третий сосуд и смешаются там, - выдвигает Талмуд еще одну гипотезу. - Что тогда должен делать коэн гадоль?

Конечно же, использовать кровь из первых двух сосудов. Но тут возникает вопрос иного характера: как поступить с кровью, которая попала в третий сосуд?

Обсудив различные варианты, Талмуд приходит к выводу, что эту кровь лучше вылить на основание мизбеаха (в приблизительном переводе - жертвенник).

Почему так подробно обсуждается процедура окропления кровью, мы уже знаем. Потому что «кровь душу искупает». В ней - душа всего живого.

Повторим слова Рамбама: «Кровь и душа смешаны, как вино и вода. Когда вино смешано с водой, можно сказать, что в вине - вода, или в воде - вино. Это одно и то же. Так же можно сказать о крови и душе: кровь - в душе, или душа - в крови».

Авторы текста Леви Гдалевич и Элиягу Эссас

 

ТРАКТАТ Йома

Лист 58

На нашем листе Талмуд продолжает описывать порядок службы, которую коэн гадоль (главный коэн Храма) проводит в Йом Кипур.

Окропив эйхаль (см. на сайте планировку Храма) кровью предназначенного для приношения животного, он подходит к золотому мизбеаху (в приблизительном переводе - жертвенник) и окропляет кровью сначала углы, потом, семь раз - сам мизбеах. Остатки крови выливает на западное основание внешнего мизбеаха. Остатки крови от очистительного приношения коэн гадоль выплескивает на южное основание мизбеаха. Вся эта кровь стекала в реку Кидрон, которая текла среди полей. Несмотря на то, что эта кровь служила для исполнения заповеди, воду из реки разрешалось использовать для орошения, предварительно заплатив «выкуп» за экдеш (святое), то есть за кровь, растворенную в воде.

Учителя подробно разбирают действия, производимые при окроплении кровью золотого мизбеаха. В Торе написано: «И выйдет к мизбеаху, который перед Всевышним, и искупит его» (Ваикра, гл. 16, ст. 18).

Какие сведения содержатся в этой фразе?

Она сообщает, что в определенный момент коэн гадоль должен находиться между мизбеахом и входом в эйхаль.

Как нужно «возлагать» кровь на мизбеах?

Коэн гадоль начинает окропление с юго-восточного угла, затем окропляет юго-западный, потом - северо-восточный угол, а завершает процедуру - с северо-западной стороны.

Раби Акива (величайший Учитель Мишны, 2-й век) приводит рекомендацию раби Йоси а-Галили (Учитель Мишны, современник раби Акивы): сначала - северо-восточный угол, затем - северо-западный, потом - юго-западный и юго-восточный.

Коэн гадоль не начинает окропление мизбеаха кровью с угла, к которому приближается вначале, - детализирует Талмуд.

И все Учителя в этом - единодушны. Но почему это именно так?

Коэн гадоль подходит к золотому мизбеаху с западной стороны, - разъясняет Талмуд. - И Шехина (ощущение присутствия Творца), как сказано, - тоже проявляется на западе. Потому-то и не начинает главный коэн с западного угла, ибо, по словам Учителей, для того, чтобы приблизиться к Шехине, нужно преодолеть некое расстояние и подождать какое-то время.

Но откуда известно, что Шехина - на западе?

Интересным подтверждением этому служит факт, что именно Западная стена (Котель) разрушенного Храма сохранилась до наших дней.

И еще. Землю Израиля Талмуд называет маарав - запад. И действительно, по отношению к Вавилону, где была осуществлена окончательная редакция Талмуда, Эрец Исраэль находится на западе.

Однако же есть и другое, более сложное, объяснение.

Творение началось с Земли Израиля. В Храмовой горе - первый камень, с которого Всевышний начал создавать мир. Над этой землей, сообщает еврейская традиция, установлен особый «контроль» Всевышнего.

Шмуэль (великий Учитель Талмуда первого поколения; 3-й век) напоминает слова Торы: «И выйдет к мизбеаху…». В них указан порядок действий. Сначала выйдет, потом - польет кровью углы мизбеаха. До этого он окроплял кровью завесу, стоя между завесой и мизбеахом. И теперь должен обойти мизбеах по периметру, подойти к нему с востока и здесь начать процедуру.

Коэн гадоль начинает окропление мизбеаха с юго-восточного угла, - говорит раби Акива, - потому что идет от завесы с южной стороны.

Раби Йоси а-Галили открывает здесь иную грань Истины. Главный коэн движется к мизбеаху с севера, - говорит он, - а потому возлияние крови начинается с северо-восточного угла.

Почему раби Акива говорит, что коэн гадоль не огибает мизбеах с правой стороны? - спрашивает Талмуд. И исследует высказывание раби Акивы, вникая в суть его «разногласий» с раби Йоси а-Галили, сделав в результате вывод, что раби Акива и раби Йоси а-Галили по-разному понимают слова Учителя Рами бар Йехезкеля.

Нас не должно удивлять обилие имен на страницах Талмуда. Живой Творец дал живую Тору живым людям. А людей всегда интересует вопрос о достоверности той или иной информации. Информация, разумеется, вызывает больше доверия, если известно, кто и от кого выучил закон и кому его передал.

Написано в исторической хронике (Танах, Диврей а-Ямим): «…Стоял (умывальник) на 12-ти медных быках; три из них - лицами к северу, три - к западу, три - к югу, три - к востоку; а море (т.е. умывальник, чаша) было сверху» (Диврей а-Ямим, часть 2, гл. 4, ст. 4). Отсюда выводят заключение, что все повороты, которые делал коэн в Храме, были в правую сторону.

Из порядка расположения быков Рами бар Йехезкель делает вывод, что коэны, выполняя все виды Храмовых работ, всегда движутся вправо.

Как понимают его слова раби Акива и раби Йоси а-Галили? В чем суть различий в их понимании?

Законы осуществления работ на внутреннем мизбеахе, - говорит раби Йоси а-Галили, - можно вывести из законов реализации работ на внешнем мизбеахе. Сказанное Рами бар Йехезкелем относится к работам в азаре (храмовый двор; см. на сайте планировку Храма), где стоял внешний мизбеах.

То, что сказал Рами бар Йехезкель не относится к работам на внутреннем мизбеахе, - говорит раби Акива.

Но тогда, - детализирует Талмуд, - раби Акива мог бы отметить, что коэн гадоль не обязан огибать мизбеах справа. Вспомним, кстати, что правая сторона символизирует милосердие.

И объясняет: раби Акива, руководствуясь одним из важнейших правил отношения человека к Торе, подчеркивает, что коэн гадоль возливает кровь на первый же угол, который он должен обогнуть. Суть этого правила в том, что человеку нельзя упускать возможность исполнения заповеди. Как сказал Всевышний: «И храните вы мацот…» (Шемот, гл. 12, ст. 17).

Мацот (множественное число от слова маца), как известно - пресный хлеб, который, по воле Всевышнего, евреи едят в Песах - в память об Исходе из Египта. Этот пресный хлеб надо хранить так, чтобы он не заквасился.

Наша традиция читает слово мацот, как мицвот (на иврите эти слова пишутся одинаково). И тогда эта фраза звучит так: «Не упускайте возможность выполнить заповедь».

Получается, что коэн гадоль выплескивает кровь, прежде всего, на юго-западный угол мизбеаха, ибо именно к нему он приближается, когда идет от завесы. Почему же, по словам раби Акивы, он начинает процедуру с юго-восточного угла?

Логика раби Акивы такова: написанное «И выйдет к мизбеаху» указывает, что коэн гадоль должен покинуть место, на котором он стоял, окропляя пространство перед завесой; стоял он между завесой и мизбеахом, стало быть, ему следует пройти вдоль мизбеаха к юго-восточному углу и возлить здесь кровь; но, поскольку есть указание не пропускать возможности исполнения заповеди, он обязан тут же вернуться к первому на его пути углу мизбеаха - к юго-западному.

Само собой разумеется, что правило - «Не упускай возможности исполнения заповеди» относится не только к главному коэну и не только к работам в Йом Кипур, но - ко всем евреям, во все дни года.

О деталях выполнения работ у внешнего и внутреннего мизбеахов мы продолжим разговор в следующем обзоре.

Авторы текста Леви Гдалевич и Элиягу Эссас

 

ТРАКТАТ Йома

Лист 59

Изучая законы осуществления работ в Храме сейчас, в эпоху, когда Третий Храм еще не отстроен, в духовном смысле мы будто бы начинаем это строительство.

Как видно на схеме (см. на сайте планировку Храма), в Храме было два мизбеаха (в приблизительном переводе - жертвенник): внешний и внутренний.

В предыдущем обзоре мы рассматривали позиции раби Акивы (величайший Учитель Мишны, 2-й век) и раби Йоси а-Галили (великий Учитель Мишны, современник раби Акивы) при обсуждении вопроса, можно ли законы осуществления работ на одном из этих мизбеахов переносить на реализацию работ, связанных с другим мизбеахом.

Наш лист продолжает это исследование.

Отметим, что внешний мизбеах был по размеру достаточно большим. Настолько, что коэн гадоль (главный коэн в Храме), производя необходимые действия на его разных углах, должен был его обходить. Внутренний был меньших размеров (1 х 1 амот; ама - принятая во времена Талмуда мера длины, приблизительно равная 50 см). Все связанные с ним действия можно было совершать, стоя на одном месте. Рука коэна гадоль дотягивалась до всех его четырех углов.

Теперь нам понятен вопрос Талмуда: в какой плоскости обсуждают проблему раби Акива и раби Йоси а-Галили, если внутренний мизбеах вообще не надо было обходить?

Напомним, в предыдущем листе говорилось о законах последовательности - на какой угол внешнего мизбеаха должен сначала возливать кровь животного, предназначенного для приношения, коэн-гадоль, то есть к какому его углу он должен подойти, прежде всего, совершая «обход» мизбеаха.

Законы внешнего мизбеаха применимы для работы на внутреннем мизбеахе, - говорит раби а-Галили, - несмотря на то, что здесь «обход» производится иным способом - руками.

Однако раби Акива усматривает в этом вопросе иную грань Истины.

Повороты в правую сторону совершаются лишь в том случае, когда коэн гадоль действительно должен обойти (ногами) мизбеах, - сообщает Тадмуд (вспомним, что правая сторона символизирует милосердие). Если коэн делает движения рукой, у него нет такой обязанности.

Выстраивая логические цепи, Талмуд выясняет источник возникновения данной проблемы. Известно, что наши Учителя внимательнейшим образом исследуют тексты Торы. Раби Йоси а-Галили анализирует цитату: «…И выйдет (коэн-гадоль) к мизбеаху, который перед Всевышним, и искупит его, и возьмет от крови тельца и от крови козла, и польет на углы мизбеаха вокруг» (Ваикра, гл. 16, ст.18; речь идет о внутреннем мизбеахе). И концентрирует внимание на слове савив - вокруг. То же самое слово, - отмечает он, - встречается и в другом фрагменте Торы, там, где говорится о работе, связанной с внешним мизбеахом: «…И зарежет тельца перед Всевышним, и принесут сыны Аарона - коэны кровь и брызнут ее на мизбеах вокруг (кругом)» (там же, гл. 1, ст. 5).

Наличие двух одинаковых слов в разных фрагментах Торы, - подчеркивает раби Йоси а-Галили, свидетельствует о совпадении законов в обоих случаях. Если внешний мизбеах надо обходить, то и внутренний - тоже.

Каково логическое построение раби Акивы?

Весь внутренний мизбеах занимает площадь в половину квадратных метра (1 х 1 амот). То есть столько же, сколько занимает один угол внешнего мизбеаха. Когда коэн гадоль подходит к одному из углов внешнего мизбеаха, он, окропляя его кровью, стоит на одном месте. Значит, и, совершая возлияние крови на внутренний мизбеах, он стоит на одном месте.

В доказательство того, что можно «обойти» внутренний мизбеах и совершить окропление на его углы, не сходя с места, Талмуд приводит исторические свидетельства.

Раби Ишмаэль (великий Учитель Мишны, коллега раби Акивы; 2-й век) напоминает слова двух главных коэнов, осуществлявших служение в конце эпохи Второго Храма. Один из них сказал: «Я в Йом Кипур, стоя около внутреннего мизбеаха, возливал кровь на его углы, не сходя с места». Второй - «Я обходил внутренний мизбеах». И каждый из них объяснил свои действия. Первый - так, как излагал порядок действий раби Акива; второй - пользуясь рассуждением раби Йоси а-Галили.

Талмуд сообщает важный исторический факт: с времен Моше Рабейну до времени, когда умер Йосеф бен Йоэзер (жил в период после разрушения Первого Храма), то есть примерно 1300 лет, в среде Учителей дискуссий не было. Но даже когда возникли некие «разногласия», они не касались главного. Никто не оспаривал, к примеру, утверждение, что жить по Торе означает - соблюдать ее законы. Не было дискуссий по поводу законов кашрута, связанных с пищей. Все, что человек съедает, попадает в кровь, а в крови - душа всего живого (так физическое переходит в духовное). То же - относительно сохранение чистоты семейных отношений и празднования субботы - особого дня в еврейской жизни и вообще - в истории мироздания.

Йом Кипур Тора называет Субботой Суббот. Отсюда ясно, что все действия главного коэна в этот день необычайно важны. Все производимые им в этот день работы должны быть выполнены в определенном порядке. И этот строгий порядок предопределен Всевышним и связан с духовными процессами.

Об этом мы будем говорить в нашем следующем обзоре...

Авторы текста Леви Гдалевич и Элиягу Эссас

 

ТРАКТАТ Йома

Лист 60

В мире существует порядок, установленный Всевышним. Отражение этого высшего порядка, высших духовных процессов - все происходящее в Храме в течение года, а особенно - в Йом Кипур.

Талмуд сообщает: все работы в Йом Кипур главный коэн Храма (коэн гадоль) должен совершать в строго определенном порядке, как это заповедано Торой.

Сначала коэн гадоль, стоя рядом с приношением, объектом которого является бык, произносит видуй (словесную исповедь).

Все, что произносит человек, чрезвычайно важно. С момента, когда Всевышний вдохнул в человеческое существо душу, человек заговорил. Это событие отражено в одном из названий высшего, самого чистого уровня человеческой души - нефеш Элокит (то есть - Божественная душа) или нефеш медаберет - говорящая душа.

После произнесения видуя, коэн гадоль бросал жребий - определял, какой из двух козлов станет «козлом отпущения», то есть будет отпущен в пустыню, какой - станет приношением в Храме. Козлы были похожи друг на друга. В этом нашла свое проявление важнейшая этическая идея: свободный выбор человека в нашем мире усложнен тем, что зло не обнаруживает себя явным образом - оно маскируется под добро.

Третье по порядку действие, которое коэн гадоль должен был совершить в Храме в Йом Кипур - произнесение над быком второго видуя. Затем он делал тельцу шехиту (то есть резал животное особым, обусловленным Торой, безболезненным способом; подробнее об этом - см. на сайте Введение и обзор листа 2 трактата Хуллин) и собирал его кровь в специальный сосуд (осуществлял этап кибул дам; об этапах реализации приношений - см. на сайте обзор листа 2 трактата Зевахим).

Потом он вносил ложку с кеторет (благовония, специальный набор трав) и лопатку с углями в Кодеш Кодашим (Святая Святых) и воскуривал кеторет. Это действие вносило в мир духовную чистоту.

Воскурив кеторет, он окроплял кровью тельца завесу в Кодеш Кодашим.

Затем делал шехиту козлу, и окроплял завесу в Кодеш Кодашим его кровью.

Кровью быка коэн гадоль окроплял завесу в эйхале (см. на сайте схему расположения помещений в Храме).

То же самое - кровью козла.

Затем главный коэн смешивал кровь быка и кровь козла и этой смесью окроплял внутренний золотой мизбеах.

Если главный коэн совершал какие-то действия, нарушив порядок «проведения процедур» в Йом Кипур, ему приходилось начинать все сначала.

Откуда это известно?

Исследуя вопрос, Талмуд приводит цитату из Торы: «И будет это вам законом вечным - искупать сынов Израиля от всех грехов (ошибок) один (раз) в году» (Ваикра, гл. 16, ст. 34). Этой фразой завершается в Торе описание законов Йом Кипура.

Слово «закон» на иврите - хука. В нем (в его звучании на иврите) слышится нюанс: «делай так, а не иначе». Отсюда и проистекает указание: нарушивший порядок действий в Йом Кипур, обязан проделать все заново.

Раби Иегуда (великий Учитель Мишны, 2-й век) и раби Нехемия (великий Учитель Мишны, коллега раби Иегуды) открывают в этой фразе Торы иные грани Истины.

Слово хука (закон) относится лишь к работам, - говорит раби Иегуда, - которые совершаются в том месте, где раз в году происходит капара (искупление), то есть - в Кодеш Кодпшим (Святая Святых). Ведь только в Кодеш Кодашим капару совершают раз в году. В эйхале (см. на сайте схему расположения помещений в Храме) капара проводится в течение всего года.

Разве в приведенной фразе Торы есть слово маком (место)? - спрашивает Талмуд.

И, углубившись в анализ цитаты, дает заключение: если Тора на этот счет не дает конкретных указаний, и место, где производятся работы прямо не названо, значит, раби Иегуда основывает свои выводы на изучении «закрытой» ее части.

Понятие хука, - говорит раби Нехемия, - применимо ко всем работам, которые производятся в Храме только раз в году.

Высказывание раби Нехемии Талмуд не комментирует. Почему?

Потому, видимо, что его позиция строится на анализе «открытой» части Торы и сделанный им вывод может стать основой ѓалахи (практический закон).

Ту же фразу из Торы раби Нехемия связывает с предыдущими.

Сказано в Торе: «И наденет одежды льняные, одежды священные…», - напоминает он. И заключает: значит, слово хука (закон) относится ко всем работам, совершаемым в Храме главным коэном в льняных одеждах.

Талмуд рассматривает разные прочтения цитаты раби Иегудой и раби Нехемией и с иной точки зрения.

В приведенной цитате есть слово «это» и слово «один» (раз в году). Оба они ограничивают сферу действия понятия хука (закон).

Местоимение «это» исключает из круга действия закона (хука) одну, определенную работу и к другим видам деятельности коэна гадоль в Йом Кипур не относится. Слово «один» (раз в году) ограничивает действие хуки работой, совершаемой главным коэном раз в году в льняных одеждах. Одно из них исключает из сферы действия закона работы, которые коэн гадоль производит в льняных одеждах - вне Кодеш Кодашим (Святая Святых). Не о них сказано - хука. И если нарушена последовательность проведения процедур, главный коэн все равно заповедь выполнил. Будем иметь в виду: все, что делает коэн гадоль в Йом Кипур - одна заповедь.

Слово «один» указывает на то, что хука не относится к работам, которые главный коэн совершает в золотых одеждах.

Какое место эти слова занимают в логическом построении раби Нехемии?

Он отмечает, что, благодаря одному из них, мы понимаем, что хука не распространяется на работы, которые главный коэн совершает в золотых одеждах - то есть нарушение их последовательности не отменяет исполнения заповеди. Второе из анализируемых слов подчеркивает, что из сферы влияния хуки выпадает выплескивание остатков крови быка и козла на основание мизбеаха. Коэн выплескивает кровь в льняных одеждах. Он делает это после возлияния крови быка и козла в Кодеш Кодашим.

В результате получается, что в случае, если коэн гадоль выполнит какую-то из работ, которую должен делать после выплескивания остатков крови, до того, заповедь остается не реализованной.

Талмуд скрупулезно исследует логику обоих Учителей.

Почему в своем рассуждении раби Иегуда не говорит о том, что одно из анализируемых слов исключает из сферы хуки выплескивание крови? - спрашивает Талмуд. И объясняет: он не видит оснований выделять это действие среди других, совершаемых в льняных одеждах. Проще говоря, выплеснув остатки крови на мизбеах, нарушая порядок действий, коэн гадоль нарушает процедуру капары (искупления).

Понятие седер (порядок) имеет в Торе огромное значение.

Не случайно великий праздник Исхода из Египта, когда мы размышляем о том, как Всевышний управляет миром, называется лайла (ночной) шель седер Песах.

Не случайно сборник молитв, с помощью которого человек ежедневно обращается к Небесам, на иврите называется сидур.

Разговор об этом мы продолжим в следующем обзоре.

Авторы текста Леви Гдалевич и Элиягу Эссас

 

ТРАКТАТ Йома

Лист 61

На нашем листе Талмуд продолжает обсуждать порядок работ главного коэна (коэна гадоль) в Храме в Йом Кипур (перечень работ - см. на сайте обзор листа 60).

Если коэн гадоль сделал шехиту (то есть зарезал животное специальным, предусмотренным Торой, безболезненным способом; подробнее - см. на сайте Введение и обзор листа 2  трактата Хуллин) козлу раньше, чем произвел окропление кровью быка в Кодеш Кодашим (Святая Святых), - говорит Ула (великий Учитель Талмуда; Эрец Исраэль, 3-й век), - он должен еще раз, после процедуры окропления, сделать шехиту. Теперь уже - другому козлу.

В Мишне (конспективная запись полученного от Всевышнего Устного Учения) говорится, что коэн гадоль, который сначала окропил кровью козла, а потом - кровью быка, должен вернуться к началу процедуры и выполнить ее в надлежащем порядке (сначала - кровью быка), - уточняет Талмуд.

Согласно логике, в Мишне следовало бы поместить и случай, рассмотренный Улой - о шехите. Однако здесь этого нет. Естественным образом возникает вопрос: почему?

Ула отмечает, что в Мишне говорится об окроплении кровью в эйхале (см. на сайте схему расположения помещений в Храме), - объясняет Талмуд, - но не в Кодеш Кодашим (Святая Святых). То есть, после того, как в соответствии с установленным Всевышним порядком, сделано окропление кровью быка и козла в Кодеш Кодашим, коэн гадоль выходит в эйхаль. И с этого момента происходит то, о чем сказано в Мишне.

Однако в любом случае Ула придерживается позиции, что коэн гадоль, который перепутал порядок действий и окропил помещение кровью козла раньше, чем кровью быка, вынужден сделать всю эту работу заново, восстановив порядок: сначала - окропление кровью быка, потом - козла.

Талмуд анализирует ошибки, которые искупаются действиями главного коэна в Йом Кипур.

Человек, который по ошибке вошел в Храм в состоянии таме (духовной нечистоты; подробнее - см. на сайте обзор недельной главы Тазриа, первый годовой цикл), или стал таме, находясь в Храме, или в этом состоянии ел корбанот (множественное число от слова корбан - приношение в Храме), в Йом Кипур - очищается.

Такие ошибки человека искупаются в Йом Кипур приношением козла в Храме. При условии, что он изначально знал, что находится в состоянии таме, но перед тем, как войти в Храм, об этом забыл. Приношение козла защищает человека от Небесного воздаяния. Оно полностью искупает вину.

Приношение быка искупает ошибки коэнов (прямых потомков первого в истории главного коэна Аарона - по отцовской линии). Приношение козла - ошибки остальных евреев.

Откуда выводится этот закон?

Заповедал Всевышний, что коэн гадоль своими действиями «искупит Кодеш Кодашим, и шатер назначенный, и мизбеах искупит, и коэнов, и весь народ искупит» (Ваикра, гл. 16, ст. 33).

Эта фраза подразумевает, что кровь быка и козла искупает человека в состоянии таме в Кодеш Кодашим, эйхале и других помещениях Храма.

Пребывание в Храме требует от человека высокого уровня духовной чистоты. Поэтому Творец запрещает входить в Храм в состоянии таме. Тот, кто стал таме уже в Храме (например, случайно прикоснулся к мертвой ящерице) должен покинуть его пределы.

Одна из задач Талмуда - выявить отличия и сходные черты в сопоставляемых законах. В связи с этим Талмуд сравнивает, например, законы Йом Кипура с законами мецоры. Мецорой Тора называет человека, страдающего особым заболеванием под названием цараат, которое возникает по причинам духовного характера (подробней - см. на сайте обзор недельной главы Мецора, первый годовой цикл).

Когда мецора излечивался, на восьмой день он должен был сделать в Храме приношения, а после этого ему разрешалось есть корбанот. Среди прочих приношений мецоры был лог (во времена Талмуда - мера объема) масла.

Если в Йом Кипур коэн гадоль в процессе окропления случайно проливал кровь, он мог продолжать процедуру. Если же случайно проливалось масло мецоры, процедуру следовало начать сначала.

Возвращаясь к понятию цараат, повторим, что эта болезнь возникала из-за духовных «неполадок» - в частности, если люди нарушали законы Торы.

Талмуд называет семь таких причин: лашон а-ра (словесное унижение достоинства другого человека; подробнее - см. на сайте, например, ответ «Можно ли говорить плохо о других, обращаясь к раввину?», № 69, в разделе «Спроси у раввина»), кровопролитие (нападение на невинного человека), клятвопреступление, грабеж, высокомерие, эгоизм.

В наши дни физически цараат не проявляется. Однако духовные последствия соблюдения или не соблюдения законов Торы остаются в силе на все времена.

Авторы текста Леви Гдалевич и Элиягу Эссас

 

ТРАКТАТ Йома

Лист 62

Всевышний наделил человека разумом, что позволяет ему пользоваться дарованной Творцом свободой выбора. При этом условия, в которых приходится выбирать, необычайно сложны. Отыскивая правильное решение, каждый человек прикладывает к этому определенные усилия - физические и духовные.

Эта идея находит свое отражение в одном из законов Йом Кипура.

В Йом Кипур главному коэну (коэну гадоль) приводили двух козлов. Один из них должен был стать приношением Всевышнему, другого (козла отпущения), искупавшего ошибки народа Израиля, отсылали в пустыню.

Талмуд сообщает: согласно воле Всевышнего, находили двух абсолютно одинаковых козлов. Оба козла - одного роста и, скажем, белые. Или, наоборот - черные… И покупать их на рынке следовало одновременно, и стоимость их должна быть одинаковой. Лучше всего, если их приобретают у одного хозяина. Ведь другой может назначить свою цену. Если продавцов все же двое, они поручают продажу козлов третьему лицу, и тот продает животных одновременно и по одной и той же цене.

Будучи внешне идентичными, козлы отличались сущностно. Один символизировал добро, другой - зло. Как их различить?

В том-то и состояла суть важнейшей этической идеи. Зло в нашем мире не обнаруживает себя явным образом. Оно маскируется под добро. Для того, чтобы выявить истинную сущность предмета или явления, требовалось духовное ясновидение. Их предназначение определялось по жребию.

Талмуд моделирует и обсуждает возможные чрезвычайные ситуации.

Допустим, одно из животных по каким-то причинам погибло еще до того, как бросили жребий. Тогда коэн гадоль покупал еще одного козла - на замену и производил жеребьевку. Покупать двух козлов в этих обстоятельствах нельзя - один окажется лишним. Ситуация будет безвыходной. Именно по этой причине лишнего козла запрещено использовать в качестве приношения. А уничтожить - тоже нельзя. Ведь это животное предназначалось для приношения и, следовательно, приобрело духовность высокой концентрации.

Если животное умерло после того, как жребий определил судьбу каждого из козлов, коэн-гадоль должен был купить двух других козлов и бросить жребий заново.

Почему в этом случае нельзя просто приобрести замену умершему?

Жребий брошен, - объясняет Талмуд, - и выходит, что купленный на замену козел получает свое предназначение автоматически. А это запрещено Торой.

Талмуд приводит фрагмент из Торы: «…И возьмет двух козлов…» (Ваикра, гл. 16, ст. 5). И анализирует его, используя различные логические правила. В частности, оно из них, которое звучит так: тафаста меруба - ло тафаста, тафаста муат - тафаста (в буквальном переводе: «схватил много - ничего не схватил, схватил мало - схватил»).

Как понимать это правило в данном контексте?

Талмуд разъясняет: если слово дано в Торе во множественном числе, и не указано точное количество - берется минимальное число, то есть - два.

Поэтому, если Всевышний говорит - «козлов», значит, главному коэну в Йом Кипур надо взять двух козлов. Однако в нашем случае количество указано точно. Всевышний сказал - «двух». Что именно Он хотел этим подчеркнуть. Ведь в Торе, как мы знаем, не бывает не то чтобы лишнего слова, но и лишнего знака.

Слово «двух» сообщает, - подчеркивает Талмуд, - что козлы должны быть одинаковыми.

При этом Учителя определяют: если все же выясняется, что козлы имели какое-то отличие, постфактум заповедь считается выполненной (хотя изначально так делать не следует).

Откуда это известно? - спрашивает Талмуд.

И приводит цитату, в которой слово «козел» употреблено дважды: «И приблизит (подведет) Аарон козла, на которого выпал жребий - Всевышнему… И козел, на которого выпал жребий - Азазель…» (там же, гл. 9, ст. 10).

Этот «повтор» показывает, что постфактум козлы могут оказаться в чем-то друг на друга непохожими.

Приняв это как данность, Талмуд усложняет логическое построение.

Если бы слово «козел» не повторялось бы дважды, - выдвигает Талмуд на обсуждение новую задачу, - откуда мы узнали бы, что изначально взятые неодинаковые козлы отменяют исполнение заповеди?

И обращая внимание на то, что слово «два» Всевышний произносит здесь трижды, приводит правило: если Тора повторяет какой-то закон несколько раз, мы должны понимать, что любая пропущенная деталь отменяет исполнение заповеди в целом.

Чтобы восстановить картину во всей полноте, Талмуд обычно рассматривает проблемы с разных точек зрения. Так и здесь вопрос, почему Тора употребляет слово «два» - трижды, исследуется и с другой стороны. В результате дается заключение: первый раз Тора говорит о том, что козлы должны быть внешне похожими; второй - что следует подбирать их так, чтобы они были одинакового роста; третий - что их надо купить за одну и ту же цену.

Чтобы окончательно внести в общую картину ясность, Талмуд задается вопросом: почему мы не интересуемся, откуда берется указание, что козлов нужно покупать одновременно?

И отвечает: такой вопрос просто не возникает; ведь в Торе об этом определенно сказано: «…И возьмет двух козлов…» (Ваикра, гл. 16, ст. 5).

Повторим, что история о козлах в Йом Кипур отражает важнейшую этическую идею: проклятие и смерть в нашем мире могут обернуться благословением и жизнью. Задача человека - сделать правильный выбор. Как сказано: «Смотри, Я даю вам сегодня благословение и проклятие…» (Ваикра, гл. 11, ст. 26).

Авторы текста Леви Гдалевич и Элиягу Эссас

 

ТРАКТАТ Йома

Лист 63

Порядок действий во время приношений в Храме обусловлен сложнейшими духовными процессами. Поэтому его изменение допустимо лишь в некоторых, достаточно редких случаях. В каких именно?

Обсуждением таких ситуаций и занимается Талмуд на нашем листе.

В процессе исследования рассматривается, в частности, приношение шеламим. Это - мирный корбан (приношение в Храме), который наполняет мир совершенством (шелемут) и радостью (подробнее о приношениях - см. на сайте Введение, а также обзоры листов 2 и 3 трактата Зевахим).

Реализация процедуры приношения начинается с того, что животному делают шехиту, то есть - режут его определенным, заповеданным Всевышним, безболезненным способом (см. на сайте Введение и обзор листа 2 трактата Хуллин). Не случайно считается, что шехита - самый гуманный способ умертвления животного. Ее производят так, что животное не успевает испугаться. Кстати, и мясо в результате шехиты - иного качества. В нем нет высокого содержания адреналина, который обычно выбрасывается в кровь в момент, когда животное испытывает страх.

Если шехиту животному сделали до того, как открыли двери эйхаля, помещения рядом с Кодеш Кодашим (см. на сайте схему расположения помещений в Храме), - отмечает Талмуд, - корбан не пригоден для приношения. Как сказано: «И если корбан шеламим… пусть зарежет его у входа в шатер назначенный…» (Ваикра, гл. 3, ст. 1).

В русском языке слово «вход» может означать просто «дверь», которую открывают или закрывают. На иврите здесь используется слово петах, что имеет весьма определенное значение - «пустое, открытое пространство входа».

Талмуд продолжает моделировать и изучать различные ситуации.

Тут, в частности, говорится о том, что Тора запрещает делать шехиту животному, предназначенному для приношения в Храме, вне пределов азары (храмового двора; см. на сайте планировку Храма). Если человек умышленно нарушил это правило, ему полагается карет, то есть его душа отсекается от Источника жизни.

Мы опускаем здесь подробности. Скажем только, что карет предполагает некое духовное опустошение.

Человек, сделавший шехиту вне азары по ошибке, обязан принести очистительный корбан.

Если животному, предназначенному для корбана шеламим, сделали шехиту за пределами азары, но до того, как открыли двери эйхаля (см. на сайте планировку Храма), допустивший такое свободен от ответственности.

Человек сделал шехиту в неположенном месте, - объясняет это установление Талмуд. - Однако двери эйхаля в тот момент были закрыты. И получается, что он снаружи зарезал животное, непригодное для приношения внутри - ведь двери были закрытыми.

Вряд ли само действие - открытие дверей эйхаля - имеет здесь принципиальное значение. Однако о нем сказано в Торе при описании приношения корбана шеламим. Следовательно, это нельзя игнорировать.

Рассматривает Талмуд и проблемы, связанные с приношениями других видов.

Выдвигается на обсуждение, например, такая ситуация: животное, предназначенное для корбана песах, зарезали снаружи. Спрашивается: может ли такое быть?

На этот вопрос Талмуд отвечает утвердительно. И приводит конкретный случай.

Человек отделил овцу для корбана песах, а она потерялась. Вместо нее он принес другую овцу. А после праздника вдруг нашлась первая, пропавшая овца. И вот ей сделали шехиту за пределами азары.

Впрочем, есть тут некое особое условие. Если эту шехиту человек делал, имея в виду корбан песах, он свободен от ответственности. Потому что уже невозможно внутри принести эту овцу как корбан песах. Это приношение осуществляется только раз в году, 14-го нисана. В остальные дни года приношения этого вида не действительны.

Если же человек вне азары сделал шехиту этому, вновь обретенному животному, предназначая его для корбана шеламим, ему не избежать ответственности. Ибо такое приношение осуществляется во все дни года. Животное становится корбаном шеламим, но шехита ему сделана не в том месте, которое предусмотрено законами Торы.

Талмуд ищет причины установления столь сложной ѓалахи (практический закон). И, выстраивая определенную логику рассуждения, приходит к выводу, что животные, шехита которым сделана в неположенное время и в не заповеданном месте, непригодны для приношения в Храме. А ответственность за шехиту вне пределов азары человек несет только в том случае, когда животное пригодно для приношения.

Далее Талмуд сопоставляет рассмотренную ситуацию с обстоятельствами реализации приношения двух козлов в Йом Кипур: один из них - Всевышнему, другой - козел отпущения. И подчеркивает: если человек до жеребьевки сделал козлам шехиту вне азары, он несет за это ответственность. Потому что оба козла до того, как жребий брошен, могут быть предназначены для наружного приношения. О каком приношении идет речь?

Дело в том, что в Йом Кипур приносились дополнительные корбанот (множественное число от слова корбан - приношение в Храме), и был третий козел, которого готовили для наружного приношения. Однако факт, что первые два козла специально были куплены для приношения на территории Храма, не мешает им стать пригодными для дополнительного корбана. Ибо принципиальная их предназначенность (будут они принесены внутри или снаружи) не меняется. Оба вида приношения относятся к категории хатат (искупительное приношение, символизирующее раскаяние и искреннее желание исправить ошибку). Более того, козел, зарезанный вне азары, пригоден для приношения у открытого входа в шатер назначенный.

Всевышний дал необычайно сложные и детально разработанные законы реализации приношений. И это не случайно. Приношения вызывают глобальные изменения в мире. Благодаря приношениям, мир становится более совершенным и гармоничным.

Авторы текста Леви Гдалевич и Элиягу Эссас

 

 



2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21
22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41
42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61
62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 74 75 76 77 78 79 80 81
82 83 84 85 86

New Page 5

 

Введение в трактат Йома

 

Место в Талмуде: Во втором разделе Талмуда — Моэд (всего в Талмуде — шесть разделов). Йома в этом разделе — пятый трактат. Состоит из 8 глав, 88 листов.

Почему трактат так называется?

Слово “йома” в переводе с арамейского языка, на котором написано более половины текста Талмуда, означает “особый день”. Речь идет о дне Йом Кипур, дне исправления, очищения.

Краткое содержание трактата:

Йом Кипур — самый “торжественно-трепетный” день года. Его выделил Творец мира как механизм максимально возможного “приведения человека в порядок”. Этот механизм состоит из двух элементов: полный пост в течение суток, с молитвой, размышлением в течение всего дня, а также — особая служба в Иерусалимском Храме (в эпоху Храма).

Основные моменты этой службы отмечены в Торе, в недельной главе Ахарей Мот (см. на сайте).

Первые семь глав нашего трактата посвящены всем аспектам храмового служения. Мы познакомимся со многими элементами службы в Иерусалимском Храме — и не только в Йом Кипур.

Последняя, восьмая глава целиком посвящена законам соблюдения Йом Кипура вне прямой связи с духовной работой в Храме. Много внимания уделено в ней понятию и процессу тешувы — осознанию необходимости исправить свой жизненный путь и свершению конкретных шагов в этом направлении. В направлении — к Всевышнему.

 

 

Новая страница 1



 

ВСЕ ТРАКТАТЫ:

Шаббат

Йома

Хуллин

Менахот

Зевахим

Авода зара

Шевуот

Макот

Санѓедрин

БАВА БАТРА

БАВА МЕЦИЯ

БАВА КАМА

СОТА

 

К началу

 

Что делать, когда не можешь радоваться жизни?


Поиск по сайту:

New Page 1



 


 

 
New Page 1

Главная страница  |   Анализ новостей  |   Дайджест
Недельная глава   |   Праздники   |   Лист Талмуда  |   Женский дневник   
Спроси у раввина:   /   Ответ дня  /   Блиц-ответы
Объектив  |   Афтарот  |   Заповеди Торы
Этика  |   Видеоконференции  |   Культура  |   Личность
К размышлению  |   Медицина  |   Психология 
Библиотека  |   Аудио-уроки  |  


Посещайте наш сайт ежедневно!

Обновления сайта производятся каждые 2 часа ежедневно
(кроме субботы и праздников) до 22 часов по израильскому времени

Присылайте Ваши предложения и пожелания по адресу: webmaster@evrey.com

logo ©

© 2001 Evrey.com  



New Page 1


 
 
  Лучшие Сайты
Израиля