ПИНХАС 
"ПИНХАС"
ПИНХАС 
Элиягу Эссас: текст обращения к посетителям сайта Чтение текста
Афтары

"ПИНХАС"

Июль 7, 2020   15 Тамуз 5780

До субботы - 4 дня

New Page 1
  
Главная страница  
Анализ новостей  
Дайджест  
Недельная глава    
Комментарии (видео)   
Комментарии (текст)   
- Чтение            
Праздники   
Лист Талмуда   
Мишна, главы   
(видеокомментарии)
   
Заповеди Торы   
Уроки по Теилим   
Спроси у раввина    
- Ответ дня       
- Блиц-ответы   
- Видео-ответы   
Афтарот    
- Комментарии   
- Чтение            
Аспекты Галахи   
Этика   
Культура   
Личность   
К размышлению   
Женский   
дневник
   
Медицина   
Психология   
Библиотека   
Аудио и Видео уроки   
Объектив   
Видео   
конференции
   
Отзывы и    предложения   
Почта   
English   
 

        
Иерусалим
Москва
Киев
Минск
Нью-Йорк


Курс шекеля
Курс рубля
                  
                                   

  Поиск на сайте:  

 
Праздники и памятные даты:

Все еврейские даты начинаются накануне вечером!
 
Девятое Ава
 9 Ава
(30.07.20)
Рош а-Шана
1-2 Тишри
(19.09 - 20.10.20)
Йом Кипур
10 Тишри
(28.09.20)
Суккот
15-21 Тишри
(03 - 09.10.20)
Шмини Ацерет
Симхат Тора

В Израиле - 22 Тишри
(10.10.20)
В диаспоре - 
22-23 Тишри
(10 - 11.10.20)
Ханука
25 Кислева - 2 Тевета
(11.12 - 17.12.20)
Пост 10 Тевета
10 Тевета
(25.12.20)
Ту би-Шват
15 Шват
(28.01.21)
Пурим
14 Адара
(26.02.21)
в Иерусалиме -
15 Адара
(27.02.21)
Песах
15-21 Нисана
(28.03 - 03.04.21)
В диаспоре 
15-22 Нисана
(28.03 - 03.04.21)
День катастрофы и героизма
27 Нисана
(08.04.21)
День памяти павших 
3 Ияра
(14.04.21)
День независимости Израиля
4 Ияра
(15.04.21)

Лаг ба Омер
18 Ияра
(30.04.21)

День Иерусалима
28 Ияра
(10.05.21) 
Шавуот
6 Сивана
(17.05.21)
В диаспоре 6-7 Сивана
(17.05 - 18.05.21)
 



Раздел ведет 
рав Элиягу Эссас
О ЛИСТАХ ТАЛМУДА

О ТАЛМУДЕ


 


О Трактате Йома



New Page 1

ТРАКТАТ Йома

Лист 13

На нашем листе Талмуд продолжает рассматривать различные аспекты Йом Кипура — великого поста-праздника.

Мы уже говорили, что в этот день коэн гадоль (главный служитель в Храме) осуществляет в Храме особую службу. И отмечали: на случай, если по каким-то причинам он не мог выполнить возложенные на него обязанности, для реализации этой миссии готовили другого коэна (служителя в Храме).

Эту тему и анализирует Талмуд на нашем листе.

На обсуждение выдвигается вопрос: может ли коэн гадоль вернуться к своим обязанностям и продолжить службу, когда причина его непригодности для осуществления процедур Йом Кипура устранена, или “мероприятия” этого дня должен все равно довести до конца тот, кто его заменил?

Тут следует отметить, что, решая поставленные перед ним задачи, Талмуд, соединяет общие правила с индивидуальным подходом к проблемам. Это проявляется, в частности, в системе “оценки” процесса выполнения заповеди. Важно, кто и как выполняет ту или иную заповедь.

Ѓалаха (еврейский практический закон) различает понятия лехатхила — когда изначально заповедь осуществляется по установленным правилам, и бедиавад — когда процесс реализации заповеди оценивается по результату, постфактум.

Бывают случаи, когда изначально допущенные отклонения от правил приводят к тому, что постфактум заповедь не считается выполненной. Бывает и наоборот: не совсем верное действие, совершенное изначально, постфактум не отменяет выполнение мицвы (заповеди).

Однако будем иметь в виду, что различия в понятиях делается вовсе не для того, чтобы разрешить человеку выполнять заповеди не лучшим образом. Оно существует, чтобы максимально учесть все, даже непредвиденные, обстоятельства.

С этих позиций и рассматривается вопрос: может ли коэн вернуться к своим обязанностям сразу же после очищения, и как должен вести себя в этой ситуации его “дублер”.

Коэн-гадоль вправе вернуться к своим обязанностям сразу же после того, как очистится от тумы (духовной нечистоты — см. на сайте обзор недельной главы Тазриа, первый годовой цикл), — говорит раби Йоси (великий Учитель Мишны; 2-й век). — Окунувшись в микву (специальный бассейн, наполненный Небесной водой, не начерпанной руками человека), он готов взять на себя свои прежние обязанности. После этого второй, заменявший его коэн (дублер) уже не имеет права надевать на себя восемь одежд (подробнее об одеждах главного коэна см. на сайте обзор листа 88 трактата Зевахим, а также ответ Коэн предсказывал будущее?”, раздел “Спроси у раввина”). Однако, если второй коэн нарушил это правило и продолжал их использовать, постфактум ему засчитывается исполнение заповеди, которая состоит в том, чтобы искупить проступки еврейского народа.

Но ведь он не провел все процедуры, которые следовало совершить в Йом Кипур, и лишь носил одежды, которые полагалось надевать главному коэну

Одна из особенностей службы главного коэна как раз и заключается в том, что не только его действия, но — и одежды обладали свойством искупать ошибки общины Израиля.

Суть понятия “одежда” восходит к тайнам Творения. Впервые в истории человечества одежда появляется после того, как Адам и Хава совершили ошибку. На Святом Языке одежда — бегед. Значение этого слова — бунт, измена, предательство. И это не случайное совпадение. Мы имеем дело с языком, буквами которого Всевышний сотворил мир.

В Торе сказано: “И сделал Всевышний человеку и его жене накидки кожаные, и сделал их” (Берешит, гл. 3, ст. 21). В ивритском написании слово ор (кожа) отличается от слова “свет”, которое имеет совершенно адекватное звучание (тоже ор), одной буквой. Слово “кожа” (ор) начинается с буквы аин, а “свет” (ор) — с буквы алеф.

До проступка, как сообщает традиция, одеждой души Адама и Хавы были их тела. Очевидно, тела их светились, пропускали свет. Когда они совершили роковую ошибку, Творец отдалился от них, и одеяние их душ как бы лишилось буквы алеф, гематрия (числовое значение) которой — один. То есть — Всевышний. С тех самых пор Присутствие Творца стало более скрытым. Чтобы выявить Присутствие Всевышнего, нужно стремиться к этому и приложить усилия. Это имеет свое выражение в букве аин, числовое значение которой — семьдесят. Ибо число “семь” и его производные — “семьдесят” и “семьсот” — содержит в своей сути концепцию “стремления к чему-то”. Например, мы знаем, что в шести днях Творения заложено стремление к седьмому дню — субботе. Усилия, реализованные в течение этих шести дней, прилагались ради седьмого, субботнего дня.

Йом Кипур — особый день, когда Присутствие Творца становится ощутимым. Именно поэтому каждое действие коэна гадоль в Храме приобретает огромное значение.

Традиция сообщает, что коэн гадоль обязательно должен быть женатым человеком. Ибо сказано: “И подведет Аарон тельца, предназначенного для приношения хатат (символизирует раскаяние и искреннее желание исправить ошибку), которая за него, и искупит себя и дом свой” (Ваикра, гл. 16, ст. 6). “Домом” Тора называет жену. Таким образом, коэн гадоль не должен быть “бездомным”.

В связи с этим Талмуд обсуждает вопрос: нужно ли, чтобы “запасная” женщина готовилась стать женой главного коэна на случай, если его супруга неожиданно умрет?

Существует такая необходимость, — говорит раби Иеѓуда (великий Учитель Мишны, 2-й век).

Однако другие Учителя усматривают в данной проблеме иную грань Истины.

Это — нереально, — подчеркивают они. — Ибо в данном случае действует принцип эйн ледавар соф (бесконечная цепочка замен). Ведь и с “запасной” женщиной тоже может что-то случиться. Получается, и ей надо готовить замену?..

Далее Талмуд возвращается к вопросу о коэне, который готовится стать “дублером” коэна гадоль.

Обычно, — отмечают Учителя, — коэн гадоль оберегает себя от всех видов тумы. Ведь реализация службы в Йом Кипур — величайшая честь, и первосвященнику не хотелось уступать ее кому-то другому.

Тогда возникает естественный вопрос: если главный коэн с предельным вниманием относился к своему состояний, зачем ему нужен был “дублер”?

На это Талмуд дает такой ответ: в жизни может произойти всякое, но, кроме всего прочего, “дублер” нужен был и для того, чтобы инициировать здоровую конкуренцию между коэнами. “Борьба” за право вести службу Йом Кипура. Помогала им лучше выполнять свою работу.

Логика Талмуда — ассоциативна. Проанализировав возможные варианты развития событий (коэн гадоль неожиданно умирает, и его обязанности переходят к “дублеру”; покидает этот мир его жена и т.п.), Талмуд концентрирует внимание на иной ситуации. В частности, сообщает: коэнь гадоль приносит корбанот (приношения в Храме) даже в состоянии онен (когда он еще не успел похоронить кого-то из своих ближайших родственников — отца, мать, сестру, жену, сына, дочь). Похоронив близкого человека, он несколько дней пребывает в состоянии таме (духовной нечистоты) и не может осуществлять процедуры, связанные со службой в Храме.

Обычный коэн в состоянии онен не имеет право реализовать процедуры приношения. Такое право дается лишь коэну гадоль. Он не прерывает свою работу — служение в Храме в Йом Кипур. Эта ѓалаха (практический закон) выведена на основании указания Торы. Ибо сказано: “(Коэн гадоль) к любой душе умершей не приходит, отцом и матерью (умершими) не оскверняется (не получает туму). Из Храма не выходит и не оскверняет Храм Всевышнего…” (Ваикра, гл. 21, ст. 12).

Не правильно было бы думать, что эта ѓалаха — проявление “черствости” Торы. Дело здесь в том, что коэн гадоль, принося корбанот, делает для души умершего больше, чем при соблюдении законов траура.

Но вот мясо животного, которое служило “объектом” приношения, коэну гадоль в состоянии онен есть нельзя. Это правило выводят Учителя, руководствуясь в анализе текстов Торы принципом каль-ва-хомер (от “легкого” к более “строгому”). Иными словами, принцип каль-ва-хомер представляет собой некое логическое уравнение, когда сравнивают более строгий закон с более легким. И если в “легком” запрете действует определенное ограничение, то в “усложненном” — оно тоже действует.

Итак, “исходное” данного “уравнения” — аналогичный закон, касающийся приношения маасера шени (второй десятины; речь — о действующей на территории Эрец Исраэль заповеди, предписывающей отделять часть урожая, которую каждый земледелец должен принести на праздник в Иерусалим — см. на сайте, например, обзор листа 19 трактата Макот).

Когда приносят маасер шени, говорят: “Не ел я в состоянии онен от него” (Дварим, гл. 26, ст. 14).

Выстроенная по принципу каль-ва-хомер логическая цепочка такова: если Тора запрещает онену есть от маасера шени, то уж тем более нельзя онену есть “продукт”, который служил объектом приношения в Храме. Это правило относится не только к коэну гадоль, но и к “рядовому” коэну.

Работа коэна гадоль в Храме необычайно важна для еврейского народа, для всего человечества. Намек на это дает, в частности, то обстоятельство, что даже для соблюдения законов траура он не может отвлекаться от реализации процедур приношения в Храме.

Авторы текста Леви Гдалевич и Элиягу Эссас

ТРАКТАТ Йома

Лист 14

Среди 613 заповедей, данных Всевышним народу Израиля, есть мицва (заповедь), предписывающая отмечать день 10 тишрея (по еврейскому календарю). Это — Йом Кипур, великий пост-праздник, День Искупления, духовного очищения. В этот день коэн гадоль (главный служитель в Храме) ведет особую службу.

Описанию правил реализации этой службы и подготовки к ней и посвящен трактат Йома и наш лист, в частности.

Не будем забывать, что, знакомясь с законами этой особой службы, мы не только вспоминаем о том, что происходило в Первом и Втором Храме, но и готовимся к эпохе Третьего Храма, который будет отстроен навсегда. Тогда все законы, действовавшие в прошлом, вернутся.

В прошлых обзорах мы говорили, что за семь дней до Йом Кипура коэн гадоль переселялся в Храм. И посвящал это время подготовке к тому, что предстояло ему совершить в Йом Кипур (см. на сайте обзор листа 2).

Основное занятие коэна в Храме — принесение корбанот. Слово корбан происходит от ивритского лекарев — приближать(ся). Всевышний указал один из путей приближения к Нему. Человек возносил на мизбеах (специальное место, где осуществлялся “кульминационный” этап процедуры приношения, условно говоря — “жертвенник”; об этапах приношения в Храме — см. на сайте обзор листа 2 трактата Зевахим) все материальные составные этого мира — животных, растения (вино, хлеб, травы), минералы (соль).

В Храме ежедневно, утром и в предвечернее время, реализовали по два приношения, которые называли “постоянными” (на иврите — корбан тамид). В течение семи дней, предшествовавших Йом Кипуру, коэн гадоль выплескивал на мизбеах кровь корбана тамид. В эти же дни он воскуривал кторет (особый набор ароматных трав) и очищал свечи меноры.

Кровь животных, предназначенных для приношения, искупает человеческие проступки. Но лишь в том случае, когда люди раскаялись в содеянном и восстановили в своем сознании правильные представления о тайнах бытия (совершили тешуву). Как сказано: “Кровь корбана душу искупает” (Ваикра, гл. 17, ст. 11).

Воскурение благовоний вносит гармонию в мир. Чудо меноры (все свечи горели с вечера до утра; а одна, западная, горела с вечера до вечера — при том же количестве масла в чаше светильника) свидетельствует о том, что есть Шехина (Присутствие Всевышнего) над народом Израиля.

Может ли такое быть, — спрашивает Талмуд, — чтобы все семь подготовительных дней коэн-гадоль приносил корбанот? Ведь всю работу он должен выполнять в состоянии таѓор (духовной чистоты). А если его в эти дни окропляли водой, смешанной с пеплом “рыжей коровы”, это говорит о том, что он не был таѓор.

Заповедь о “рыжей корове” — одна из самых загадочных в Торе. Для того, чтобы очистить человека от одного из самых высоких уровней тумы (духовной нечистоты — см. на сайте обзор недельной главы Тазриа, первый годовой цикл), которая исходит от мертвых тел, брали рыжую корову, делали ей шехиту (то есть резали обусловленным Торой, безболезненным способом — см. на сайте Введение к трактату Хуллин), тушу сжигали, а пепел добавляли в воду из источника, и смесью окропляли “оскверненного” (о “рыжей корове” — см. на сайте также обзор недельной главы Хукат, первый годовой цикл). Всего в еврейской истории таких коров было девять. Десятая появится, когда придет Машиах.

Вода с пеплом рыжей коровы обладала таинственным свойством. После окропления этой смесью, — подчеркивает раби Акива (величайший Учитель Мишны, 2-й век), — человек, который пребывал в состоянии таме (духовной нечистоты), становился таѓор (духовно очищенным). Имела она и обратное действие: если обрызгать такой водой человека в состоянии таѓор, он станет — таме.

Формулировка закона выведена раби Акивой на основе анализа текста Торы: “И будут брызгать (водой с пеплом рыжей коровы) таѓор на таме” (Бамидбар, гл. 19, ст. 19). Как будто бы, все здесь ясно. Предметом исследования Учителей становится слово “таме”. Зачем оно употреблено здесь? Ведь и без того, казалось бы, вполне очевидно, кого следует окропить водой, смешанной с пеплом рыжей коровы.

Поскольку в Торе не только “лишних” слов, но и — букв, не бывает, Учителя приходят к выводу, что Всевышний “вставляет” сюда это слово, чтобы разъяснить: таинственная вода может оказывать и “обратное” действие — не только очищать, но придавать статус таме, если ею окроплен человек в состоянии таѓор.

Однако некоторые Учителя открывают здесь иную грань Истины.

Слово “таме”, — говорят они, — используется в этом фрагменте, чтобы подчеркнуть: закон о рыжей корове применим только к человеку и предметам, которые находятся в состоянии таме, и вообще — к объектам, которые в принципе способны “впитывать” туму. Но если “очистительной” смесью окропить объект, который “отталкивает” туму, статус этого объекта не изменится.

Проанализировав выводы раби Акивы, Учителя заключают: если вода, смешанная с пеплом рыжей коровы может превратить таме — в таѓор, то уж тем более таѓор после окропления смесью останется в том же состоянии.

Человеческий разум не в состоянии постичь основы закона о “рыжей корове”, — отвечает на это раби Акива. И приводит записанное в Танахе высказывание царя Шломо, который сказал: “Умудрюсь, и (все равно) она далека от меня” (Коэлет, гл. 7, ст. 23). Под словом “она” подразумевается тайна закона о “рыжей корове”.

И действительно, традиция сообщает, что царь Шломо, один из мудрейших людей в мире, не понимал “механизм” прямого и обратного действия воды, смешанной с пеплом рыжей коровы. Ибо объяснения здесь — на уровне высших духовных миров.

Талмуд поясняет, что царя Шломо поразило свойство воды, смешанной с пеплом рыжей коровы — менять состояние человека таѓор на таме, если он прикоснулся к ней без надобности. И мы узнаем, что окропляющий очистительной водой и окропленный — оба таѓор.

Так ли это? — спрашивают Учителя. — Почему же тогда сказал Всевышний, что человек, совершающий процедуру окропления мей нида (еще одно название этой смеси), должен окунуть свою одежду в микву (предназначенный для духовного очищения специальный бассейн, где собрана Небесная, не начерпанная руками человека, вода)?

Это указание касается тех, — уточняет Талмуд, — кто нес “чудодейственную” смесь или дотронулся до нее без надобности.

Рассматривая процесс осуществления службы в Храме, Учителя углубляются в исследование проблем духовной чистоты главного коэна. Понятно, что, работая с приношениями семь дней в неделю, он мог, в какой-то из дней получить туму, и, не заметив, что стал таме, продолжить свою деятельность, а это запрещено законом…

Для того, чтобы исключить такую вероятность, — сообщает Талмуд, — и заведен особый порядок: ежедневно, все семь дней недели, когда коэн гадоль заканчивал работу, перед самым заходом солнца его окропляли очистительной смесью. По завершению процедуры окропления коэн гадоль тут же окунался в микву. Солнце заходило, и он вновь был таѓор. Духовно он был уже подготовлен к завтрашней службе в Храме.

Авторы текста Леви Гдалевич и Элиягу Эссас

 

ТРАКТАТ Йома

Лист 15

В течение семидневной подготовки к Йом Кипуру главный коэн (см. на сайте обзор листа 2) выполнял в Храме различные виды работ: воскуривал кторет (особый набор ароматных трав) на золотом жертвеннике, очищал менору и свечи… То есть — следовал указаниям Торы. Ибо сказано: “И будет воскуривать на нем (на золотом мизбеахе — условно говоря, “жертвеннике”) Аарон воскурение благовонное утром, утром, при очищении свечей будет воскуривать” (Шемот, гл. 30, ст. 7).

Анализируя приведенную здесь фразу из Торы, Талмуд уточняет, в какие моменты надо было производить то или иное действие. И сообщает, что кторет нужно воскуривать во время очищения последних свечей. И нелогично предполагать, что только после очищения свечей производится воскурение.

Талмуд цитирует: “И когда поднимет Аарон свечи (для зажигания) в сумерки, будет воскуривать кторет всегда перед Всевышним в поколениях ваших” (там же, ст. 8).

Можно ли утверждать, что второе воскурение совершается после зажигания свечей?.. Нет, порядок тут иной. Всевышний сказал о зажигании меноры: “И ты вели сынам Израиля, пусть возьмут тебе масло оливковое чистое для освещения, чтобы поднимать свечу постоянную… устроит… Аарон и сыновья его от вечера до утра…” (Шемот, гл. 27, ст. 20-21).

То есть следовало залить в специальную чашу подсвечника столько масла, сколько было необходимо, чтобы она горела от вечера до утра. Отсюда выводится еще одно правило: зажигание свечей — единственная дозволенная в это время суток (с вечера до утра) работа. А после зажигания свечей запрещены все виды деятельности (кроме тех, которые следует производить ночью).

Дело в том, что ночь — символ галута (изгнания, периода, в котором мы сейчас живем). По сути, единственная, самая важная задача в этот период — зажигать свет Торы, Мудрости Всевышнего, в сердцах людей. Тем самым приближается геула (приведение мира в идеальное состояние).

В результате исследования фрагментов Торы Талмуд приходит к выводу: коэн гадоль совершает воскурение благовония при зажигании последних свечей.

В эти семь дней коэн гадоль должен был возливать на мизбеах кровь животных, которые служили “объектами” приношений. Это — основной этап процедуры приношения в Храме (подробнее об этапах — см. на сайте обзор листа 2 трактата Зевахим). Ибо именно с кровью связан процесс искупления. Как сказано: “Кровь душу искупает” (Ваикра, гл. 17, ст. 11).

Как это происходило? Сначала коэн возливал кровь на северо-восточный угол мизбеаха. Затем обходил его и останавливался около его юго-западного угла, производя здесь то же действие (см. на сайте, к примеру, обзор листа 53 трактата Зевахим).

Интересно, что на иврите для обозначения понятия корбанот существует и другой термин — таѓарот. И это слово подчеркивает, что корбанот приносят очищение в мир. Напомним: Всевышний категорически запретил человеческие приношения, и, говоря о корбанот, говорят, разумеется, только о животных или — о приношениях растительного происхождения.

Со словом таѓор, кстати говоря, напрямую связано и понятие “добавления света” в наш мир. От того же корня в иврите образованы слова зоѓар — сияние и цоѓар — нечто, излучающее или пропускающее свет. Не случайно полдень — время суток, когда солнце сияет особенно ярко — на иврите называется цоѓораим, то есть — как бы “сдвоенный” свет, который ощущается в нашем мире и (намеком) на Небе.

Словом цоѓар Всевышний называет источник света, который освещал Ноев ковчег во время Потопа.

Талмуд отмечает интересную деталь: коэн в Храме, выполняя любую работу, всегда поворачивался в правую сторону. Это правило описано в Танахе, в Диврей а-Ямим (исторические хроники) такими словами: “И сделал (царь Шломо) медный мизбеах… И сделал море литое (из меди)… (оно) стояло на 12-ти быках: три обращены к северу, три — к западу, три — к югу и три — к востоку” (Диврей а-Ямим, гл. 2, ст. 4).

Когда коэн огибал мизбеах, начинал он с южной стороны, шел к восточной, с восточной — к северной и т.д. (против часовой стрелки). При этом следует учесть, что коэн неизменно должен был поворачиваться лицом к мизбеаху. Вот и получается, что от места, где главный коэн стоял, он двигался в правую сторону.

С правой стороной связано понятие милосердия. Талмуд сообщает, что при Кисе а-Кавод (Центр Управления Миром) постоянно находились два малаха (малах — некая духовная субстанция, осуществляющая связь Неба с землей; в нееврейской литературе малаха нередко называют — “ангелом”; см. на сайте обзор недельной главы Вайеце, первый годовой цикл).

Справа стоит малах милосердия; слева — малах суда. Двумя взмахами крыльев малах суда достигает любой точки мироздания. Малаху милосердия требуется на это один взмах. Мы не можем себе представить, что такое взмах крыльев малаха. Но знаем, что два — в два раза больше одного. Отсюда напрашивается вывод: тому, кто допустил ошибку, Всевышний всегда дает время ее исправить. Но если человек совершает достойный поступок, малах милосердия мгновенно оказывается рядом с ним…

Авторы текста Леви Гдалевич и Элиягу Эссас

 

ТРАКТАТ Йома

Лист 16-17

Рассказывают Учителя, что, возводя Храм, царь Шломо спросил Всевышнего:

— Как Ты, Бесконечный, Невидимый Свидетель миров можешь уместиться в материальном, пусть даже прекрасном и величественном сооружении?

Я умещаюсь и на территории в четыре локтя (арба амот), — ответил Творец.

Отсюда в еврейской традиции появилось выражение “арба амот ѓалахи”. И это означает, что там, где человек изучает законы Торы и правильно выполняет хотя бы некий предписанный минимум, есть Шехина (Присутствие Всевышнего) и кедуша (святость).

На листах 16 и 17 Талмуд занимается обсуждением устройства Храма, уточняет размеры составляющих “архитектурный ансамбль” территорий и отдельных помещений и т.п. И это — очень важная тема. Ведь каждые “арба амот Храма несут в себе особое проявление света Творца.

Попутно мы узнаем, что из среды Учителей выделялся раби Элиэзер Бен Яаков (1-й век), который был прекрасно знаком с устройством Иерусалимского Храма. Именно он стал автором “чернового варианта” трактата Мишны — Мидот, целиком посвященного детальному описанию Храма.

Предлагаем вашему вниманию общий вид Храма и схему расположения составляющих его частей.

Авторы текста Леви Гдалевич и Элиягу Эссас

 

ТРАКТАТ Йома

Лист 18

На нашем листе Талмуд продолжает исследовать различные аспекты служения в Храме в особый, единственный день в году — Йом Кипур и периода, который этому предшествует.

Нам известно, что за неделю до этого ответственного дня коэн гадоль (главный коэн в Храме) переселяется в специальное помещение Храма и в течение семи дней готовится к службе Йом Кипура (см. на сайте обзор листа 2)).

Надо сказать, что настоящее время употреблено здесь не случайно. Эпоха Третьего Храма, который никогда не будет разрушен, вернет все законы, действовавшие в прошлом. Поэтому их изучение так же актуально, как и во времена, когда в Иерусалиме стоял Первый, а затем — Второй Храм.

Итак, Талмуд концентрирует внимание на этой неделе перед Йом Кипуром и рассматривает, какую работу осуществляет в течение этой недели коэн гадоль.

Мы узнаем, что старейшины Санѓедрина (Верховного Суда) назначают двух Учителей, которые помогут первосвященнику “освежить в памяти” законы Йом Кипура, изложенные в 16-й главе книги Торы Ваикра. Старейшины обращаются к коэну гадоль и просят его произнести вслух текст законов, которые он повторяет — произнесенное вслух лучше запоминается.

За день до наступления Йом Кипура, перед заходом солнца, коэн гадоль ест меньше обычного, чтобы легче было бодрствовать всю ночь. Ибо эта последняя ночь отведена для повторения Ѓалахи (здесь — свод практических законов). План занятий на последнюю ночь перед Йом Кипуром разрабатывается в зависимости от того, насколько хорошо и свободно первосвященник ориентируется в Ѓалахе. Если он испытывает некие трудности, выделенные Санѓедрином Учителя разбирают с ним наиболее сложные вопросы. Или — читают отрывки из книг пророков Йова, Эзры и Даниэля, из исторической хроники (Диврей а-Ямим)...

Минувшим утром, — сообщает Талмуд, — у Восточных ворот перед коэном гадоль проводили быков, баранов и овец — показывали животных, которые были отобраны для реализации процедур приношения в Йом Кипур.

Демонстрировали ему и козлов, — вносят уточнение Учителя. — В особый для еврейского народа день по закону, для реализации службы требовались три козла: один из них служит объектом приношения Всевышнему, второй — дополнительное приношение дня, третий искупает грехи народа Израиля. Этого третьего козла, “козла отпущения, уводят в пустыню…

Козлов не нужно проводить перед коэном гадоль, — говорят некоторые Учителя. — Ведь их приносят за ошибки. Увидев этих козлов, первосвященник вспомнит о своих грехах и грехах народа Израиля и может ослабеть духом.

Но ведь и бык, — подчеркивает Талмуд, — может напомнить о дурных проступках. Он тоже служит объектом для реализации искупающего проступки приношения хатат (символизирует искреннее раскаяние и стремление исправить ошибку).

И дает разъяснение: бык приносится за ошибки самого коэна гадоль и других коэнов. За себя первосвященник — отвечает. Допустившему промах “рядовому” коэну он в состоянии помочь сделать тешуву (вернуться на пути Всевышнего, следовать законам Его Торы). Поэтому “созерцание” быка не вызывает в нем ощущение растерянности.

С козлами — другое дело. Увидев их, он задумается о поведении народа Израиля. Но разве ведомо ему, кто свернул с пути Творца? Не знает он, кто оступился, кто готов к тешуве. Мысли об этом могут расстроить его, и он утратит уверенность в своих силах.

Поразительное явление тешува. Осмысливая значение слова, приходим к выводу, что тешува — это раскаяние в совершенных проступках, поиск правильных ответов на вопросы бытия. Рамбам (раби Моше бен Маймон, великий Учитель, Испания – Египет, 12 век) пишет: “Когда приносят корбанот (множественное число от существительного корбан — приношение в Храме) за совершенные с умыслом и непредумышленные проступки (слово хет переводят русским словом “грех”; более точный перевод — ошибка, промах), искупление (капара — отсюда Йом Кипур) возможно лишь при условии, что человек сделал тешуву и признался Всевышнему в своих прегрешениях… Точно также капара человека, который нанес телесные повреждения или материальный ущерб ближнему. Даже если он выплатил долг деньгами, искупление произойдет лишь в том случае, если он произнес видуй дварим (словесную исповедь) и принял решение впредь вести себя достойно…

“Козел отпущения” (буквальный перевод с иврита — козел, которого отсылают) — капара для народа Израиля. Коэн гадоль произносит над ним исповедь от имени всех евреев… Козла отсылают в пустыню, и он искупает все грехи: тяжкие и “легкие”, совершенные с умыслом и — по ошибке, те, о которых знает человек, и те, о которых и сам он и не ведает. Однако основное условие остается прежним: чтобы получить прощение Всевышнего, человек должен перед самим собой и Небом признаться в содеянном и раскаяться.

В наше время, когда нет Храма, нет и искупительных приношений. Нам остается только тешува, которая “искупает” ошибки и промахи” (Рамбам. Законы тшувы, гл. 1).

Авторы текста Леви Гдалевич и Элиягу Эссас

 

ТРАКТАТ Йома

Лист 19

На нашем листе, продолжая рассматривать различные аспекты подготовки к Йом Кипуру — великому посту-празднику, к особой службе, которая проводится в этот день, Талмуд углубляется в исследование основных моментов этого периода.

Мы узнаем, в частности, что подготовка к этой службе разделена на несколько этапов.

На одном из них коэн гадоль (главный служитель в Храме) поднимается в специальное храмовое помещение и клянется, что будет воскуривать кторет (благовония) точно в соответствии с законами Торы.

Помещение, отведенное для первосвященника на последнюю неделю перед Йом Кипуром (см. на сайте обзор листа 2), состояло из двух комнат, — уточняет Талмуд. — В одной он спал, в другой — учился воскуривать кторет. И уточняет топографию.

Подчеркнем, что для нас важны все приведенные в Талмуде подробности. Это — не воспоминания о далеком прошлом. Сведения, которые накоплены нашими Учителями и записаны в Талмуде, пригодится народу Израиля в будущем, когда наступит эпоха возведенного на вечные времена Третьего Храма и вернутся все законы, действовавшие в период Первого и Второго Храмов.

Однако вернемся к описываемым в нашем трактате деталям. Одно из отведенных для коэна гадоль помещений находилось в северной части азары (храмового двора; см. на сайте схему планировки Храма), другое — в южной.

Следует отметить, что а азаре было шесть специальных отделений: три — на севере, три — на юге. В одном хранилась соль для корбанот (в ед. числе корбан — приношение в Храме). Напомним, что слово корбан происходит от глагола лекарев — приближать(ся). Приношение корбанот — способ приближения к Творцу, Им самим указанный.

Всевышний заповедал: “На каждый корбан клади соль”. В приношении участвовали все материальные составные нашего мира: животные, растения и минералы, к которым и относится соль.

В другом помещении просаливались кожи животных. На крыше над ним находилась миква (предназначенный для духовного очищения бассейн, наполненный Небесной или подземной водой, не начерпанной руками человека). Вода в эту микву поступала из источника. В течение дня Йом Кипура коэн гадоль окунался в нее несколько раз.

Талмуд прослеживает связь времен, которая обнаруживается даже в самих названиях тех или иных частей Храма. Существовали, например, ворота, которые назывались “Ворота корбан”.

Этому дается два объяснения. Одно заключается в том, что через эти ворота вели во двор Храма овец для корбана тамид — ежедневного утреннего и вечернего приношения. Другое оперирует событиями еще более далекого прошлого. Как говорит наша традиция, эти ворота построили в том месте, где Авраам-авину (отец нашего народа, первый еврей) поднимался на гору Мориа, чтобы пройти невероятное испытание, в ходе которого Всевышний показал людям, что не хочет человеческих жертв.

Были в Храме ворота под названием “Ворота воды. Через них во время праздника Суккот вносили воду для мизбеаха (в весьма приблизительном переводе на русский язык — жертвенник). Вода — символ мудрости Торы.

Еврейская традиция утверждает, что, набирая воду для мизбеаха, черпали руах а-кодеш (дух мудрости, дух святости).

Всевышний заповедал людям проявлять уважение к Храму. Одна из форм исполнения этой заповеди — ночная вахта вокруг Храма. Каждую ночь, с вечера до утра, коэны (потомки Аарона по отцовской линии) и левиты (потомки Леви, деда Аарона) несли службу у Храмовых стен. Точнее, коэны находились на верхней части стен, ограждающих территорию Храма, левиты — на земле. И это не было охраной от врагов. “Ночные дежурства” левитов и коэнов устанавливались в знак особого уважения к Дому Царя Небесного.

Чьими посланцами (посланец на иврите — шалиах) следует считать коэнов, — спрашивает Талмуд, — когда они выполняют свою работу в Храме? Посланцами людей, которые передали им свои корбанот или — Всевышнего?..

Далее выстраивается сложная логическая цепочка.

Талмуд задает новый, “сопутствующий”, вопрос: разве Ѓалаха (Закон) допускает действие, которое человек сам не может совершить и право на него дается лишь его посланцу? И объясняет: шалиах лишь осуществляет намерение того, кто отправил его в шлихут (иначе говоря — “на задание”). А мы знаем, что в процессе приношения хозяин животного имеет право только на шехиту (резать животных определенным, предписанным Торой, безболезненным способом — см. на сайте Введение и обзор листа 2 трактата Хуллин). Остальное — сфера деятельности коэна, только он имеет право реализовать процедуру приношения (см. на сайте обзор листа 2 трактата Зевахим). Значит, коэншалиах Всевышнего?

Тогда коэн гадоль, тем более — посланец Творца. Его работу не имеет права выполнять никто, кроме него. Но почему же Мишна (конспективная запись Устного Учения) сообщает, что Учителя накануне Йом Кипура говорят ему: “Мы — посланцы бейт дина (еврейского суда); ты — наш посланец и посланец бейт дина”?

Объясняет Талмуд: специальной клятвой заклинают мудрецы коэна гадоль вершить службу точно по закону Торы. Произносится она на основании тех каванот (намерений), которые определены Учителями. У коэна гадоль нет права что-то добавить к этой клятве или что-то из нее пропустить. Поэтому они и говорят ему: “Ты — наш посланец…”. Посланец — в этой клятве и только в ней. Но во всей своей деятельности первосвященникшалиах Всевышнего.

Сказал Творец о евреях: “А вы будете Мне царством священников и народом святым”.

Когда еврей произносит утром и вечером Шма, Исраэль, а-Шем Элокейну, а-Шем эхад… (Слушай, Израиль, Всевышний правит нашей судьбой, Всевышний Один), эту формулу единства Творца, он становится посланцем Всевышнего.

Ѓалаха предписывает при произнесении этой формулы ни на что не отвлекаться и полностью сосредоточиться на слове “Один”. Для всего мира — Один Первоисточник, Одна Истина. И это — Всевышний.

Авторы текста Леви Гдалевич и Элиягу Эссас

ТРАКТАТ Йома

Лист 20

На нашем листе Талмуд продолжает обсуждать различные аспекты Йом Кипура — дня великого духовного очищения.

В этот день сатан (сила зла, основная функция которой — обвинить человека) не имеет власти над народом Израиля. Так говорит Элиягу а-Нави (пророк Элиягу; иногда по-русски его называют — Илья-пророк). От его имени сообщает Талмуд эту Небесную тайну.

В подтверждение приведем гематрию (числовое значение) слова сатан. Это — число “364”. Все 364 дня в году у сатана есть право обвинять. На один день в году, в Йом Кипур, он этого права лишается. Более того, его обвинение превращается в защиту. Обвинитель, пораженный тем, как выглядят евреи в этот день и что они делают, обращается к Всевышнему: “Владыка мира! Посмотри, евреи, как малахим (малах — некая духовная субстанция, осуществляющая связь Неба с землей; нередко в переводах на русский язык — “ангел”; см. на сайте обзор недельной главы Вайеце, первый годовой цикл), в этот день — не пьют, не едят; как малахим, они в этот день пребывают в мире; как малахим, они — чисты от грехов!”.

В процессе очищения огромную роль играет все, что делает в Храме коэн гадоль (главный коэн, первосвященник).

С полуночи он очищает мизбеах (в приблизительном переводе — жертвенник) от золы.

Это действие становится предметом детального обсуждения — Талмуд объясняет, когда и как именно используется мизбеах.

Раби Йоханан (крупнейший амора, Учитель Талмуда в Эрец Исраэль, 3-й век) приводит отрывок из Торы, где сказано: “Приношение всесожжения на костре, на мизбеахе — всю ночь до утра” (Ваикра, гл. 6, ст. 2). И анализирует его.

Достаточно было, казалось бы, сказать — “всю ночь”, и любой человек понял бы, что воскурение внутренних органов приношения ола (всесожжения; символизирует тотальную близость к Творцу, в знак чего мясо животного сжигается полностью) заканчивается с рассветом. Зачем же дается здесь дополнительное уточнение — “до утра”?

А затем, — подчеркивается в Талмуде, — чтобы указать на существование возможности закончить эту процедуру с первыми лучами солнца.

Однако, поскольку Тора не устанавливает точный час раннего утреннего подъема, получается, что это может быть и полночь. Выходит, для воскурения внутренних органов используются два временных отрезка: раннее — до полуночи и позднее — до рассвета.

Однако заповедь на удаление золы действует всю ночь. Но и тут Тора не дает точных временных указаний. Поэтому право назначить время предоставляется Учителям.

В Йом Кипур коэн гадоль начинает убирать золу от полуночи. Учителя, понимая, что на следующий день ему предстоит трудная работа, дают ему возможность отдохнуть.

Обычно коэн очищает мизбеах от золы в криат а-гевер. Что здесь имеется в виду?

Талмуд раскрывает две грани этого явления. Во-первых, здесь сказано, что речь идет об утреннем крике петуха. Во-вторых, что в Храме специально назначали человека, который каждое утро должен был сообщать коэнам, что им пора браться за работу. Он говорил им: “Встаньте, коэны, приступите к работе; левиты, отправляйтесь к отведенным для вашей работы местам (левиты стояли на специальном помосте, который назывался духан, и во время ежедневных утренних и вечерних приношений пели); исраэль (остальные евреи) — туда, где положено вам стоять”.

Дадим пояснение последнему обращению — к исраэль.

Во время осуществления процедуры приношения хозяину предназначенного для приношения животного полагалось стоять неподалеку. Однако общественные приношения свершаются от имени всего народа Израиля. И постановили Учителя: пусть при этом присутствуют представители народа. Эти делегации сменялись каждую неделю.

Голос человека, приглашающего коэнов приступить к работе, был слышен на расстоянии 11-14 километров. А голос первосвященника, произносящего видуй (исповедальную молитву) звучал с еще большей силой.

Однажды произошло чудо — голос коэна гадоль услышали в Иерихо (расстояние между Иерусалимом и Иерихо примерно 40 километров). Такое случалось не каждый год. Только когда народ Израиля выполнял волю Всевышнего — на высоком уровне учил и соблюдал законы Торы.

В утренней молитве мы произносим: “Владыка мира! Ты заповедал нам приношения в назначенное время, и коэнам — выполнять свою работу, и левитам — петь свои песни, и народу Израиля — смотреть, как это происходит. Сегодня из-за грехов наших разрушен Храм, и нет постоянных приношений, и коэны не могут выполнять свою работу, и левиты не поют свои песни. Но ты сказал: заменят быков уста наши!”.

Изучение Торы и ее законов восполняет сегодня работу, которая совершалась в Храме.

Авторы текста Леви Гдалевич и Элиягу Эссас

 



2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21
22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41
42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61
62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 74 75 76 77 78 79 80 81
82 83 84 85 86

New Page 5

 

Введение в трактат Йома

 

Место в Талмуде: Во втором разделе Талмуда — Моэд (всего в Талмуде — шесть разделов). Йома в этом разделе — пятый трактат. Состоит из 8 глав, 88 листов.

Почему трактат так называется?

Слово “йома” в переводе с арамейского языка, на котором написано более половины текста Талмуда, означает “особый день”. Речь идет о дне Йом Кипур, дне исправления, очищения.

Краткое содержание трактата:

Йом Кипур — самый “торжественно-трепетный” день года. Его выделил Творец мира как механизм максимально возможного “приведения человека в порядок”. Этот механизм состоит из двух элементов: полный пост в течение суток, с молитвой, размышлением в течение всего дня, а также — особая служба в Иерусалимском Храме (в эпоху Храма).

Основные моменты этой службы отмечены в Торе, в недельной главе Ахарей Мот (см. на сайте).

Первые семь глав нашего трактата посвящены всем аспектам храмового служения. Мы познакомимся со многими элементами службы в Иерусалимском Храме — и не только в Йом Кипур.

Последняя, восьмая глава целиком посвящена законам соблюдения Йом Кипура вне прямой связи с духовной работой в Храме. Много внимания уделено в ней понятию и процессу тешувы — осознанию необходимости исправить свой жизненный путь и свершению конкретных шагов в этом направлении. В направлении — к Всевышнему.

 

 

Новая страница 1



 

ВСЕ ТРАКТАТЫ:

Шаббат

Йома

Хуллин

Менахот

Зевахим

Авода зара

Шевуот

Макот

Санѓедрин

БАВА БАТРА

БАВА МЕЦИЯ

БАВА КАМА

СОТА

 

К началу

 

О женах Эсава


Поиск по сайту:

New Page 1



 


 

 
New Page 1

Главная страница  |   Анализ новостей  |   Дайджест
Недельная глава   |   Праздники   |   Лист Талмуда  |   Женский дневник   
Спроси у раввина:   /   Ответ дня  /   Блиц-ответы
Объектив  |   Афтарот  |   Заповеди Торы
Этика  |   Видеоконференции  |   Культура  |   Личность
К размышлению  |   Медицина  |   Психология 
Библиотека  |   Аудио-уроки  |  


Посещайте наш сайт ежедневно!

Обновления сайта производятся каждые 2 часа ежедневно
(кроме субботы и праздников) до 22 часов по израильскому времени

Присылайте Ваши предложения и пожелания по адресу: webmaster@evrey.com

logo ©

© 2001 Evrey.com  



New Page 1


 
 
  Лучшие Сайты
Израиля