New Page 1
|
|
Недельная глава
Двадцать второй цикл обсуждения (видео)
Прочесть двадцать второй цикл обсуждения Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения
ГЛАВА “Ваэра”
Место в Торе: вторая
книга Торы — Шемот, гл. 6, ст. 2 — гл. 9,
ст. 35
Почему глава так называется?
В первых двух фразах главы сказано: “И
говорил Всевышний с Моше и сказал ему: Я — а-Шем
(Господин мира, вечный). Но открывался
Аврааму, Ицхаку и Яакову именем Эль Шадай
(сверхъестественная сила), имя же — а-Шем
не раскрыл им”.
Открываться на иврите — ваэра.
Обсуждение главы Ваэра
1. Нужна ли Торе реклама?
В нашей недельной главе Моше делится с
Всевышним своими сомнениями: «Вот сыны
Израиля не послушали меня, — говорит он, —
как же послушает меня фараон, а я
косноязычен» (Шемот, гл. 6, ст. 12).
Известно, что испытание богатством
труднее, нежели испытание бедностью.
И если евреи — нищие рабы, не послушались
Моше, то, как его послушает фараон,
испытание которого — богатство.
Может, вся проблема в том, что Моше был
косноязычным?
Столяры знают, что мебель, изготовленную
из дорогих пород дерева — не красят и лишь
покрывают прозрачным лаком. Потому что
естественный цвет и естественный рисунок
такой древесины и без дополнений прекрасно
смотрятся. Но когда мебель делают из
обычных деревьев, ей стремятся придать
благородный оттенок — «под дуб», например,
или, скажем, «под красное дерево».
Так и в других жизненных сферах.
Слова правды не нуждаются в изысканных
велеречивых оборотах, в высокопарных
сравнениях, в особых интонациях. Вся
прелесть правды — в том, что она — истина. В
этом все ее великолепие, не нуждающееся в
дополнительном «декоре».
Ложь, напротив — настолько безобразна,
что без ораторских изысков ее вряд ли
станут выслушивать.
Всевышний неспроста избрал Моше
руководителем еврейского народа. Именно он,
не владеющий ораторским даром, мог нести
людям знания о Творце мира, а потом —
получить и передать Тору. Поскольку у Моше
был явный дефект речи — никто не станет
говорить, что он привлек внимание к Торе «сладкими»
речами.
Моше, несмотря на свой изъян, был принят во
дворце фараона, пользовался почетом и
уважением среди евреев. Потому что Тора и
знания, которые он нес людям, были Истиной. А
Истина — не нуждается в красноречии. Она
прекрасна сама по себе.
Однако в первый момент, когда Моше увидел,
что евреи не слушают его, у него мелькнула
мысль — может, все-таки даже Истина
нуждается в «рекламе»?
Но тогда, выходит, напрасно он, имея
речевой дефект, взял на себя столь
ответственную миссию. Ведь если евреи,
которые способны воспринять Истину без
прикрас, не стали слушать Моше, то, как ее
услышит фараон, буквально купающийся во лжи
и сладкой лести, источаемой придворными?
Однако Моше не следовало делать этот
поспешный вывод. Впоследствии евреи сумели
разобраться и выстроить правильную шкалу
приоритетов. Как сказано: «Законы
Всевышнего — истинны и все справедливы,
желанней золота они и слаще меда» (Теилим
— Псалмы царя Давида, гл. 11, ст. 10-11).
на основе комментария рава Моше-Якова
Равикова
(известен и как Сандляр, т.к. имел
сапожную мастерскую; уроки, которые он
давал по субботам, опубликованы в книге «Ликутей
раби Моше-Яаков»; конец 19-го — первая
половина 20-го вв.; Белорусь — Эрец Исраэль)
2. Аргументы Моше
В нашей недельной главе читаем: «И говорил
Моше пред Всевышним и сказал: Вот сыны
Израиля не послушали меня, как же послушает
меня фараон, а я не речист» (Шемот, гл.
6, ст. 12).
Это использованное Моше правило носит в
нашей традиции название каль ва-хомер («от
простого к сложному»). Речь идет о
логическом принципе, основанном на формуле:
«если в простом случае это так, то в более
сложном варианте так будет тем более».
В комментарии на этот фрагмент Раши (раби
Шломо бен Ицхак — величайший комментатор
Торы и Талмуда; Франция, 11-й век), со ссылкой
на Мидраш Раба к книге Берешит (гл.
92), пишет, что наш отрывок — один из десяти
случаев использования принципа каль ва-хомер
в Торе.
Поскольку евреи не послушали Моше, фараон,
тем более не станет его слушать. И это можно
понять. Ведь евреи — родные, свои, а фараон
— враг.
Но зачем понадобилось добавлять, что Моше
— «неречист»?
Известно, что речевые затруднения Моше
были связаны с тем, что у него были поражены
губы и язык (Шемот, гл. 4, ст. 10).
Вместе с тем, мы знаем из Торы (Берешит,
гл. 50, ст. 25), что Йосеф перед смертью сообщил
своим сыновьям знак, по которому можно
будет узнать истинного освободителя,
которого пошлет Всевышний народу Израиля.
Он должен сказать: «Пакод йифкод» (помянет,
вспомнит).
Когда Моше пришел сообщить сынам Израиля
о своей миссии, он, конечно же, произнес эти
заветные слова. Но евреи — народ
недоверчивый. Они вполне могли решить, что
Моше, так же, как многие, просто знал об этой
семейной традиции и теперь решил этим
воспользоваться в своих интересах.
Кроме того, человек у которого не в
порядке язык и губы, не в состоянии
выговорить больше половины букв. И как
тогда в устах Моше позвучат эти слова? Их,
скорее всего, никто не воспримет.
Но Всевышний сотворил чудо. И Моше
произнес ключевую фразу не хуже
заправского оратора. Теперь ни у кого не
должно было остаться ни малейшего сомнения,
что Моше послан самим Всевышним.
И, несмотря на это, евреи все же не
поверили ему. Так как же тогда поверит ему
фараон, который ни о каких «знаках» не
ведает?
Египет для еврейского народа играл роль «плавильного
котла». Рабство и страдания укрепляли,
сплачивали народ, способствовали
формированию в нем качеств, необходимых для
принятия Торы и соблюдения заповедей.
Но фараон всего этого не понимал. Он
рассуждал как примитивный антисемит. Раз
Всевышний позволяет евреям так страдать —
значит, Он их ненавидит. А раз так, то Моше
никто не посылал, он — обыкновенный
самозванец.
Кроме того, обращение Моше к сынам Израиля
это не просто слова — Шехина (Присутствие
Всевышнего) звучала из его уст. Но дворец
фараона напичкан всевозможными идолами.
Быть может, в таком месте Шехина не
станет сопровождать Моше. И ему придется
объясняться с фараоном своими словами. А он
— не речист.
на основе комментария рава Моше-Якова
Равикова
(известен и как Сандляр, т.к. имел
сапожную мастерскую; уроки, которые он
давал по субботам, опубликованы в книге «Ликутей
раби Моше-Яаков»; конец 19-го — первая
половина 20-го вв.; Белорусь — Эрец Исраэль)
3. Доводы в пользу принципа каль ва-хомер
Моше заявляет Всевышнему, что фараон его
не послушает, потому что не послушали его
евреи, и добавляет, что сам он — не речист (Шемот,
гл. 6, ст. 12).
Попытаемся выяснить, на чем Моше
основывает свое предположение.
Моше называет себя «человеком не речистым»
(Шемот, гл. 4, ст. 10), что связано с
двумя проблемами — с губами и с языком.
Губы у Моше были обожжены еще в раннем
детстве. А язык — он стал забывать,
поскольку долгое время в нем не
практиковался. Имеется в виду египетский
язык. А Моше, как известно, бежал из Египта, и
много лет прожил в Мидьяне.
В Мидраше Раба (на книгу Ваикра,
гл. 32) сказано, что сыны Израиля в Египте
сохранили три признака, по которым их можно
было идентифицировать и отличить от
коренного населения: имена, одежду и язык.
Значит, с евреями Моше мог общаться на
родном языке. Поэтому его речи в общении с
ними препятствовал лишь один фактор —
обожженные губы.
С царем полагалось разговаривать на его
языке. Таким образом, общению с фараоном
будут мешать уже два фактора — и обожженные
губы и подзабытый язык. Но, если даже
наличие одного негативного фактора
помешало быть услышанным, то, что будет,
когда в силу вступят оба?
Когда человек хочет, к примеру,
преподнести кому-то подарок, ему вовсе не
обязательно разговаривать с ним на одном
языке. Подарок — на любом языке понятен.
Но, когда один у другого, что-то просит, или
требует — тут уже необходима предельная
ясность.
Моше нес евреям свободу и благополучие. И
они его не услышали. Услышит ли его
фараон, от которого надо было потребовать,
чтобы он отпустил из рабства целый народ?
Написано, что того, кто приносит пользу
обществу — Всевышний оберегает от
совершения неправедных поступков (трактат Авот,
гл. 5).
Моше говорит Творцу: сыны Израиля не
послушали меня — значит, я не принес
никакой пользы общине. А раз так, то я — не
защищен от ошибок и неверных действий.
Более того, может случиться так, что фараон
не просто не послушает меня, но еще и
разгневается на мое косноязычие. Ведь
простые люди менее требовательны к
внешнему лоску. Перед царем же нельзя
предстать в несоответствующей протоколу
одежде. И разговаривать с правителем в той
же манере, что разговаривают в народе —
непозволительно.
Поэтому есть серьезное опасение, что
после беседы с Моше фараон начнет еще
больше угнетать и притеснять евреев.
на основе комментария рава Моше-Якова
Равикова
(известен и как Сандляр, т.к. имел
сапожную мастерскую; уроки, которые он
давал по субботам, опубликованы в книге «Ликутей
раби Моше-Яаков»; конец 19-го — первая
половина 20-го вв.; Белорусь — Эрец Исраэль)
4. Мог ли Амрам жениться на Йохевед?
В нашей недельной главе рассказывается о
женитьбе внука Леви Амрама — «И взял Амрам
Йохевед, свою тетю, себе в жены, и она родила
ему Аарона и Моше» (Шемот, гл. 6, ст. 20).
Но ведь Тора запрещает жениться на своей
тете (Ваикра, гл. 18, ст. 14)
Следует заметить, что свадьба Амрама и
Йохевед состоялась до дарования Торы. То
есть — в период, когда законы Торы еще не
вошли в силу. Значит, запрет жениться на
тете в то время еще не действовал.
Вместе с тем, как нам известно от Учителей,
наши праотцы приняли на себя соблюдение
всей Торы еще до её дарования. Но, тогда,
какое право имел Амрам взять в жены Йохевед,
которая приходилась ему тетей?
Радбаз (раби Давид бен Зимра, Египет, 16-й
век) уточняет, что соблюдение Торы на себя
приняли только наши праотцы Авраам, Ицхак и
Яаков, но — не их дети. Амрам же был
правнуком Яакова. И значит, по Радбазу — для
Амрама запрета жениться на своей тете еще
не было.
Рамбан (Рабейну Моше бен Нахман
— Нахманид; великий комментатор Торы,
Танаха и Талмуда; Испания – Эрец Исраэль,
конец 12-го – начало 13-го вв.) в своем
комментарии пишет, что праотцы приняли на
себя соблюдение Торы только в границах
Земли Израиля. Свадьба же Амрама и Йохевед
состоялась в Египте.
Хизкуни (рав Авраам Хизкуни — автор труда Штей
Ядот; 17-й век, Италия) отмечает, что
неспроста от женитьбы Амрама родился Моше.
Ведь у лидера общины должно быть некое «пятно»
на происхождении, что не позволит ему
возгордится и чересчур вознестись над
общиной.
Рав Моше Файнштейн (один из крупнейших «законодателей»
20-го века в области соблюдения заповедей
Торы; умер в Нью-Йорке в 1986 году) пишет, что
Амрам и Йохевед конечно же соблюдали законы
Торы. У них был пророческий дар, и они
увидели, что только от их брака могут
родиться Моше, Аарон и Мирьям. Ради этого и
поскольку Тора все-таки еще не была
дарована, им было разрешено не следовать
запрету на женитьбу племянника и тети.
Попробуем понять, почему Тора запрещает
брать в жены тетю?
Супружество, как известно — это союз, где
мужчина является дающей стороной, а женщина
— принимающей. Чтобы в этом союзе царила
гармония, принимающая сторона должна
находиться на уровень ниже дающей. Поэтому
разрешено жениться на племяннице,
находящейся на поколение ниже своего дяди.
Но тетя — на поколение выше, значит, она не
может быть принимающей, и, следовательно,
брак с ней не будет гармоничным.
Это правило, что принимающий должен быть
на уровень ниже дающего, действительно не
только в супружеских отношениях, но и во
многих других жизненных сферах. Но — не в
изучении Торы. Порой ученик может по своему
уровню превосходить учителя. Ведь главный
принцип учебы — учиться у всех, и даже у тех,
кого превосходишь. Как сказано: «От всех
учивших меня умудрялся я» (Теилим —
Псалмы царя Давида, гл. 119, ст. 99).
Амрам, беря в жены Йохевед, свою тетю,
которая была на поколение выше, хотел, чтобы
именно от такого союза родился Моше,
получивший Тору для всего еврейского
народа. Ведь в учебе самое важное — уметь
учиться у всякого, в том числе, и у того, кто
находится на более низком уровне.
на основе комментариев Рамбана
(Рабейну Моше бен Нахман —
Нахманид; великий комментатор Торы, Танаха
и Талмуда; Испания – Эрец Исраэль, конец 12-го
– начало 13-го вв.),
Хизкуни
(рав Авраам Хизкуни — автор труда
Штей Ядот; 17-й век, Италия),
Радбаза
(раби Давид бен Зимра, Египет, 16-й
век)
и рава Моше Файнштейна
(один из крупнейших «законодателей»
20-го века в области соблюдения заповедей
Торы; умер в Нью-Йорке в 1986 году)
Автор текста Мордехай Вейц
ГЛАВА
ГЛАВА “Ваэра”
Место в Торе: вторая
книга Торы — Шемот, гл. 6, ст. 2 — гл. 9,
ст. 35
Почему глава так называется?
В первых двух фразах главы сказано: “И
говорил Всевышний с Моше и сказал ему: Я — а-Шем
(Господин мира, вечный). Но открывался
Аврааму, Ицхаку и Яакову именем Эль Шадай
(сверхъестественная сила), имя же — а-Шем
не раскрыл им”.
Открываться на иврите — ваэра.
Обсуждение главы Ваэра
1. Нужна ли Торе реклама?
В нашей недельной главе Моше делится с
Всевышним своими сомнениями: «Вот сыны
Израиля не послушали меня, — говорит он, —
как же послушает меня фараон, а я
косноязычен» (Шемот, гл. 6, ст. 12).
Известно, что испытание богатством
труднее, нежели испытание бедностью.
И если евреи — нищие рабы, не послушались
Моше, то, как его послушает фараон,
испытание которого — богатство.
Может, вся проблема в том, что Моше был
косноязычным?
Столяры знают, что мебель, изготовленную
из дорогих пород дерева — не красят и лишь
покрывают прозрачным лаком. Потому что
естественный цвет и естественный рисунок
такой древесины и без дополнений прекрасно
смотрятся. Но когда мебель делают из
обычных деревьев, ей стремятся придать
благородный оттенок — «под дуб», например,
или, скажем, «под красное дерево».
Так и в других жизненных сферах.
Слова правды не нуждаются в изысканных
велеречивых оборотах, в высокопарных
сравнениях, в особых интонациях. Вся
прелесть правды — в том, что она — истина. В
этом все ее великолепие, не нуждающееся в
дополнительном «декоре».
Ложь, напротив — настолько безобразна,
что без ораторских изысков ее вряд ли
станут выслушивать.
Всевышний неспроста избрал Моше
руководителем еврейского народа. Именно он,
не владеющий ораторским даром, мог нести
людям знания о Творце мира, а потом —
получить и передать Тору. Поскольку у Моше
был явный дефект речи — никто не станет
говорить, что он привлек внимание к Торе «сладкими»
речами.
Моше, несмотря на свой изъян, был принят во
дворце фараона, пользовался почетом и
уважением среди евреев. Потому что Тора и
знания, которые он нес людям, были Истиной. А
Истина — не нуждается в красноречии. Она
прекрасна сама по себе.
Однако в первый момент, когда Моше увидел,
что евреи не слушают его, у него мелькнула
мысль — может, все-таки даже Истина
нуждается в «рекламе»?
Но тогда, выходит, напрасно он, имея
речевой дефект, взял на себя столь
ответственную миссию. Ведь если евреи,
которые способны воспринять Истину без
прикрас, не стали слушать Моше, то, как ее
услышит фараон, буквально купающийся во лжи
и сладкой лести, источаемой придворными?
Однако Моше не следовало делать этот
поспешный вывод. Впоследствии евреи сумели
разобраться и выстроить правильную шкалу
приоритетов. Как сказано: «Законы
Всевышнего — истинны и все справедливы,
желанней золота они и слаще меда» (Теилим
— Псалмы царя Давида, гл. 11, ст. 10-11).
на основе комментария рава Моше-Якова
Равикова
(известен и как Сандляр, т.к. имел
сапожную мастерскую; уроки, которые он
давал по субботам, опубликованы в книге «Ликутей
раби Моше-Яаков»; конец 19-го — первая
половина 20-го вв.; Белорусь — Эрец Исраэль)
2. Аргументы Моше
В нашей недельной главе читаем: «И говорил
Моше пред Всевышним и сказал: Вот сыны
Израиля не послушали меня, как же послушает
меня фараон, а я не речист» (Шемот, гл.
6, ст. 12).
Это использованное Моше правило носит в
нашей традиции название каль ва-хомер («от
простого к сложному»). Речь идет о
логическом принципе, основанном на формуле:
«если в простом случае это так, то в более
сложном варианте так будет тем более».
В комментарии на этот фрагмент Раши (раби
Шломо бен Ицхак — величайший комментатор
Торы и Талмуда; Франция, 11-й век), со ссылкой
на Мидраш Раба к книге Берешит (гл.
92), пишет, что наш отрывок — один из десяти
случаев использования принципа каль ва-хомер
в Торе.
Поскольку евреи не послушали Моше, фараон,
тем более не станет его слушать. И это можно
понять. Ведь евреи — родные, свои, а фараон
— враг.
Но зачем понадобилось добавлять, что Моше
— «неречист»?
Известно, что речевые затруднения Моше
были связаны с тем, что у него были поражены
губы и язык (Шемот, гл. 4, ст. 10).
Вместе с тем, мы знаем из Торы (Берешит,
гл. 50, ст. 25), что Йосеф перед смертью сообщил
своим сыновьям знак, по которому можно
будет узнать истинного освободителя,
которого пошлет Всевышний народу Израиля.
Он должен сказать: «Пакод йифкод» (помянет,
вспомнит).
Когда Моше пришел сообщить сынам Израиля
о своей миссии, он, конечно же, произнес эти
заветные слова. Но евреи — народ
недоверчивый. Они вполне могли решить, что
Моше, так же, как многие, просто знал об этой
семейной традиции и теперь решил этим
воспользоваться в своих интересах.
Кроме того, человек у которого не в
порядке язык и губы, не в состоянии
выговорить больше половины букв. И как
тогда в устах Моше позвучат эти слова? Их,
скорее всего, никто не воспримет.
Но Всевышний сотворил чудо. И Моше
произнес ключевую фразу не хуже
заправского оратора. Теперь ни у кого не
должно было остаться ни малейшего сомнения,
что Моше послан самим Всевышним.
И, несмотря на это, евреи все же не
поверили ему. Так как же тогда поверит ему
фараон, который ни о каких «знаках» не
ведает?
Египет для еврейского народа играл роль «плавильного
котла». Рабство и страдания укрепляли,
сплачивали народ, способствовали
формированию в нем качеств, необходимых для
принятия Торы и соблюдения заповедей.
Но фараон всего этого не понимал. Он
рассуждал как примитивный антисемит. Раз
Всевышний позволяет евреям так страдать —
значит, Он их ненавидит. А раз так, то Моше
никто не посылал, он — обыкновенный
самозванец.
Кроме того, обращение Моше к сынам Израиля
это не просто слова — Шехина (Присутствие
Всевышнего) звучала из его уст. Но дворец
фараона напичкан всевозможными идолами.
Быть может, в таком месте Шехина не
станет сопровождать Моше. И ему придется
объясняться с фараоном своими словами. А он
— не речист.
на основе комментария рава Моше-Якова
Равикова
(известен и как Сандляр, т.к. имел
сапожную мастерскую; уроки, которые он
давал по субботам, опубликованы в книге «Ликутей
раби Моше-Яаков»; конец 19-го — первая
половина 20-го вв.; Белорусь — Эрец Исраэль)
3. Доводы в пользу принципа каль ва-хомер
Моше заявляет Всевышнему, что фараон его
не послушает, потому что не послушали его
евреи, и добавляет, что сам он — не речист (Шемот,
гл. 6, ст. 12).
Попытаемся выяснить, на чем Моше
основывает свое предположение.
Моше называет себя «человеком не речистым»
(Шемот, гл. 4, ст. 10), что связано с
двумя проблемами — с губами и с языком.
Губы у Моше были обожжены еще в раннем
детстве. А язык — он стал забывать,
поскольку долгое время в нем не
практиковался. Имеется в виду египетский
язык. А Моше, как известно, бежал из Египта, и
много лет прожил в Мидьяне.
В Мидраше Раба (на книгу Ваикра,
гл. 32) сказано, что сыны Израиля в Египте
сохранили три признака, по которым их можно
было идентифицировать и отличить от
коренного населения: имена, одежду и язык.
Значит, с евреями Моше мог общаться на
родном языке. Поэтому его речи в общении с
ними препятствовал лишь один фактор —
обожженные губы.
С царем полагалось разговаривать на его
языке. Таким образом, общению с фараоном
будут мешать уже два фактора — и обожженные
губы и подзабытый язык. Но, если даже
наличие одного негативного фактора
помешало быть услышанным, то, что будет,
когда в силу вступят оба?
Когда человек хочет, к примеру,
преподнести кому-то подарок, ему вовсе не
обязательно разговаривать с ним на одном
языке. Подарок — на любом языке понятен.
Но, когда один у другого, что-то просит, или
требует — тут уже необходима предельная
ясность.
Моше нес евреям свободу и благополучие. И
они его не услышали. Услышит ли его
фараон, от которого надо было потребовать,
чтобы он отпустил из рабства целый народ?
Написано, что того, кто приносит пользу
обществу — Всевышний оберегает от
совершения неправедных поступков (трактат Авот,
гл. 5).
Моше говорит Творцу: сыны Израиля не
послушали меня — значит, я не принес
никакой пользы общине. А раз так, то я — не
защищен от ошибок и неверных действий.
Более того, может случиться так, что фараон
не просто не послушает меня, но еще и
разгневается на мое косноязычие. Ведь
простые люди менее требовательны к
внешнему лоску. Перед царем же нельзя
предстать в несоответствующей протоколу
одежде. И разговаривать с правителем в той
же манере, что разговаривают в народе —
непозволительно.
Поэтому есть серьезное опасение, что
после беседы с Моше фараон начнет еще
больше угнетать и притеснять евреев.
на основе комментария рава Моше-Якова
Равикова
(известен и как Сандляр, т.к. имел
сапожную мастерскую; уроки, которые он
давал по субботам, опубликованы в книге «Ликутей
раби Моше-Яаков»; конец 19-го — первая
половина 20-го вв.; Белорусь — Эрец Исраэль)
4. Мог ли Амрам жениться на Йохевед?
В нашей недельной главе рассказывается о
женитьбе внука Леви Амрама — «И взял Амрам
Йохевед, свою тетю, себе в жены, и она родила
ему Аарона и Моше» (Шемот, гл. 6, ст. 20).
Но ведь Тора запрещает жениться на своей
тете (Ваикра, гл. 18, ст. 14)
Следует заметить, что свадьба Амрама и
Йохевед состоялась до дарования Торы. То
есть — в период, когда законы Торы еще не
вошли в силу. Значит, запрет жениться на
тете в то время еще не действовал.
Вместе с тем, как нам известно от Учителей,
наши праотцы приняли на себя соблюдение
всей Торы еще до её дарования. Но, тогда,
какое право имел Амрам взять в жены Йохевед,
которая приходилась ему тетей?
Радбаз (раби Давид бен Зимра, Египет, 16-й
век) уточняет, что соблюдение Торы на себя
приняли только наши праотцы Авраам, Ицхак и
Яаков, но — не их дети. Амрам же был
правнуком Яакова. И значит, по Радбазу — для
Амрама запрета жениться на своей тете еще
не было.
Рамбан (Рабейну Моше бен Нахман
— Нахманид; великий комментатор Торы,
Танаха и Талмуда; Испания – Эрец Исраэль,
конец 12-го – начало 13-го вв.) в своем
комментарии пишет, что праотцы приняли на
себя соблюдение Торы только в границах
Земли Израиля. Свадьба же Амрама и Йохевед
состоялась в Египте.
Хизкуни (рав Авраам Хизкуни — автор труда Штей
Ядот; 17-й век, Италия) отмечает, что
неспроста от женитьбы Амрама родился Моше.
Ведь у лидера общины должно быть некое «пятно»
на происхождении, что не позволит ему
возгордится и чересчур вознестись над
общиной.
Рав Моше Файнштейн (один из крупнейших «законодателей»
20-го века в области соблюдения заповедей
Торы; умер в Нью-Йорке в 1986 году) пишет, что
Амрам и Йохевед конечно же соблюдали законы
Торы. У них был пророческий дар, и они
увидели, что только от их брака могут
родиться Моше, Аарон и Мирьям. Ради этого и
поскольку Тора все-таки еще не была
дарована, им было разрешено не следовать
запрету на женитьбу племянника и тети.
Попробуем понять, почему Тора запрещает
брать в жены тетю?
Супружество, как известно — это союз, где
мужчина является дающей стороной, а женщина
— принимающей. Чтобы в этом союзе царила
гармония, принимающая сторона должна
находиться на уровень ниже дающей. Поэтому
разрешено жениться на племяннице,
находящейся на поколение ниже своего дяди.
Но тетя — на поколение выше, значит, она не
может быть принимающей, и, следовательно,
брак с ней не будет гармоничным.
Это правило, что принимающий должен быть
на уровень ниже дающего, действительно не
только в супружеских отношениях, но и во
многих других жизненных сферах. Но — не в
изучении Торы. Порой ученик может по своему
уровню превосходить учителя. Ведь главный
принцип учебы — учиться у всех, и даже у тех,
кого превосходишь. Как сказано: «От всех
учивших меня умудрялся я» (Теилим —
Псалмы царя Давида, гл. 119, ст. 99).
Амрам, беря в жены Йохевед, свою тетю,
которая была на поколение выше, хотел, чтобы
именно от такого союза родился Моше,
получивший Тору для всего еврейского
народа. Ведь в учебе самое важное — уметь
учиться у всякого, в том числе, и у того, кто
находится на более низком уровне.
на основе комментариев Рамбана
(Рабейну Моше бен Нахман —
Нахманид; великий комментатор Торы, Танаха
и Талмуда; Испания – Эрец Исраэль, конец 12-го
– начало 13-го вв.),
Хизкуни
(рав Авраам Хизкуни — автор труда
Штей Ядот; 17-й век, Италия),
Радбаза
(раби Давид бен Зимра, Египет, 16-й
век)
и рава Моше Файнштейна
(один из крупнейших «законодателей»
20-го века в области соблюдения заповедей
Торы; умер в Нью-Йорке в 1986 году)
5. Колдовство и лягушки
Когда фараону стало невмоготу терпеть
наказание лягушками (одна из казней
египетских), он призвал Моше и Аарона. Тогда-то
между Моше и фараоном произошел описанный в
Торе диалог: «И сказал Моше фараону:
Попробуй восторжествовать надо мною: на
когда мне молить для тебя, и для твоих слуг,
и для твоего народа, чтобы истребить
лягушек от тебя и из твоих домов. Только в
реке останутся они. И сказал (фараон): На
завтра. И сказал он (Моше): Быть по твоему
слову, чтобы ты знал, что нет подобного
Всевышнему» (Шемот, гл. 8, ст. 5-6).
Даже при беглом рассмотрении этого
фрагмента, возникает несколько вопросов.
1. Что за странный оборот использует Моше
— «Попробуй восторжествовать надо мною»?
2. Если фараону так мешали лягушки,
заполнившие его дворец, его столицу, его
страну, квакающие в его покоях, залезающие в
еду, тесто и даже в печи — почему он не
попросил, чтобы его избавили от них
немедленно, но отложил это «на завтра»?
3. Как из того, что Моше справится с
лягушками именно завтра, а не тотчас же,
фараон мог узнать, что «нет подобного
Всевышнему»?
Попытаемся разобраться, о чем здесь идет
речь.
Как известно, египетские жрецы с помощью
колдовства, в какой-то мере, также могли
повторить «наказание лягушками», добавив
несколько квакающих особей в море безумной
какофонии. Но их колдовство имело рамки во
времени. Фараон пока не понимал разницы
между колдовством своих жрецов и чудесами
Всевышнего. Он считал, что у колдовства и
чудес — одна и та же природа.
Моше знает, что творится в сердце фараона.
Он бросает ему вызов: «Попробуй
восторжествовать надо мною», то есть —
попроси что-то, чего я не сумею исполнить.
Фараон видит, что Моше уверен в себе. И
предполагает, что это вызвано тем, что срок
наказания истекает сегодня, и Моше не
терпится продемонстрировать свое умение.
Вот он и решил перехитрить Моше. Потому и
попросил избавить от лягушек не сегодня,
как планирует Моше, а — завтра. И если
лягушки исчезнут уже сегодня — все увидят,
что Моше ничем не лучше жрецов.
Моше соглашается на поставленное условие.
Ведь ему известно, что лягушки не исчезнут
сами по себе — ни сегодня, ни завтра. Но лишь
молитва Всевышнему, обращенная к нему
просьба о милосердии, может решить проблему.
И тогда узнает фараон, что нет подобного
Творцу мира…
на основе комментария
рава Моше-Иеуды-Лейба
Зильберберга из Кутны,
(автор известной книги «Зайт
Раанан»; 1794-1865 гг., Польша – Иерусалим)
Прочесть двадцать второй цикл обсуждения Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения
|
|
|
|
|
New Page 1
|