МАТОТ 
"МАТОТ"
МАТОТ 
Элиягу Эссас: текст обращения к посетителям сайта Чтение текста
Афтары

"МАТОТ"

Июль 13, 2020   21 Тамуз 5780

До субботы - 5 дней

New Page 1
  
Главная страница  
Анализ новостей  
Дайджест  
Недельная глава    
Комментарии (видео)   
Комментарии (текст)   
- Чтение            
Праздники   
Лист Талмуда   
Мишна, главы   
(видеокомментарии)
   
Заповеди Торы   
Уроки по Теилим   
Спроси у раввина    
- Ответ дня       
- Блиц-ответы   
- Видео-ответы   
Афтарот    
- Комментарии   
- Чтение            
Аспекты Галахи   
Этика   
Культура   
Личность   
К размышлению   
Женский   
дневник
   
Медицина   
Психология   
Библиотека   
Аудио и Видео уроки   
Объектив   
Видео   
конференции
   
Отзывы и    предложения   
Почта   
English   
 

        
Иерусалим
Москва
Киев
Минск
Нью-Йорк


Курс шекеля
Курс рубля
                  
                                   

  Поиск на сайте:  

 
Праздники и памятные даты:

Все еврейские даты начинаются накануне вечером!
 
Девятое Ава
 9 Ава
(30.07.20)
Рош а-Шана
1-2 Тишри
(19.09 - 20.10.20)
Йом Кипур
10 Тишри
(28.09.20)
Суккот
15-21 Тишри
(03 - 09.10.20)
Шмини Ацерет
Симхат Тора

В Израиле - 22 Тишри
(10.10.20)
В диаспоре - 
22-23 Тишри
(10 - 11.10.20)
Ханука
25 Кислева - 2 Тевета
(11.12 - 17.12.20)
Пост 10 Тевета
10 Тевета
(25.12.20)
Ту би-Шват
15 Шват
(28.01.21)
Пурим
14 Адара
(26.02.21)
в Иерусалиме -
15 Адара
(27.02.21)
Песах
15-21 Нисана
(28.03 - 03.04.21)
В диаспоре 
15-22 Нисана
(28.03 - 03.04.21)
День катастрофы и героизма
27 Нисана
(08.04.21)
День памяти павших 
3 Ияра
(14.04.21)
День независимости Израиля
4 Ияра
(15.04.21)

Лаг ба Омер
18 Ияра
(30.04.21)

День Иерусалима
28 Ияра
(10.05.21) 
Шавуот
6 Сивана
(17.05.21)
В диаспоре 6-7 Сивана
(17.05 - 18.05.21)
 



Раздел ведет 
рав Элиягу Эссас
О ЛИСТАХ ТАЛМУДА

О ТАЛМУДЕ


 


О Трактате Авода зара



Трактат Авода Зара

Трактат Авода Зара

Лист 2

Как мы уже говорили (см. на сайте Введение к трактату), идолопоклонство — не просто действия, осуществляемые в процессе служения. Опасность идолопоклонства и вред, который оно наносит душе, связаны с глубокими изменениями человеческой личности. Ибо интерес к аводе заре вытесняет ощущение Всевышнего в сердце человека.

В Мишне, открывающей наш трактат, речь идет о том, что уже за несколько дней до праздника, установленного чужой религией, с идолопоклонниками нельзя вступать в деловые отношения:

За три дня до праздников идолопоклонников (еврею) запрещается вступать в переговоры с ними, одалживать им (вещи) или брать у них (вещи) в долг, одалживать им деньги или брать у них деньги в долг, возвращать им долги или принимать у них деньги, отданные в долг...

В процессе обсуждения Мишны Рав и Шмуэль (оба — великие Учителя Талмуда первого поколения; 3-й век) всесторонне анализируют слово “праздник”, рассматривая два варианта его написания (“праздник” на иврите — эйд; в одном варианте это слово начинается с буквы алеф, в другом — с аин). И приходят к выводу, что в контексте нашей Мишны уместны оба варианта написания, ибо они (и с буквой алеф и с буквой аин) открывают разные грани Истины.

Слово эйд, начинающееся с алефа, заключает в себе идею разрушения. Как сказано в Торе: “Близок день их разрушения” (Дварим, гл. 32, ст. 35).

Слово эйд с буквой аин дает дополнительную информацию. На русский язык его можно перевести как — “свидетельство”.

Проследим, как, говоря об идолопоклонстве, использовал это слово пророк Иешаягу: “Все, кто создает божков — пусты (по сути), и ничто из того, чему они поклоняются — не поможет им; они (объекты поклонения) — свидетельствуют (против самих идолопоклонников)” (гл. 44, ст. 9).

Далее Талмуд приводит удивительный рассказ о том, как в духовных мирах Всевышний обосновывает свое решение отказать в уделе в олам а-ба (в мире грядущем, в Ган Эдене) тем, кто отказался принять законы Торы, то есть — идолопоклонникам.

После кульминационного периода человеческой истории — возвращения всего еврейского народа в Эрец Исраэль, когда наступит эра Машиаха и будет восстановлен (Третий) Иерусалимский Храм — и перехода в Седьмое тысячелетие, Творец мира демонстрирует всему человечеству свиток Торы и говорит: “Тот, кто искал Истину в Торе — пусть придет и получит награду”.

Тут предстал перед ним малах (ангел), олицетворяющий в высших мирах Империю Рима и сказал: “Мы (римляне) открыли по всей империи торговые рынки, общественные бани и накопили огромный капитал (валютные резервы) из золота и серебра. И все это мы сделали для того, чтобы евреи могли спокойно учить Тору (то есть в поисках Истины — и наша заслуга)”.

Ответил ему (малаху) Всевышний: “Неужели вы так глупы (чтобы считать, что сможете Меня обмануть)? Все, что вы создавали, старались вы для себя. Торговые рынки были нужны вам, чтобы рядом разместить публичные дома, общественные бани — чтобы самим нежиться в них, а то, что вы владели золотом и серебром — лишь видимость, ибо все принадлежит Мне”.

Услышав эти слова малах Рима ушел пристыженный.

И тут появился малах Персии и сказал: “Много мостов мы, персы, построили; много крупных городов захватили и вели множество оборонительных войн, защищая империю. И все — только для того, чтобы еврейский народ мог спокойно заниматься Торой”.

И прозвучал на это ответ Всевышнего: “Все, что вы делали — вы делали для себя. Мосты строили — чтобы взимать пошлины, города захватывали — чтобы наложить дать для вашего императора; а что касается оборонительных войн — победа в них зависит от Меня”.

Ушел пристыженный и малах персов.

И так все народы предстали перед Всевышним, и каждый выдвигал свой довод и получал ответ, подобный тому, что получили римляне и персы.

Если другие народы слышали, что Творец ответил римлянам и персам — на что же они надеялись, выдвигая свои доводы? — спрашивает Талмуд.

И отвечает: каждый народ мог указать на период времени, когда он хорошо относился к евреям и надеялся, что это поможет ему оправдать идолопоклонство.

И еще спрашивает Талмуд: почему в рассказе упомянуты только Рим и Персия?

И отвечает: потому что (духовные корни) этих империй просуществуют до прихода Машиаха (см. на сайте ответ Машиах бен Йосеф и Машиах бен Давид).

А теперь подведем некоторые итоги.

1. Строительство “материальной базы” народа (империи, государства) не может служить оправданием отсутствия связи с Всевышним.

2. Если такая связь отсутствует, любое достижение (прогресс) несет в себе потенциал отрицательного влияния на существование человечества.

3. Хорошее отношение к еврейскому народу может быть поводом для награды в духовном мире, но не в состоянии “перевесить” поклонение любой силе, кроме — Всевышнего.

Автор текста Элиягу Эссас

 

Трактат Авода Зара

Лист 3

Из содержания предыдущего листа мы узнали, что у народов, поклонявшихся идолам (любым идолам), нет будущего. Точнее, удела в будущем — духовном и вечном — мире всякий идолопоклонник не имеет (отметим, что отдельный нееврей, если он отказался от выдуманных религий и прочих “измов” и пришел к Всевышнему, соблюдая семь заповедей потомков Ноаха, получит удел в будущем мире, и он — в числе праведников).

На нашем листе говорится о том, что народы мира (от их имени вели “диалоги” с Творцом малахи, олицетворяющие эти народы в духовных мирах) не захотели признать свое “поражение” и, условно говоря, попросили дать им “второй шанс”. Но перед этим попытались очернить евреев.

Талмуд рассказывает:

Сказали народы мира Всевышнему: “Но вот евреи, о которых Ты так хорошо говорил — разве были они верны Торе?”.

Ответил Всевышний: “Я сам свидетельствую, что они (как народ) остались верны Торе”.

“Разве отец имеет право свидетельствовать о сыновьях? — возразили на это народы. — Ведь сам Ты указал в Торе — Сын мой, первородный — народ Израиля” (Шемот, гл. 4, ст. 22).

Согласился с ними Всевышний и произнес: “Пусть Небо и Земля свидетельствуют о них”.

Но и на это возразили народы: “Небо и Земля — необъективные, заинтересованные свидетели. Ибо сообщает пророк Иермиягу — “Если бы не Мой Союз (с евреями, т.е. — Тора), который выполняется и день и ночь, Я бы не определил законы (Природы) Неба и Земли” (гл. 33, ст. 25).

И с этим согласился Всевышний и сказал: “Среди вас самих есть свидетели, что евреи всегда оставались верны Торе”.

Далее в Талмуде перечисляются имена известных людей (неевреев) разных поколений, на глазах которых отдельные евреи проявляли абсолютную верность законам и идеалам Торы. И среди прочих называет имена Нимрода (он же — император Хаммураби), Невухаднецара (император Вавилонии), Дарьяваша (Дарий Второй — император Персии) и т.д.

Но народы отказались “признать поражение” и сказали: “Правитель мира! Дай нам еще шанс, и мы будем соблюдать (на этот раз) законы Торы”.

Ответил им Всевышний: “Неужели вы настолько глупы? Только тот, кто трудился все шесть дней недели, может подготовить все необходимое для празднования Шаббата (седьмого дня)”.

То есть Он сказал им, что в их распоряжении были шесть тысяч лет от сотворения мира, но они не выполняли Волю Творца. Как же могут они надеяться перейти в седьмое тысячелетие — на удел в будущем мире.

И все же Всевышний решил не лишать их шанса на исправление и сказал: “Есть в Торе одна заповедь, не требующая даже материальных жертв. Идите и попробуйте исполнить ее. Заповедь эта — построить сукку (простенький шалаш с ветками вместо крыши) и сидеть в ней семь дней праздника Суккот”.

Не мешкая, отправились народы строить, и каждая семья сделала для себя сукку. Сели все, каждый — в своей сукке, и тут температура воздуха повысилась, и стало так жарко, как в самые знойные летние дни (иногда бывает такое в Эрец Исраэль, несмотря на то, что праздник Суккот наступает обычно в конце сентября — начале октября). Но крыша сукки по правилам — “дырявая” и от жары не защищает. Встали все и, “хлопнув дверями” своих шалашей, скрылись в прохладных домах.

Так что, не удалась и “вторая попытка” принять и выполнять законы Торы.

Но ведь и по законам Торы, если человеку мучительно находиться в сукке (из-за дождя, холода или жары), он имеет право, даже — обязан (!) покинуть ее? — спрашивает Рава (величайший Учитель Талмуда, 4-й век).

Безусловно, при неблагоприятных обстоятельствах еврей уходит из сукки, — объясняет Талмуд. Но разве “хлопает он при этом дверью”? — Нет, он уйдет из сукки, опустив голову от стыда, что возникла ситуация, лишившая его возможности выполнить заповедь.

Этот рассказ Талмуд заканчивает так: “Когда произошло (с народами мира) то, что произошло, впервые воцарилась радость на Небе”.

Подводя итоги, разъясним значение финальной фразы рассказа.

От сотворения мира и до того момента, причины — почему был избран еврейский народ, не были очевидны и ясны “всему Творению”. Более того, всегда существовали те или иные основания для сомнений в справедливости решения Творца именно на евреев возложить самую ответственную миссию в истории человечества. И это “бросало тень” на справедливость всего Устройства мира. Но после этого длинного диалога в духовных мирах (мы привели здесь лишь его часть), Высшая Справедливость стала ясна всему Творению, что и позволило завершить период материалистической истории человечества...

Отметим, что речь идет о нашем будущем, но в высших мирах оно уже существует. Поэтому Талмуд рассказывает о нем в прошедшем времени.

Автор текста Элиягу Эссас

 

Трактат Авода Зара

Лист 4

На нашем листе Талмуд продолжает развивать тему избранности еврейского народа и рассматривает пророчества о том, как Всевышний будет судить мир.

Речь идет о пророчествах, записанных в Танахе.

В Танахе, в частности, сказано: “И будет в тот день — Я попрошу уничтожить все народы...” (книга пророка Захарии, гл. 12, ст. 9).

К кому Всевышний обращается с просьбой? — спрашивает раби Александри. И объясняет: здесь имеется в виду, что Всевышний попросит у народов списки их заслуг; если заслуги найдутся — народ будет спасен, если заслуг не найдется — народ будет уничтожен.

Талмуд подчеркивает, что, выражая свою Волю, Всевышний особый счет предъявляет к евреям, как сказано в Танахе: “Грех, грех, грех возложу...” (книга пророка Иехезкеля, гл. 21, ст. 32).

Что это значит?

Раскрывая смысл этой фразы, Талмуд говорит, что евреи будут получать наказание за каждое нарушение заповедей. Но и соблюдение мицвот (заповедей), даже незначительное, будет занесено в общий счет заслуг. И если будут евреи молиться — придет к ним спасение.

Записано в Танахе: “Я сказал — выкуплю их, а они говорили про Меня ложь” (книга пророка Ѓошеа, гл. 7, ст. 13).

Талмуд разъясняет эту фразу так: евреи, теряя свое имущество (ложно) утверждали, что Всевышний оставил их, но, по Воле Творца, они лишались материальных благ — во искупление, еще в этом мире, их проступков, чтобы удостоились они удела в Будущем мире.

Разъясняя смысл пророчеств в Танахе, Талмуд рассказывает такую историю.

Было, что в присутствии неввреев прославлял раби Абаѓу (амора, один из крупнейших Учителей Талмуда в Эрец Исраэль; начало 4-го века) рава Сафру, говоря что он — признанный и великий мудрец. Эти слова так подействовали на аудиторию, что рава Сафру на 13 лет освободили от уплаты налогов.

Однажды встретил рав Сафра группу идолопоклонников, и они попросили его растолковать им смысл фразы: “Только вас я знал из всех семей земли, поэтому взыщу с вас за ваши проступки” (Танах, книга пророка Амоса, гл. 3, ст. 2).

— Разве будет кто-либо, даже в гневе, наказывать своего самого близкого друга? — недоумевали они.

Но ничего не ответил им рав Сафра, промолчал.

Тогда накинулись они на него и стали над ним издеваться.

Шел мимо раби Абаѓу и, увидев отвратительную сцену, спросил:

— Почему вы издеваетесь над ним?

Ответили они ему:

— Ты говорил, что он — мудрец, а он не может разъяснить нам даже фразу из Пророков.

— Я подразумевал, что он — большой специалист в Талмуде, но про Письменную Тору ничего не говорил, — сказал им раби Абаѓу, пытаясь оградить коллегу от хулиганов.

— Тогда ты объясни... — обратилась эта группа к раби Абаѓу.

— Приведу вам пример, — начал свое объяснение раби Абаѓу. — Некий человек дал двоим людям деньги в долг. Один из должников был его другом, другой — врагом. С друга он взыскивал долг понемногу, а с врага хотел получить сразу всю сумму... Так и Всевышний. С евреев он взыскивает за каждое нарушение, чтобы не получили они сразу тяжкое наказание...

Сказано в Торе: “Недостойно Тебе делать так — убивать праведника вместе со злодеем” (Берешит, гл. 18, ст. 25). Говорил Авраам Всевышнему: недостойно убивать и праведника и злодея. Но ведь и в Танахе написано: “И уничтожу в народе твоем праведника и злодея” (книга пророка Иехезкеля, гл. 21, ст. 8).

Речь идет о неполных праведниках, — объясняет Талмуд. — И получают наказание даже те, кто выполняет заповеди Торы. За то, что могли остановить других, воспрепятствовать их нарушениям, но не остановили.

Талмуд приводит цитату из Теилим, где сказано: “Каждый день гневается Всевышний” (Танах, Теилим, гл. 7, ст. 12). И выдвигает вопрос: как долго длится это состояние гнева у Всевышнего?

Всего секунду, — отвечают Учителя. — И ни одно создание, кроме злодея Билама (нееврейский пророк), не в состоянии уловить этот момент.

В Торе про Билама сказано: “И постигает знание Всевышнего” (Бамидбар, гл. 24, ст. 16).

Какое же знание мог он постичь? — спрашивает Талмуд.

И объясняет: определяя секунды гнева Всевышнего, он мог воспользоваться этим, чтобы навредить еврейскому народу.

В Танахе есть такая фраза: “Помни, народ мой, что замышляли Балак, царь Моавский и Билам... чтобы понять, сколь велика милость Всевышнего” (книга пророка Михи, гл. 6, ст. 5).

Балак задумал уничтожить сынов Израиля и призвал на помощь Билама, чтобы тот проклял их, используя свои уникальные способности. Но не пробудил свой гнев Всевышний в тот день, — сообщает Талмуд. В Торе говорится, что Балак, хотел было произнести свои проклятия, но почувствовал неладное и сказал Биламу: “Как прокляну я, если не гневается на него (еврейский народ) Творец?..” (Бамидбар, гл. 22, ст. 8).

Рассказывает Талмуд и такую историю:

Знали мудрецы, что Всевышний гневается в три первых часа после восхода солнца, когда у петуха белеет гребешок.

И вот как-то раз решил раби Иегошуа бен Леви (великий Учитель Талмуда первого поколения; Эрец Исраэль, середина 3-го века) проклясть одного иноверца, который уж очень ему докучал. Взял он в руки курицу и стал ждать, когда побелеет ее гребень. Ждал-ждал, да и задремал — как раз когда наступил нужный момент.

— Милость Всевышнего распространяется на все Его создания, — говорил он потом. — Дурное задумал я, и Творец этого не допустил...

Всевышний гневается утром, когда цари земные возлагают на головы короны и поклоняются солнцу, — объяснял раби Меир (один из крупнейших Учителей Мишны; 2-й век).

Не стоит в одиночку читать в первые три утренних часа праздника Рош а-Шана молитву Мусаф, — говорит рав Йосеф (великий Учитель Талмуда третьего поколения, начало 4-го века). — Ибо как раз в это время все создания предстают перед Судом, и вина одиночки может перевесить его заслуги.

Но тогда, быть может, и в общем собрании евреев не следует читать эту молитву в это время? — задается вопросом Талмуд.

И отвечает: много людей — много и заслуг, и проступки отдельного человека не перевесят их число...

Автор текста Моше Гойхберг

 

Трактат Авода Зара

Лист 5

На нашем листе Талмуд обсуждает, какое значение имеет исполнение заповедей и тешува (возвращение на пути Торы) в нашем мире и в мире Грядущем.

Все заповеди, которые в этом мире исполняют евреи, станут их “свидетелями” в мире Будущем, — говорит раби Иегошуа бен Леви (великий Учитель Талмуда первого поколения; Эрец Исраэль, середина 3-го века). — Как сказано: “Представят своих свидетелей и будут оправданы...” (Танах, книга пророка Иешаягу, гл. 43, ст. 9).

Евреи сделали золотого тельца, чтобы открыть для будущих поколений возможности тешувы, — продолжает раби бен Леви.

А раби Йоханан (величайший Учитель Талмуда в Эрец Исраэль, 3-й век) дополняет: не соответствовало личности царя Давида его поведение в истории с Бат Шевой (об этом см. на сайте ответ на вопрос “Что же произошло между царем Давидом и Бат Шевой”). Но почему это произошло? — спрашивает он. И отвечает: чтобы преподать урок будущим поколениям — если кто-либо допустит ошибку, ему советуют учиться у царя Давида, который сделал тешуву; также, как в случае, если община сынов Израиля совершит недостойный проступок, перед ней всегда будет пример предков, которые создали золотого тельца, а потом раскаялись и вернулись на пути Всевышнего...

Соблюдение человеком заповедей, как говорят наши Учителя, “приходит в Будущий мир раньше самого человека”. Как сказано об этом в Танахе: “И пойдет перед тобой твоя праведность, и Слава Всевышнего будет окружать тебя” (книга пророка Иешаягу, гл. 58, ст. 8). Но каждое нарушение заповедей следует за человеком и будет свидетельствовать против него в день Суда.

Мы должны быть благодарны нашим праотцам за их проступки, — отмечает Реш Лакиш (ученик, а позднее — коллега раби Йоханана; великий Учитель Талмуда в Эрец Исраэль, 3-й век). — Если бы они не ошибались, мы не появились бы на свет. То есть, если бы они не грешили, люди, подобно ангелам, не могли бы рожать детей.

В Торе есть такая фраза: “...Это — книга истории Адама”.

Разве у Адама была книга? — спрашивает Талмуд. И объясняет: Всевышний показал Адаму последующие поколения и Учителей Торы и, когда дошел до раби Акивы (величайший Учитель Мишны, 2-й век), порадовался его глубоким познаниям в Торе и опечалился по поводу его смерти. И сказал тогда Адам: “И мне дороги приблизившиеся к Тебе, Всевышний” (Теилим, гл. 139, ст. 17).

Не придет сын Давида (Машиах), пока не спустятся с Небес в тела все души, — говорит раби Йоси (ученик раби Акивы, великий Учитель Мишны; 2-й век).

То есть Машиах не придет до тех пор, пока не родятся все поколения сынов Израиля.

Талмуд обсуждает позицию, суть которой состоит в том, что создание золотого тельца привело в мир смерть.

Евреи приняли Тору для того, чтобы ангел смерти обрел власть над ними, — говорит раби Йоси.

Применив метод сравнительного анализа, Талмуд приходит к выводу, что слово “смерть” в данном случае обозначает четыре “дефекта”, которые могут быть у людей. Это — бедность, слепота, проказа и бездетность...

Далее Талмуд возвращается к первой Мишне трактата, в которой говорится о том, что за три дня до праздника идолопоклонников евреям запрещается вступать с ними в деловые отношения (см. на сайте обзор листа 2) и продолжает ее обсуждение.

Талмуд выдвигает вопрос: если евреи учат законы пасхального приношения за 30 дней до праздника, то почему неевреям, нельзя, скажем, продать животное лишь за три дня до их праздника?

И отвечает: евреям нужна более тщательная проверка животного, чтобы определить его пригодность для приношения в Храме, ибо практически любой, даже почти незаметный, изъян в нем исключает эту возможность. У неевреев животное не годится в жертву, только если у него не хватает какого-либо жизненно важного органа. Поэтому им для проверки вполне достаточно и трех дней.

Откуда мы знаем, что потомки Ноаха не могут приносить в жертву неполноценное животное? — спрашивает раби Элазар (великий Учитель Мишны, 2-й век). И приводит цитату из Торы: “...Из всякого живого, из всякой плоти — по две от каждого” (Берешит, гл. 6, ст. 19).

Проанализировав фразу Учителя приходят к выводу, что здесь имеется в виду “живое”, жизнеспособное животное, у которого есть все необходимые для его жизнедеятельности органы...

Автор текста Моше Гойхберг

Трактат Авода Зара

Лист 6

На нашем листе Талмуд продолжает обсуждать закон первой Мишны нашего трактата (см. на сайте обзор листа 2), запрещающий вступать в деловые отношения в идолопоклонниками за три дня до наступления их праздников.

Талмуд выдвигает вопрос: как вести счет — следует ли включать в эти три дня день, когда наступает сам праздник?

Ни торговать с идолопоклонниками, ни одалживать им деньги и т.п. нельзя три дня до праздника и три дня после праздника, — говорит раби Ишмаэль (великий Учитель Мишны, коллега раби Акивы; 2-й век).

Получается, если взять за основу точку зрения раби Ишмаэля, что с идолопоклонниками вообще нельзя поддерживать деловые отношения, — заключает Шмуэль (великий Учитель Талмуда первого поколения; 3-й век). — Воскресенье — тоже у них праздничный день. Три дня — до воскресенья, три дня — после воскресенья... Вот и вся неделя проходит.

Из высказывания раби Ишмаэля ясно, — делает вывод Талмуд, — что день праздника не включается в этот трехдневный срок.

Но какие грани Истины открываются в этом вопросе другим Учителям?

Другие Учителя отмечают, что известные праздники идолопоклонников это — календа, сатурналия и кратесим. Календа наступает через восемь дней после самого короткого дня года, и сам праздник длится один день. Сатурналия приходит за восемь дней до самого короткого дня года, и сам праздник продолжается тоже один день...

Произведя довольно сложные расчеты, Учителя приходят к выводу, что Мишна, накладывая запрет на деловые отношения с идолопоклонниками за три дня до наступления их праздников, не включает в это число праздничные дни.

Талмуд задается новым вопросом: почему перед их праздниками запрещено с ними торговать — не потому ли, что удачная сделка может принести им выгоду и они будут благодарить за это своих идолов?

Анализируя суть проблемы, Талмуд приводит цитату из Торы: “Не ставь преграду перед слепым” (Ваикра, гл. 19, ст. 14). И заключает, что применительно к нашему случаю, “слепой” — это и есть идолопоклонник. Он и без того не понимает, какую ошибку совершает, принося животное в жертву идолу. А тут ему еще и помогают быть “слепым” и облегчают задачу, продав для жертвоприношения животное...

Но, допустим, у идолопоклонника есть собственное животное. Нарушает ли в таком случае еврей заповедь “не ставь преграду”, продав ему еще одно?

Да, нарушает, — сообщает Талмуд. — Ибо известно, что тот, кто протягивает человеку что-то запретное, даже при том, что у того есть возможность взять это самому, совершает дурной поступок и берет на себя вину.

Но если все же нарушил закон, запрещающий деловые отношения с идолопоклонником в течение трех дней перед его праздником, и продал ему в этот период какую-то вещь, разрешается ли пользоваться извлеченной из этой сделки прибылью? — спрашивает Талмуд.

Пользоваться прибылью от такой запрещенной сделки нельзя, — говорит раби Йоханан (величайший Учитель Талмуда в Эрец Исраэль, 3-й век).

Иную грань Истины открывает в этом вопросе Реш Лакиш (величайший Учитель Талмуда в Эрец Исраэль). Нельзя торговать с идолопоклонниками перед их праздниками лишь теми товарами, — говорит он, — которые можно долго хранить, а теми, что быстро портятся — можно. Однако пользоваться прибылью разрешается, даже если, заключив торговую сделку, человек допустил нарушение.

Рассматривая проблему, Талмуд рассказывает такую историю.

Однажды пришел к раби Иегуде а-Наси (известен под именем Раби — великий Учитель, редактор текста Мишны, начало 3-го века) Реш Лакиш. И вдруг появляется в доме раби Иегуды человек и передает ему от идолопоклонника только что отчеканенный новый динар (денежная единица того времени).

— Что делать? — спрашивает у Реш Лакиша Раби. — Если приму от него этот динар, он пойдет благодарить своих идолов; не приму — он возненавидит меня...

Прими, — посоветовал Реш Лакиш, и тут же, на глазах Раби, как будто бы случайно уронил монету в глубокую щель, из которой ее невозможно было вытащить.

Сказано в Мишне, что нельзя давать идолопоклоннику вещи для временного пользования уже за три дня до их праздников, а также — одалживать в этот период вещь у него.

То, что давать нельзя — понятно, — констатирует Талмуд. — Потому что это может принести идолопоклоннику выгоду, за что он будет благодарить идолов. Но почему нельзя брать? Ведь отдав вещь еврею, идолопоклонник ничего не выигрывает...

Идолопоклонник может поблагодарить идолов за полученное удовольствие от того, что одолжит еврею свою вещь, — говорит Рава (величайший Учитель Талмуда четвертого поколения; 4-й век). — По этой же причине нельзя давать в означенный период идолопоклоннику деньги в долг и одалживать деньги у него. А также — отдавать ему долг или взыскивать долг с него.

Зачем отдельно перечисляются все эти случаи?

Талмуд объясняет: если бы в Мишне речь шла только о торговле, можно было бы, в качестве причины запрета указывать лишь выгоду, полученную от сделки. Но мы говорим и об удовлетворении, которое может получить идолопоклонник в различных ситуациях.

Но о каком удовольствии или — удовлетворении может идти речь, если у идолопоклонника одалживают деньги? Это же — огорчение. А что, если долг ему не вернут?..

Если бы в Мишне говорилось только о долгах, мы сказали бы, что идолопоклонник в любом случае рассчитывает взыскать долг в будущем, пусть даже — силой.

Взыскивать долги с идолопоклонников перед праздником разрешено, — говорит раби Иегуда (великий Учитель Мишны, 2-й век). — Ведь это может причинить ему лишь страдания.

Отвечают ему другие Учителя: такое огорчение — не надолго. Потом они все равно будут радоваться, что освободились от долгового бремени.

Не взыскивают с идолопоклонника в этот период долги, если есть долговая расписка, — говорит раби Иегошуа бен Корха (выдающийся Учитель Мишны, конец 2-го века). — Если документа нет, долг и за три дня перед его праздником можно взыскать, ибо еврей в таком случае как будто бы спасает свои деньги из его рук...

Автор текста Моше Гойхберг



2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21
22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42
43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63
64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 74 75 76

New Page 5

ВВЕДЕНИЕ

Перед нами — трактат Авода Зара, предпоследний в четвертом (из шести) разделе Талмуда Незикин.

Весь этот раздел посвящен исследованию ущерба, который один человек может нанести другому и процессу восстановления справедливости, если ущерб был причинен (о значении названия раздела — Незикин см. на сайте Введение к трактату Бава Кама).

Выражение авода зара в переводе на русский язык означает — “служение чужим (силам)”. Иначе говоря — идолопоклонство (подробнее — см. на сайте ответы “Поклонение идолам сегодня — что это?” и “Кому поклоняются представители других религий?”).

Почему же трактат Авода Зара помещен в раздел Незикин? О каком ущербе и какой справедливости речь?

Законы Торы, то есть — выражение Воли Творца, содержат запрет на аводу зару в любой форме. Это относится как к евреям, так и к неевреям.

В Торе об этом говорится неоднократно. Достаточно вспомнить вторую из Десяти знаменитых Заповедей: “Да не будет (в твоей среде поклонения) чужим богам (даже если ты признаешь) Меня” (Шемот, гл. 20, ст. 3).

Выделим в Торе и такую фразу: “Не проявляйте интерес (и не обращайтесь) к силам и не создавайте (буквально — не делайте) себе богов экранирующих” (Ваикра, гл. 19, ст. 4).

Разберем каждое слово этой фразы, ибо в ней — ключ к пониманию всего трактата.

“Не проявляйте интерес (и не обращайтесь)”. На иврите это звучит — аль тифну (отрицательная форма повелительного наклонения от глагола лифнот, который употребляется в двух значениях: “проявлять интерес”, “обращаться к...”; отсюда — уточнение в переводе цитаты). Это означает, — чтобы вы внутри (в сердце, в душе) не культивировали никакого интереса... Ибо интерес этот не безобиден. Поскольку человек не в состоянии разумом своим охватить духовные понятия, интерес к надуманным концепциям, теориям и т.п. вытесняет в его сердце ощущение Всевышнего.

“К силам”. На иврите — эль ѓа-элилим. Элиль — это духовная, властная сила; объект, вызывающий страх, провоцирующий на поклонение, преклонение перед ним.

Наши Учителя обращают внимание на одну особенность фразы: в ней не сказано — “ни к какой силе”, но — “к силам” (во множественном числе). И объясняют: потому что обращение к чему бы то ни было, кроме Всевышнего, неминуемо приводит к множественности сил, как раньше говорили — к многобожию.

“И не создавайте себе”. На иврите — ло таасу лахем. Эти слова передают как бы процесс поклонения. Стоит человеку лишь выделить силу и придать ей автономную значимость, как он сам начинает создавать себе идолов, обретающих форму мировоззренческих, религиозных и пр. концепций, “измов” и т.д.

...богов экранирующих”. На иврите — элоѓей масеха. Первое слово (здесь — употреблено в особой грамматической форме; основная его форма — элоѓим) означает — “боги”, “представители сил влияния”. Второе слово, масеха — “экран”, “перегородки”, “занавеси”.

То есть, начав с поклонения силам, человек создает себе мировоззрение, “экраном” отделяющее его от Всевышнего.

В этом и заключается незек — ущерб, который наносит себе человек, и всем, на кого он оказывает влияние. В нашем трактате говорится и о восстановлении справедливости, что в данном контексте означает — устранение “экрана”, возвращение к Творцу. И это объясняет, что “делает” трактат Авода Зара в разделе Незикин.

В трактате — 5 глав, 76 листов.

 

 

Автор текста Элиягу Эссас

 

 

 

 

Новая страница 1



 

ВСЕ ТРАКТАТЫ:

Шаббат

Йома

Хуллин

Менахот

Зевахим

Авода зара

Шевуот

Макот

Санѓедрин

БАВА БАТРА

БАВА МЕЦИЯ

БАВА КАМА

СОТА

 

К началу

 

Дух Машиаха и дух человека


Поиск по сайту:

New Page 1



 


 

 
New Page 1

Главная страница  |   Анализ новостей  |   Дайджест
Недельная глава   |   Праздники   |   Лист Талмуда  |   Женский дневник   
Спроси у раввина:   /   Ответ дня  /   Блиц-ответы
Объектив  |   Афтарот  |   Заповеди Торы
Этика  |   Видеоконференции  |   Культура  |   Личность
К размышлению  |   Медицина  |   Психология 
Библиотека  |   Аудио-уроки  |  


Посещайте наш сайт ежедневно!

Обновления сайта производятся каждые 2 часа ежедневно
(кроме субботы и праздников) до 22 часов по израильскому времени

Присылайте Ваши предложения и пожелания по адресу: webmaster@evrey.com

logo ©

© 2001 Evrey.com  



New Page 1


 
 
  Лучшие Сайты
Израиля