ХАЕЙ САРА 
"ХАЕЙ САРА"
ХАЕЙ САРА 
Элиягу Эссас: текст обращения к посетителям сайта Чтение текста
Афтары

"ХАЕЙ САРА"

Ноябрь 17, 2019   18 Хешван 5780

До субботы - 6 дней

New Page 1
  
Главная страница  
Анализ новостей  
Дайджест  
Недельная глава    
Комментарии (видео)   
Комментарии (текст)   
- Чтение            
Праздники   
Лист Талмуда   
Мишна, главы   
(видеокомментарии)
   
Заповеди Торы   
Спроси у раввина    
- Ответ дня       
- Блиц-ответы   
- Видео-ответы   
Афтарот    
- Комментарии   
- Чтение            
Аспекты Галахи   
Этика   
Культура   
Личность   
К размышлению   
Женский   
дневник
   
Медицина   
Психология   
Библиотека   
Аудио и Видео уроки   
Объектив   
Видео   
конференции
   
Отзывы и    предложения   
Почта   
English   
 

        
Иерусалим
Москва
Киев
Минск
Нью-Йорк


Курс шекеля
Курс рубля
                  
                                   

  Поиск на сайте:  

 
Праздники и памятные даты:

Все еврейские даты начинаются накануне вечером!
 
Ханука
25 Кислева - 2 Тевета
(23.12 - 30.12.19)
Пост 10 Тевета
10 Тевета
(7.01.20)
Ту би-Шват
15 Шват
(10.02.20)
Пурим
14 Адара
(10.03.20)
в Иерусалиме -
15 Адара
(11.03.19)
Песах
15-21 Нисана
(09.04 - 15.04.20)
В диаспоре 
15-22 Нисана
(09.04 - 16.04.20)
День катастрофы и героизма
27 Нисана
(21.04.20)
День памяти павших 
3 Ияра
(28.04.20)
День независимости Израиля
4 Ияра
(29.04.20)

Лаг ба Омер
18 Ияра
(12.05.20)

День Иерусалима
28 Ияра
(22.05.20) 
Шавуот
6 Сивана
(22.05.20)
В диаспоре 6-7 Сивана
(29.05 - 30.05.20)
Девятое Ава
 9 Ава
(30.07.20)
Рош а-Шана
1-2 Тишри
(19.09 - 20.10.20)
Йом Кипур
10 Тишри
(28.09.20)
Суккот
15-21 Тишри
(03 - 09.10.20)
Шмини Ацерет
Симхат Тора

В Израиле - 22 Тишри
(10.10.20)
В диаспоре - 
22-23 Тишри
(10 - 11.10.20)
 



Раздел ведет 
рав Элиягу Эссас
О ЛИСТАХ ТАЛМУДА

О ТАЛМУДЕ


 


О Трактате Менахот



Трактат Менахот

Трактат Менахот

Лист 41

На нашем листе Талмуд продолжает развивать тему предыдущих листов - законы изготовления, прикрепления и ношения цицит (см. на сайте обзоры листов 38, 39 и 40). На этот раз в центре внимания - одежда, пригодная для прикрепления кистей цицит.

На предыдущем листе упоминалось, что для цицит годится одежда с четырьмя свободными углами (см. на сайте обзор листа 40). Теперь Талмуд дает «метрические» параметры одежды, пригодной для крепления кистей цицит, отмечая, что по размеру деталь костюма человека должна быть такой, чтобы ею можно было накрыть голову взрослого или большую часть туловища не достигшего совершеннолетия юноши. В противном случае укреплять на нее цицит не разрешается.

Можно ли привязывать кисти цицит к одежде, когда ее изготовление еще не закончено? - спрашивает Талмуд.

И по этому поводу рассказывает такую историю.

Пришел как-то раз Раба бар Ѓуна пришел в дом к Рабе бар Нахману и увидел, как тот берет в руки сложенную вдвое по вертикали рубаху с цицит, разворачивает и надевает. И кисти цицит оказываются не на углах, а - посередине.

Но ведь так не носят цицит, - сказал удивленный Раба бар Ѓуна.

Раба бар Нахман быстро снял с себя эту одежду и надел другую…

О чем свидетельствует эта история? - спрашивает Талмуд.

И отвечает: в прежние времена праведные люди так стремились к тому, чтобы побыстрее исполнить заповедь, что привязывали цицит даже к одежде, которая еще до конца не сделана. Однако из этого рассказа можно извлечь и урок: кисти цицит следует прикреплять к одежде, не торопясь, когда она совершенно готова. А прежде чем взяться за работу, надо одежду развернуть и внимательно посмотреть, к каким местам надо прикреплять цицит.

Сам факт, что для цицит годится лишь такая одежда, у которой четыре угла - свободны, не означает, что в случае, если у человека нет такой одежды, он может не носить цицит, - продолжает Талмуд, стремясь предусмотреть самые разнообразные ситуации. - Каждый обязан позаботиться о том, чтобы у него была пригодная для цицит одежда.

Даже если пригодная для цицит одежда лежит в сундуке, - говорит Шмуэль (великий Учитель Талмуда первого поколения; 3-й век), - к ней необходимо подвязать кисти.

Если пожилой человек приготовил для себя погребальный саван, прикреплять к нему цицит не нужно. Но когда он покинет этот мир, его близкие должны сделать так, чтобы захоронили его с цицит.

Нельзя срезать кисти цицит с порванной одежды, чтобы вместе с остатками ткани пришить их к другой, хорошей, - подчеркивает Талмуд. - Эти цицит для ношения уже не пригодны. Однако снимать сами кисти (без кусочков ткани, к которой они крепятся) с ветхой одежды, чтобы перенести - на новую, разрешается. Если, конечно, нити остались неповрежденными.

Цицит требуют к себе бережного, уважительного отношения, - наставляет Талмуд. - О них следует заботиться во всех ситуациях, когда есть даже минимальная опасность, что они могут пострадать.

Талмуд приводит конкретные примеры из жизни, показывая, как наши Учителя ограждали цицит от возможных «неприятностей».

К примеру, раби Ханина (амора первого поколения, великий Учитель Талмуда в Эрец Исраэль, 3-й век), - рассказывает Талмуд, - отдавая одежду с цицит в стирку, опасался, что они приобретут другой цвет или порвутся. Поэтому каждую кисть заворачивал в тряпочки.

Равина (редактор окончательного варианта Талмуда; конец 5-го века), дабы избежать вероятности каких бы то ни было повреждений цицит, перед стиркой подгибал кисти внутрь одежды и пришивал их к боковым швам.

Далее Учителя уточняют, какой длины должны быть нити цицит после того, как на них завязаны узлы и они связаны в кисти.

Их длина должна быть в четыре пальца (во времена Талмуда «локоть», «палец» и т.п. часто служили мерами длины; в переводе на современную метрическую систему «палец» примерно равен 2,5 см), - говорят представители школы Ѓилеля (выдающийся Учитель Мишны, 1-й век).

В три пальца, - говорят сторонники школы Шамая (современник и коллега Ѓилеля).

Узел должен быть удален от края одежды не более, чем на три пальца, - уточняет рав Папа (амора, великий Учитель Талмуда 5-го поколения, конец 4-го века), - а от узлов длина нити - в четыре пальца.

В принципе длина нитей цицит не установлена, - подводит Талмуд некий итог. - Однако, обсуждая размеры цицит, Учителя имеют в виду их минимальную длину. Ибо существует определенный предел. И если нити в цицит короче, этого «минимального предела», их ношение уже не считается исполнением заповеди…

Автор текста Моше Гойхберг

Трактат Менахот

Лист 42

Ношение цицит - очень важная заповедь. Об этом мы можем судить хотя бы по тому, как много внимания уделяет Талмуд обсуждению ее законов и отдельных подробностей.

На нашем листе Талмуд продолжает анализировать проблемы, связанные с цицит (см. на сайте обзоры листов 38, 39  40 и 41), возвращаясь к теме их изготовления.

В конце прошлого листа речь шла о длине цицит (см. на сайте обзор листа 41). Талмуд и сюда переносит разговор об их «метрических» параметрах, предпринимая исследование методом сравнительного анализа.

Объект сравнения здесь - лулав (см. словарь к празднику Суккот в разделе сайта «Библиотека» - «Праздники», а также - материалы о Суккоте). О лулаве, в частности, сказано, что его длина должна быть не менее трех ладоней (приблизительно 30 см). Однако в целом его высота не ограничивается. Та же ситуация и с цицит, - приходят к выводу Учителя, - Обсуждается лишь минимальная длина их нитей (см. на сайте обзор листа 41). Максимальный размер не указывается.

Талмуд дает уточнение: нити цицит должны соединяться в месте крепления к краям одежды, и свободно спадать вниз.

Узел, воедино связывающий нити, - говорит раби Йоханан (крупнейший амора, Учитель Талмуда в Эрец Исраэль, 3-й век) спускается от края одежды на расстояние, равное высоте верхней фаланги большого пальца, не меньше.

Однако, - подчеркивает Равина (редактор окончательного варианта Талмуда; конец 5-го века), - это важно в момент, когда к краям одежды прикрепляют новые цицит. Потом, если в процессе ношения это расстояние укорачивается, цицит не становятся непригодными для выполнения заповеди.

Тот, кто сам делает цицит, получит благословение Неба, - говорит рав Нахман (великий Учитель Талмуда в Вавилоне, 3-й век).

При этом следует помнить, - вносит свое уточнение Рав (великий Учитель Талмуда первого поколения, 3-й век), что на изготовление цицит браху (благословение) не произносят.

Не произносят браху лишь в том случае, - говорит рав Хисда (амора, Учитель Талмуда в Вавилоне; 3-й век), - если «объект», который еврей собирается использовать, мог сделать зар (чужой; в данном контексте - человек, не принадлежащий еврейскому народу). Если же изготовить «объект» нееврей не имеет права, еврей перед его использованием обязан прочесть благословение.

Тут дело не в этом, - говорит Рав. - Нееврей не должен заниматься изготовлением цицит.

Учителя обсуждают вопрос, разрешается ли заказывать цицит нееврею, исследуя проблему методом сравнительного анализа.

Известно, что в том случае, если в городе нет моэля (профессионал, специализирующийся на обрезании), - выдвигает Талмуд аргумент, - обрезание разрешается делать и нееврею (конечно же, при соблюдении определенных условий).

Однако Рав и в этом вопросе усматривает иную грань Истины.

Нееврей, - говорит он, - не может делать брит (обрезание) еврейскому ребенку.

Талмуд дает другой пример. Скажем, суккой (шалаш, в котором евреи живут в течение суккотней недели) вполне можно пользоваться, если ее построил нееврей. Главное - чтобы она отвечала всем требованиям, которые предъявляет к ней еврейский закон. Но и в том случае, когда сукку делает еврей, ему не надо читать бразу на ее изготовление.

Но вот, к примеру, тефиллин, изготовленные неевреем, женщиной или несовершеннолетним мальчиком - не пригодны для использования. Эту работу должен осуществлять лишь тот, на ком лежит обязанность надевать тефиллин (каждый день, кроме субботы, во время утренней молитвы; подробнее - см. на сайте обзор листа 28). Приступая к написанию текстов для тефиллин, - подчеркивает Талмуд, - еврей не должен читать благословения.

Существуют специальные брахот (множественное число от слова - браха) на наложение тефиллин. - отмечает раби Йоханан. - Но на изготовление брахи нет.

Все дело в том, - объясняет Талмуд, - что благословения обычно читают, приступая к непосредственному исполнению заповеди. На каждом еврее мужского пола лежит обязанность носить цицит. Это - заповедь. Надевая их, он произносит браху. Но когда он связывает кисти цицит или прикрепляет их к свободным углам своей одежды, это еще - не исполнение заповеди.

Далее Талмуд предостерегает: нельзя связывать цицит из нитей, свисающих с ткани, из которой сшита одежда; изготовленные таким образом цицит будут некошерными и заповедь в этом случае остается не выполненной.

Возвращается Талмуд на нашем листе и к окраске нитей для цицит в цвет тхелет (голубой цвет особого оттенка, наиболее близкого к цвету Неба). И на этот раз вникает в подробности.

По определенному рецепту изготовленную из улитки хилазон краску растворяют в воде и кипятят в специальном котле. Когда краска предположительно готова, небольшое количество раствора наливают в пустую, очищенную яичную скорлупу и смачивают в нем кусочек ватки. Это - проба. Так определяют, годится ли краска для нитей цицит. Следует иметь в виду: оставшуюся после пробы краску в яичной скорлупе назад, в чан не выливают. Если человек все же вылил в котел остатки взятого для пробы раствора, вся краска становится непригодной для окрашивания нитей цицит.

Изготовление краски тхелет - дело тонкое и сложное, - свидетельствует Талмуд. - Непосвященный человек не сумеет проверить ее качество. Поэтому приобретать эту краску следует только у надежных людей…

Автор текста Моше Гойхберг

Трактат Менахот

Лист 43

Наш лист - непосредственное продолжение текста предыдущего листа.

В прошлом обзоре мы остановились на том, что не посвященный человек не в состоянии проверить качество краски тхелет (см. на сайте обзор листа 42).

И только некоторые Учителя могли установить, - сообщает Талмуд на нашем листе, - не «подсунули» ли им в лавке вместо тхелет - подделку. При этом у каждого из них был свой способ.

К примеру, рав Ицхак бар рав Иегуда окрашивал краской тхелет нити для цицит, готовил особый раствор из трав и погружал в него нити на ночь. Если утром он обнаруживал, что они потеряли цвет, это означало, что он приобрел подделку. Если нити за ночь сохранили цвет - краска оказалась истинной тхелет.

Свой способ проверки имелся у рава Ады. Он опускал окрашенные нити в ячменную закваску и кипятил. Если в процессе кипячения цвет улучшался, он понимал, что продавец его не обманул. Если - тускнел, это означало, что краска - не настоящая.

Случилось, - рассказывает Талмуд, - что рав Ахай приобрел краску тхелет и произвел две проверки: одну, пользуясь методом рава Ицхака, другую - методом рава Ады.

И что же у него получилось?

Продержав окрашенные нити в растворе из трав (способ рава Ицхака), поутру он обнаружил, что цвет сошел. Но, прокипятив нити в ячменной закваске (способ рава Ады), увидел, что цвет явно улучшился…

Как это понимать?

Рав Ахай собрался было выбросить купленную краску, подумав, что ему подсунули подделку. Однако, в конце концов, решил все же посоветоваться с коллегами. И коллеги объяснили ему, что и самая настоящая краска тхелет может немного различаться по качеству, скажем, по концентрации компонентов. Раствор рава Ицхака - «едкий». И если погруженные в него нити за ночь не потеряли цвет, краской определенно можно пользоваться. Если же окажется, что цвет утрачен, стоит (как он и сделал) проверить краску еще раз - методом рава Ады. Если в процессе кипячения нитей в ячменной закваске цвет улучшается, значит, краска - кошерна.

Попутно Талмуд объясняет, что краска тхелет делается из улиток под названием хилазон. По цвету эта улитка напоминает море (а море по цвету похоже на небо), по форме - рыбу. Даже кровь у этой улитки - голубая (из крови и делают краску тхелет). И появляется новая улитка хилазон на свет раз в 70 лет. Эти улитки - большая редкость. Поэтому краска тхелет стоила очень дорого.

Все знали, что раби Мани покупал цицит только у известных своей верностью правилам специалистов. И как-то раз сказал ему старец-еврей: «Именно так и поступали в прежние времена».

Но цицит у известных профессиональных мастеров, понятно - и стоят недешево. Не всем по карману. Поэтому наши Учителя вывели определенные правила приобретения цицит на рынке.

Если цицит приобретаются у еврея - они считаются кошерными.

Если - у нееврея, но известно при этом, что он лишь торгует ими, а делает их - еврей, цицит - тоже кошерны.

Если покупатель не знает, откуда у торговца-нееврея цицит, приобретать их не следует. Они считаются непригодными для ношения и, соответственно - для выполнения заповеди.

Талмуд предостерегает: нельзя продавать нееврею одежды, на которых прикреплены кисти цицит. В таких случаях цицит с одежды перед продажей - снимают.

Положим, еврей продал нееврею одежду с цицит, а нееврей отправился в такое место, куда еврею ходить негоже. Люди, увидев свисающие с одежды кисти, подумают, что перед ними - еврей. И скажут: «вот как евреи легко пренебрегают своими законами…».

Наставляли Учителя: цицит должны носить все евреи - коэны, левиты, исраэль (народ Израиля подразделяется на три группы: коэны, потомки Аарона, и левиты, потомки Леви, родоначальника соответствующего колена, осуществляли службу в Храме; остальной народ причисляли к исраэль), геры (в прошлом - неевреи, которые стали частью еврейского народа, пройдя по всем предусмотренным для этого правилам гиюр). Некоторые Учителя накладывали эту обязанность и на женщин.

Однако раби Шимон (раби Шимон бар Йохай - великий Учитель Мишны, составитель книги Зоѓар; 2-й век) усматривал в этом вопросе иную грань Истины. Женщины, - говорит он, - не должны носить цицит. И объясняет: женщины выполняют лишь те заповеди, которые не связаны с временными ограничениями; а у заповеди цицит есть временное ограничение - она действительна только днем, ночью эта заповедь не действует.

Отметим, что ѓалаха (еврейский практический закон) следует точке зрения раби Шимона.

Зачем, перечисляя группы людей, обязанных носить цицит, отдельно упоминаются коэны? - спрашивает Талмуд. Можно было бы просто сказать - «евреи-мужчины». И этого, казалось бы, уже достаточно.

И дает этому такое объяснение.

Заповедь цицит в Торе упоминается рядом с запретом на шаатнез (смесь в одной ткани льняных и шерстяных нитей - см. на сайте обзор листа 38), как сказано: «Не надевай шаатнез и цицит сделай себе» (Дварим, гл. 22, ст. 11-12). Известно, что у коэнов нет запрета на шаатнез. Отсюда может возникать предположение, что и цицит коэнам дозволяется не носить. Поэтому они и упомянуты в «списке».

Цицит напоминают человеку о необходимости прочесть молитву Шма, Исраэль, - говорят Учителя.

Почему, спрашивается. Потому что эту молитву по утрам читают, начиная с того времени, когда становится настолько светло, что можно различить цвет нитей цицит.

Цицит напоминают человеку обо всех заповедях Торы, - подчеркивает Талмуд. Ибо все заповеди Торы символически «заложены» в цицит (мы получаем представление об этом, произведя математический расчет: числовое значение слова цицит - 600, прибавим к этому числу восемь, количество нитей кисти и число узлов, пять; в сумме получим - 613, то есть - общее количество данных евреям заповедей)…

Автор текста Моше Гойхберг

Трактат Менахот

Лист 44

Подробно проанализировав на предыдущих листах заповедь цицит (см. на сайте обзоры листов 38, 39, 40, 41, 42, 43), Талмуд на нашем листе переходит к обсуждению некоторых других заповедей.

Три обязательных благословения произносит еврей по утрам, - говорит раби Меир (один из крупнейших Учителей Мишны, 2-й век), - благодаря Всевышнего за то, что сделал Творец его - евреем, не сотворил - женщиной и дал возможность не остаться безграмотным.

Но ведь безграмотность не освобождает человека от исполнения заповедей, - подчеркивает рав Аха бар Яаков (великий Учитель Талмуда 3-го поколения, начало 4-го века). - Тогда получается, что эти слова благодарности - бессмысленны.

Надо произносить: «Благодарю Тебя, Всевышний, что не сделал меня рабом!».

Но и раб не освобождается от обязанности исполнять заповеди, - отмечает Талмуд. - Просто в силу его подчиненного положения, у него, как у женщин, есть некие «послабления»…

Выполнение всякой мицвы (заповедь) из Торы вознаграждается и в этом мире и в мире Грядущем, - говорит раби Натан (великий Учитель Мишны, 2-й век).

Что за награды ожидают человека за выполнение заповедей? - спрашивает Талмуд.

И в ответ рассказывает такую историю.

Прослышал один еврей, который всегда надевал цицит (в нашем рассказы это - важная деталь), что в далекой стране живет очень красивая и, к тому же - доступная, женщина. А за услуги она берет 400 золотых монет. Послал этот человек той женщине требуемую сумму и «записался» на очередь.

И вот в назначенное время прибыл он в далекую страну, пришел к дому красавицы и сел у входа.

- К тебе - человек, приславший 400 золотых монет, - доложила служанка своей госпоже.

- Пусть войдет, - разрешила красавица.

Вошел он и увидел постель с семью перинами: шесть из них отделаны серебром, а седьмая, сверху - золотом.

И вот поднялась красавица на свою роскошную постель. Еврей поднялся за ней. И в тот самый момент, когда он усаживался напротив нее, цицит хлестнули его по лицу. Опомнился он и спустился на землю.

Красавица спустилась за ним.

- Ни за что тебя не отпущу, пока не поведаешь, какой недостаток ты во мне нашел, - произнесла она.

- Никогда не видел женщины красивей тебя, - ответил ей этот человек. - Но, видишь ли, Всевышний, который воздает и за хорошие и за дурные поступки - по заслугам, дал нам заповедь носить цицит. И вот теперь, когда я остался с тобой наедине, четыре кисти цицит стали как четыре свидетеля…

- Назови мне имя твоего Учителя и скажи, где он живет, - попросила женщина.

Раби Хия (великий Учитель Талмуда в Эрец Исраэль, первое поколение, начало 3-го века)… - ответил еврей.

Рассказывают, что на женщину слова еврея о заповедях произвели такое сильное впечатление, что она, разделив все свое имущество на три части (одной частью откупилась от властей, вторую - раздала бедным, третью - оставила себе), отправилась к раби Хие, поведала ему все, что с ней произошло и попросила помочь ей пройти гиюр (стать частью еврейского народа).

И стала она еврейкой, а потом вышла замуж за того самого человека, который приезжал к ней, предварительно отослав «в счет услуг» 400 золотых монет.

Женитьба на столь необыкновенной женщине стала ему наградой за выполнение заповеди цицит в нашем мире. Какое вознаграждение он получил в Будущем мире - нам неизвестно…

Далее Талмуд вносит некоторые уточнения в порядок исполнения заповеди мезузы (вставленный в футляр скрученный свиток, выполняющий, согласно еврейской традиции, роль «охранной грамоты»; крепится к дверным косякам еврейского дома).

Если человек живет в гостинице в Израиле или снимает дом в чужой стране, - говорит раби Иегуда (великий Учитель Мишны, 2-й век), - он может жить без мезузы не более тридцати дней. По истечению этого срока, он обязан прикрепить к дверному косяку входной двери мезузу. Но те, кто снимает дом в Эрец Исраэль, вешают мезузу сразу же, при вселении.

Тот, кто не накладывает тефиллин, - отмечает рав Шешет (амора второго-третьего поколения, великий Учитель Талмуда; конец 3-го - начало 4-го века), - нарушает восемь заповедей; тот, кто не носит цицит - пять, тот, кто не повесил мезузу, нарушает две заповеди.

Тот, кто регулярно накладывает тефиллин, - добавляет Реш Лакиш (величайший Учитель Талмуда в Эрец Исраэль, 3-й век), - продевает дни своей жизни…

В конце нашего листа Талмуд возвращается к основной теме трактата Менахот - порядок приношения минхи (мучное приношение). И приводит Мишну, в которой сказано:

Разрешается возливать вино (сопровождающее приношение минхи) на мизбеах (в условном переводе - «жертвенник») без муки и масла. И наоборот: можно осуществлять процедуру приношения минхи и без вина. При этом минха все равно засчитывается

Если минха сопровождается возлиянием вина на мизбеах, - уточняет Талмуд, -сначала сжигают комец (горсть муки, которая отделяется от общего количества минхи и сжигается на мизбеахе, что и составляет основной этап приношения минхи), потом - льют вино…

Автор текста Моше Гойхберг

Трактат Менахот

Лист 45

На нашем листе Талмуд рассматривает некоторые законы осуществления приношений в Храме.

Основная тема нашего трактата, напомним - порядок осуществления мучных приношений (мучное приношение на иврите - минха). Тем не менее, речь здесь идет в основном о приношениях категории зевах (животного происхождения). О мучных (хлебных) приношениях говорится лишь вскользь - чтобы сообщить, в каких случаях хлебные приношения могут быть «самостоятельной единицей», в каких - только с приношением зевах.

В Мишне листа сказано:

Быков, баранов и ягнят можно приносить каждого - отдельно.

Если должны принести в Храме быков, но вина для сопровождающих все процедуры их приношения возлияний на мизбеахе (в условном переводе - жертвенник) - недостаточно, - говорит раби Шимон (раби Шимон бар Йохай - великий Учитель Мишны, составитель книги Зоѓар; 2-й век), - Лучше принести одного быка, но - с возлияниями

Быка, баранов, ягнят и козла праздника Шавуот разрешается приносить и без хлебных караваев. И караваи можно приносить без животных.

Нельзя приносить без хлебов лишь двух ягнят приношения шеламим (символизирующего хорошее настроение и благодарность Творцу), - говорит раби Акива (один из крупнейших Учителей Мишны, 2-й век). - Но хлеба без ягнят приносить разрешается.

Однако раби Шимон бен Нанас (великий Учитель Мишны, 2-й век) усматривает в этом вопросе иную грань Истины.

Ягнят без хлебов приносить можно, - говорит он, - Но хлеба без ягнят - нельзя

И в доказательство своего высказывания приводит конкретную историческую ситуацию: в период, когда евреи сорок лет странствовали по пустыне, они приносили ягнят без хлеба.

О каких быках и баранах идет речь в Мишне? - спрашивает Талмуд, приступая к анализу текста ее первого положения.

Явно не о тех, что приносят в праздник Суккот. Тут число предназначенных для приношения в Храме животных строго определено…

Методом исключения Талмуд приходит к выводу, что в Мишне листа говорится о приношениях в рош-ходеш (новомесячье) и в праздник Шавуот.

По законам Торы в эти дни приносят двух быков, шесть ягнят и барана с двумя хлебами.

Первое положение нашей Мишны, - объясняет Талмуд, - дает нам понять, что в случае, если в нужный момент нет необходимого количества животных указанных видов и нет денег, чтобы приобрести их, разрешается обойтись тем, что есть в наличии. И мицва (заповедь) при этом будет считаться выполненной.

Скажем, привели в Храм только одного быка. Второго - нет. Значит, надо сделать этому единственному быку шехиту (когда животное убивают предусмотренным Торой, безболезненным способом) и осуществить остальные этапы - согласно правилам проведения процедуры данного приношения.

Или, к примеру, нет шести ягнят. В таком случае, - подчеркивает Талмуд, - надо приносить пять, четыре и даже - одного, если, кроме него, нет в Храме других ягнят

Но если количество - не принципиально, зачем же это указание: должно быть шесть ягнят? - задаются вопросом Учителя.

И, исследовав тему, объясняют: в данном случае закон оговаривает максимальное количество необходимых для приношения животных. А Мишна предлагает разъяснение к закону.

Впрочем, это разъяснение - на том уровне, который мы способны постичь в наши дни, - подчеркивает Талмуд. - В лучшие дни (имеется в виду седьмое тысячелетие), когда окажется среди нас пророк Элиягу, он расскажет, как обстоит дело в действительности.

И не только это, - говорит раби Йоханан (величайший Учитель Талмуда в Эрец Исраэль, 3-й век). - От пророка Элиягу люди узнают многое из того, что невозможно понять сейчас…

Автор текста Моше Гойхберг

Трактат Менахот

Лист 46

На нашем листе Талмуд продолжает обсуждать проблемы, затронутые на предыдущем листе (см. на сайте обзор листа 45), и углубляется в исследование законов, регулирующих приношение двух ягнят в праздник Шавуот.

Талмуд сообщает, что этот вид корбанот (приношений в Храме; единственное число - корбан) по установленным правилам призван «дать разрешение» пользоваться плодами нового урожая. А в осуществление процедуры необходимым элементом включалось приношение двух хлебов.

Раби Йоханан (крупнейший амора, Учитель Талмуда в Эрец Исраэль, 3-й век) выдвигает на обсуждение такую ситуацию

Допустим, ягнятам сделали шехиту (когда животное режут предусмотренным Торой, безболезненным способом). И к этому времени принесли в Храм хлебные караваи. И вот обнаруживается, что хлеба пропали. Или, скажем, пропали зарезанные ягнята, а хлеба на месте лежат. Как выйти из этого непростого положения?

Если пропали хлебные караваи, туши ягнят сжигают на мизбеахе (в приблизительном переводе - жертвенник), - заключает Талмуд. - Если - ягнята, то на мизбеахе сжигают хлеба.

Но ведь написано, что хлеба этого приношения принадлежат коэнам (мн. число от слова коэн - служитель в Храме), - отмечает рав Иегуда бар Ханина.

Хлеба отдают коэнам потом, когда процедура приношения уже осуществлена, - уточняет рав Ѓуна (великий Учитель Талмуда второго поколения, 3-й век).

Как быть, если хлеба пропали еще до того, как ягнятам сделали шехиту? - спрашивает Талмуд.

Чтобы ответить на этот вопрос, Учителя проводят сравнительный анализ, сопоставляя выдвинутую на обсуждение ситуацию с аналогичными случаями в процедуре приношения других видов.

Взять, к примеру, приношение тода (символизирующее благодарность Творцу за конкретное хорошее событие), - говорят Учителя. - Положено в таких случаях приносить животное с хлебами. Каравай при этом должен быть целым. Если все же разрезали хлеб на куски, возможны два варианта развития событий.

Если это произошло до того, как животному сделали шехиту, приносят новый каравай.

Если - после шехиты, меняют вид приношения. Этап зерики (окропление мизбеаха кровью предназначенного для приношения и зарезанного животного) проводят, имея ввиду приношение шеламим (символизирующее хорошее настроение и благодарность Всевышнему). Мясо этого животного можно есть, но хлеб для дальнейшего использования не пригоден.

Если еще до того, как предназначенное для приношения тода животное зарезали, хлеб вынесли за пределы Иерусалима, этот каравай можно вернуть назад и использовать его в процедуре приношения, ничего не меняя.

Если такое произошло после шехиты, этап зерики проводят, имея в виду приношение шеламим. Мясо приношения в этом случае разрешается съесть. Однако заповедь считается невыполненной. А хлеб для использования - непригоден. Коэнам же отдают целый каравай, который не выносили из Иерусалима.

Очевидно, - подчеркивает Талмуд, - что в случае, если в Храме в Шавуот собираются осуществить процедуру приношения ягнят, а хлебные караваи пропали (еще до шехиты), следует заменить пропавшие - новыми.

Талмуд сообщает: если хлеб получил туму (духовную нечистоту) - до того, как животному, вместе с которым этот хлеб приносят, нужно использовать другой каравай. Если хлеб стал таме (духовно нечистым) после шехиты, его приходится использовать в процедуре приношения - циц первосвященника очищает карквай (см. на сайте обзор листа 25). Мясо при этом остается кошерным, а заповедь считается выполненной.

Важная деталь: ягнят в Шавуот, как бы там ни было, не приносят без хлеба, -отмечает Талмуд.

Если человек принес в Шавуот только два хлебных каравая, - говорят Учителя, - и не имел возможности привести животное, хлеба поднимают на мизбеах, оставляют на ночь, чтобы зачерствели, а потом - сжигают. Это и будет исполнение заповеди приношения в Шавуот…

Автор текста Моше Гойхберг

Трактат Менахот

Лист 47

На нашем листе Талмуд продолжает обсуждать проблемы, возникающие в тех случаях, когда минха (мучное приношение) сопутствует приношению зевах (животного происхождения) и рассматривает взаимосвязи между отдельными частями общей процедуры (см. на сайте обзоры листов 45 и 46).

Здесь, в частности, анализируются различные ситуации, в которые «попадает» минха (в данном случае говорится о хлебных караваях) в зависимости от того, какие намерения были у коэна (служителя в Храме) во время шехиты (когда животное режут предусмотренным Торой, безболезненным способом). И/или - в процессе зерики (этап окропления мизбеаха, условно - «жертвенника» кровью животного - об этапах приношения зевах см. на сайте обзор листа 2 трактата Зевахим).

В предыдущем обзоре говорилось о приношении двух ягнят в праздник Шавуот и подчеркивалось, что оно обязательно совершается с двумя сопутствующими хлебами (см. на сайте обзор листа 46).

На нашем листе ситуация конкретизируется.

Если коэн, совершая шехиту для приношения ягнят в праздник Шавуот или на этапе зерики, по ошибке имел в виду приношение другого вида, - отмечают Учителя, - хлеба этого приношения есть нельзя.

В чем тут дело? - спрашивает Талмуд. - Какой статус приобретают хлебные караваи в таком случае?

И объясняет: совершая шехиту (в данном случае - в Шавуот), коэн в помыслах как бы дает приношению, в том числе - и хлебам, определенную духовную «направленность»; и если он думал в тот момент о приношении другого вида, караваи остаются, если можно так выразиться, «без духовного адреса».

Такие, лишенные «принадлежности» хлеба, - говорит Рава (величайший Учитель Талмуда; Вавилон, 4-й век), - коэнам есть не разрешается (отметим, что остатки минхи всегда съедают коэны).

Означает ли это, что такие караваи подлежат уничтожению? - спрашивает Талмуд.

И отвечает: коэны есть их не могут, но этот хлеб можно продать.

Такая же ситуация возникает и в том случае, - подчеркивает Талмуд, - если коэн думал о приношении другого вида, окропляя мизбеах кровью зарезанных для приношения в Шавуот ягнят.

Далее Талмуд выдвигает на обсуждение новый вопрос: можно ли использовать в общей процедуре приношения ягнят в Шавуот хлебные караваи, которые в промежутке между шехитой и зерикой выносили за пределы Храма, а потом еще коэн в процессе зерики имел намерение съесть мясо ягненка по истечению установленного для этого времени?

Хлеба не становятся запрещенными для использования в процедуре, - говорит раби Элиэзер (тана, великий Учитель Мишны второго поколения, 1-й век)). - И выполняют «искупительную» функцию. Но коэны не должны его есть. Ведь во время шехиты караваи уже получили статус «посвященных» именно этому приношению. Однако сам факт, что они «побывали» за пределами азары (храмового двора) делает их непригодными для еды. Этап зерики повлиять на их статус уже не может и то, что коэн окроплял мизбеах с неправильными намерениями, не оказывает влияние на хлеба.

Иную грань Истины усматривает в этом вопросе раби Акива (величайший Учитель Мишны, 2-й век).

В случае, если коэн на этапе зерики имел неправильное намерение (собирался есть мясо приношения позже установленного времени), - говорит он, - это отражается и на статусе хлебных караваев приношения. Вместе с мясом они становятся непригодными для дальнейшего использования.

Можно ли употреблять в пищу хлеба приношения, если они вынесены за пределы азары и не возвращены на территорию Храма к моменту осуществления зерики с неправильными помыслами? - спрашивает рав Папа (амора, великий Учитель Талмуда 5-го поколения, конец 4-го века).

Не коэнам - можно, - отвечает Талмуд. - А коэнам нельзя есть этот хлеб, даже если зерика проведена без ошибок, по всем правилам…

Автор текста Моше Гойхберг



2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21
22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41
42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61
62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 74 75 76 77 78 79 80 81
82 83 84 85 86 87 88 89 90 91 92 93 94 95 96 97 98 99 100 101
102 103 104 105 106 107 108 109 110

New Page 5

ВВЕДЕНИЕ

В каком-то смысле оба первых трактата раздела Кодашим - Зевахим и Менахот - это одна книга. Ее первая часть - Зевахим, вторая - Менахот.

Поэтому настоятельно рекомендуем еще раз прочесть введение к трактату Зевахим (см. на сайте Введение к трактату Зевахим), а также его первые листы (см. на сайте обзоры листов 2 и 3 трактата Зевахим).

Само слово менахот, вынесенное в название трактата - множественное число от слова минха. Понятие это весьма емкое и имеет более пяти граней понимания.

Наиболее функциональное и часто встречающееся в языковой практике значение выражения минха (от слова - менуха) - «отдохновение». Оно содержит в себе некий образ приятной предвечерней прохлады после жаркого летнего дня.

В Торе это слово употребляется для обозначения приношения бедного человека, у которого нет денег на приобретение предназначенного для приношения животного. Такой человек может впасть в состоянии депрессия, считая себя неудачником. Однако Тора открывает перед нами иную грань Истины: ее законы позволяют и неимущему прийти в Храм со своим приношением, ценность которого в «глазах» Всевышнего ничуть не меньше, чем приношение богача. Это помогает бедняку почувствовать «веяние прохлады», сбросить напряжение и испытать состояние внутреннего успокоения.

И хотя существуют менахот, не связанные с финансовым положением человека, основное значение слова минха в контексте корбанот (приношений) - «приношение неимущего».

Минха, как правило, состоит из муки (в количестве примерно двух килограмм), смешанной с пол-литровой порцией оливкового масла. При этом, на многие виды менахот сверху кладется левона - крупицы высохшей смолы определенного дерева.

Минха может быть принесена как в сыром виде (тесто), так и в испеченном или поджаренном (хлеб, лепешки, сухарики). Каким образом в том или ином случае готовить минху, определяют законы Торы.

В технологии осуществления процедуры приношения различных видов минхи есть некоторые различия. Однако выделим здесь главные, общие черты.

1. Принося минху, человек устно посвящает Всевышнему ее ингредиенты, и с этого момента для личных целей использовать их уже нельзя.

2. Мука и оливковое масло смешиваются в особом сосуде, а горстка левоны насыпается сверху.

3. Если минху приносят не в сыром виде, из теста пекут хлеб (или жарят лепешки), затем этот хлеб или лепешки разламывают на мелкие кусочки, смазывают остатками оливкового масла и посыпают левоной.

4. Все предыдущие этапы (посвящение ингредиентов, приготовление смеси муки с маслом, добавление левоны и выпекание - если требуется) выполняются тем, кто приносит минху - на внешнем дворе территории Храма. И только на этом этапе в «работу включается» коэн (служитель в Храме). Он берет сосуд с минхой и подносит к юго-западному углу мизбеаха (в условном переводе - жертвенник). После этого символического действия здесь, у мизбеаха, пока больше ничего не делается - коэн несет минху к тому месту, где он будет совершать собственно процедуру приношения.

5. Левона (крошки смолы) сдвигаются к одной из стенок сосуда - чтобы очистить поверхность минхи.

6. Коэн берет одну горсть минхи (теста или сухариков) и кладет в особый сосуд. Туда же помещают собранную с поверхности левону - всю, до единой крошки. Процедура, когда из полученного коэном сосуда берут горсть минхи, называется - кемица, содержимое горсти - комец.

7. Теперь смесь в особом сосуде переносят к мизбеаху и сжигают.

8. Оставшаяся часть минхи (реально - почти 99 процентов) передается коэнам, и они могут использовать ее в пищу. Но только - на территории Храма. Ни в каком другом месте Иерусалима есть минху не разрешается.

Существуют виды минхи, которая полностью, без остатка сжигается на мизбеахе.

Процедуры приношения менахот и зевахим (приношения животных) имеют - и не случайно - общую черту: их осуществление проходит в четыре этапа (об этапах процедуры приношения животных - см. на сайте в обзорах листов 2 и 3).

Этап первый: шехита - для зевахим, кемица (отделение горсти) - для менахот.

Этап второй: кибул дам (когда кровь зарезанного животного собирают в сосуд) - для зевахим, помещение комеца в сосуд - для менахот.

Этап третий: перенесение сосуда - и для зевахим и для менахот.

Этап четвертый: зерика - для зевахим, актара (сожжение комеца) - для менахот.

Все четыре этапа должны быть совершены так, чтобы минха считалась «принятой», иными словами - «угодной» Всевышнему.

Во второй его части трактата Менахот рассматриваются также правила, регламентирующие приношение вина.

Приношения этого вида довольно часто осуществляются вместе с некоторыми видами зевахим или менахот. Однако иногда вино приносится и - отдельно.

В чем заключается процедура приношения вина?

Вино поднимают на мизбеах и выливают в особые чаши, закрепленные на юго-западном углу верхней плоскости мизбеаха (об устройстве мизбеаха - см. на сайте обзор листа 54 трактата Зевахим). Из этих чаш вино по особым каналам стекает в полость Храмовой горы, расположенную глубоко в земле.

Количество вина для каждого приношения колеблется от полутора до трех литров.

Важно подчеркнуть, что приношение менахот и вина, так же, как - зевахим, имеет глубокий смысл, содержащий в себе намек на устройство высших миров. Эти приношения помогают человеку приблизиться к постижению идеи Единства Творца (см. об этом на сайте - в обзоре листа 120 трактата Зевахим).

В трактате Менахот - 13 глав и 110 листов.

Автор текста Элиягу Эссас

 

Новая страница 1



 

ВСЕ ТРАКТАТЫ:

Шаббат

Йома

Хуллин

Менахот

Зевахим

Авода зара

Шевуот

Макот

Санѓедрин

БАВА БАТРА

БАВА МЕЦИЯ

БАВА КАМА

СОТА

 

К началу

 

Мы с мужем решили ехать в Израиль, а мама — плачет…


Поиск по сайту:


Надо лечить весь Ближний Восток


Подозрительный заказчик


«Игра» как способ отражения реальности


Мини-модель гармоничного мира


Улыбка Ахмадинежада


Уроки Дрездена


Какие продукты полезны для сердца


Счастье полного хаоса

New Page 1



 


 

Rambler's Top100


 
New Page 1

Главная страница  |   Анализ новостей  |   Дайджест
Недельная глава   |   Праздники   |   Лист Талмуда  |   Женский дневник   
Спроси у раввина:   /   Ответ дня  /   Блиц-ответы
Объектив  |   Афтарот  |   Заповеди Торы
Этика  |   Видеоконференции  |   Культура  |   Личность
К размышлению  |   Медицина  |   Психология 
Библиотека  |   Аудио-уроки  |  


Посещайте наш сайт ежедневно!

Обновления сайта производятся каждые 2 часа ежедневно
(кроме субботы и праздников) до 22 часов по израильскому времени

Присылайте Ваши предложения и пожелания по адресу: webmaster@evrey.com

logo ©

© 2001 Evrey.com  



New Page 1


 
 
  Лучшие Сайты
Израиля