ХАЕЙ САРА 
"ХАЕЙ САРА"
ХАЕЙ САРА 
Элиягу Эссас: текст обращения к посетителям сайта Чтение текста
Афтары

"ХАЕЙ САРА"

Ноябрь 17, 2019   18 Хешван 5780

До субботы - 6 дней

New Page 1
  
Главная страница  
Анализ новостей  
Дайджест  
Недельная глава    
Комментарии (видео)   
Комментарии (текст)   
- Чтение            
Праздники   
Лист Талмуда   
Мишна, главы   
(видеокомментарии)
   
Заповеди Торы   
Спроси у раввина    
- Ответ дня       
- Блиц-ответы   
- Видео-ответы   
Афтарот    
- Комментарии   
- Чтение            
Аспекты Галахи   
Этика   
Культура   
Личность   
К размышлению   
Женский   
дневник
   
Медицина   
Психология   
Библиотека   
Аудио и Видео уроки   
Объектив   
Видео   
конференции
   
Отзывы и    предложения   
Почта   
English   
 

        
Иерусалим
Москва
Киев
Минск
Нью-Йорк


Курс шекеля
Курс рубля
                  
                                   

  Поиск на сайте:  

 
Праздники и памятные даты:

Все еврейские даты начинаются накануне вечером!
 
Ханука
25 Кислева - 2 Тевета
(23.12 - 30.12.19)
Пост 10 Тевета
10 Тевета
(7.01.20)
Ту би-Шват
15 Шват
(10.02.20)
Пурим
14 Адара
(10.03.20)
в Иерусалиме -
15 Адара
(11.03.19)
Песах
15-21 Нисана
(09.04 - 15.04.20)
В диаспоре 
15-22 Нисана
(09.04 - 16.04.20)
День катастрофы и героизма
27 Нисана
(21.04.20)
День памяти павших 
3 Ияра
(28.04.20)
День независимости Израиля
4 Ияра
(29.04.20)

Лаг ба Омер
18 Ияра
(12.05.20)

День Иерусалима
28 Ияра
(22.05.20) 
Шавуот
6 Сивана
(22.05.20)
В диаспоре 6-7 Сивана
(29.05 - 30.05.20)
Девятое Ава
 9 Ава
(30.07.20)
Рош а-Шана
1-2 Тишри
(19.09 - 20.10.20)
Йом Кипур
10 Тишри
(28.09.20)
Суккот
15-21 Тишри
(03 - 09.10.20)
Шмини Ацерет
Симхат Тора

В Израиле - 22 Тишри
(10.10.20)
В диаспоре - 
22-23 Тишри
(10 - 11.10.20)
 



Раздел ведет 
рав Элиягу Эссас
О ЛИСТАХ ТАЛМУДА

О ТАЛМУДЕ


 


О Трактате Менахот



Трактат Менахот

Трактат Менахот

Лист 48

На нашем листе Талмуд продолжает обсуждать проблемы приношений, в процедуре осуществления которых допущены ошибки (см. на сайте обзоры листов 45, 46 и 47).

Рассматривается, в частности, ситуация, когда человек «перевыполняет план» приношения.

Допустим, к двум зарезанным ягнятам, по установленным Торой законам, должны прилагаться два хлебных каравая. А человек принес - четыре. Как это расценивается?

Если сказано - два, - подчеркивает Талмуд, - то и приносить следует два, не больше.

Но что же делать, если все же принес - четыре?

Коэн (служитель в Храме) берет два из них для приношения, а оставшиеся два - выкупает себе для еды, - объясняет Талмуд.

Однако в процессе дальнейшего обсуждения выясняется, что не все здесь так просто, как может показаться на первый взгляд.

Учителя выдвигают весьма принципиальный вопрос: где, как и какие именно хлеба выкупает коэн для еды?

В самом деле. Все четыре хлебных каравая вносятся на территорию Храма. В момент, когда ягнятам делают шехиту (когда животное режут предусмотренным Торой, безболезненным способом), происходит и посвящение хлебов Всевышнему.

Если коэн будет выкупать посвященные хлеба за пределами азары (храмового двора), эти караваи (вынесенные за ворота Храма) станут непригодными для употребления в пищу.

Если коэн будет выкупать эти хлеба в храмовом дворе, получится, что в Храме оказались хлеба, которые частью приношения вообще не являются. А, значит, в Храме им - не место…

Как же быть?

Коэн должен выкупать оставшиеся от приношения хлеба - в Храме, - говорит рав Хисда (амора, один из крупнейших Учителей третьего поколения; Вавилон, 3-й век). - Ведь когда все четыре каравая вносят в азару, каждый из них предназначается для приношения. И никто еще не знает, какие из них будут использованы, какие - останутся лишними.

Иную грань Истины открывает раби Йоханан (крупнейший амора, Учитель Талмуда в Эрец Исраэль, 3-й век).

Оставшиеся хлебные караваи можно выкупить за пределами храмовой территории, - говорит он. - Ведь в самом начале процедуры приношения (если человек принес четыре каравая) следует произнести: «Только два из них будут посвящены Всевышнему». И получается: те, что остались, не обладают высоким уровнем концентрации духовности. Следовательно, их вынесение за пределы азары не изменит их статус.

Далее Талмуд рассматривает противоположную ситуацию: зарезаны четыре ягненка, а хлебных каравая - всего два. А мы знаем, что по закону положено приносить двух ягнят с двумя хлебными караваями.

В этом случае на этапе зерики (окропление мизбеаха, условно говоря - «жертвенника», кровью животного - об этапах приношения животного происхождения см. на сайте обзор листа 2 трактата Зевахим), - дает свое заключение раби Ханина (амора первого поколения, Учитель Талмуда в Эрец Исраэль, 3-й век), - для двух из четырех ягнят необходимо изменить вид приношения. Иначе эти два барашка будут лишними и, соответственно - непригодными для дальнейшего использования.

Но и здесь раби Йоханан усматривает иную грань Истины.

Две «лишние» туши зарезанных ягнят так и останутся лишними, - отмечает он. - И ничего тут не сделаешь. Ведь не скажешь человеку: «Иди, согреши быстренько, чтобы появилась у тебя обязанность совершить приношения другого вида». И вообще - нельзя нарушать законы ради того, чтобы выполнить заповедь. А уж ради того, чтобы мясо животного оставалось пригодным для дальнейшего использования - тем более.

Автор текста Моше Гойхберг

Трактат Менахот

Лист 49

Каждый лист Талмуда, как нам известно, имеет обычно несколько «сюжетных линий». В данном случае, обсуждая текущий лист, мы сосредоточим внимание на теме ответственности коэна (служителя Храма) за проведение процедуры приношения.

Как это часто делается в нашем трактате, в целом посвященном порядку осуществления процедур приношения минхи (мучное приношение), Учителя, исследуя проблемы, связанные с теми или иными моментами реализации минхи, выстраивают выводы на основе сравнительного анализа, в котором они отталкиваются от заключений, сделанных ими в процессе обсуждения аналогичных ситуаций, возникающих в работе коэна над приношением зевах (животного происхождения).

На нашем листе Талмуд продолжает углубляться в исследование того же примера, который обсуждался на предыдущих листах (см. на сайте обзоры листов 45, 46 47 и 48): общественное приношение ягнят в праздник Шавуот. Однако теперь он рассматривается под иным углом зрения. Речь идет о помыслах человека, осуществляющего процедуру приношения (об этом в общих чертах мы говорили раньше, знакомясь с содержанием трактата Зевахим - см. обзор листа 3).

Если человек, совершая шехиту (когда животное режут предусмотренным Торой, безболезненным способом) над двумя годовалыми (как и положено) ягнятами, думал о них, как о взрослых двухлетках, - говорит Раба бар бар Хана, - мясо ягнят остается кошерным и пригодным для дальнейшего использование, но общественное приношение не засчитывается, то есть Небом - не принимается.

Рав (великий Учитель Талмуда первого поколения, 3-й век) видит в этой проблеме иную грань Истины. В этом случае и мясо пригодно для дальнейшего использование, - говорит он, - и само приношение засчитывается.

Учителя, вникая в детали, исследуют позиции коллег.

Если человек, совершая шехиту, ошибся в возрасте предназначенных для приношения ягнят, но при этом мысленно не причислил их к взрослым, зрелым особям, - отмечает рав Хисда (амора, один из крупнейших Учителей третьего поколения; Вавилон, 3-й век) тонкий нюанс, - мясо корбана (приношения в Храме) остается кошерным и само приношение принимается Небом. Именно это и имел в виду рав, высказывая свою точку зрения. Но и он пришел к выводу, что в случае, если человек режет молодого ягненка, думая о нем, как о взрослом баране, мясо пригодно для дальнейшего использования. Но вот общественным приношением проведенная с такими помыслами при шехите процедура не засчитывается. Ведь получается, что осуществляющий шехиту по ошибке аннулировал необходимый, предусмотренный законами Торы статус ягнят, предназначенных для приношения.

Далее Талмуд обсуждает на нашем листе ситуации, возникающие в процессе осуществления процедуры приношения зевах при ошибочном или намеренном изменении (в помыслах) вида корбана.

Допустим, коэн режет предназначенное для приношения животное с неправильным намерением, - говорит Рава (величайший Учитель Талмуда; Вавилон, 4-й век), - и тем самым делает его мясо непригодным для дальнейшего использования (см. на сайте, к примеру, обзор листа 7 трактата Зевахим). Если коэн сделал это - умышленно, он должен заплатить хозяину животного, если - по ошибке, от ответственности он освобождается.

Но как отличить преднамеренное изменение статуса приношения от - ошибочного?

Если, скажем, коэн знал, что перед ним - животное, предназначенное для приношения хатат (символизирующее раскаяние и искреннее желание исправить ошибку), - объясняет Талмуд, - но, совершая шехиту, имел в виду корбан-шеламим (символизирующее хорошее настроение и благодарность Творцу), нет сомнений, что он сделал это умышленно. И «мотив» - очевиден: человек хотел растянуть время, в течение которого можно есть мясо корбана. Ибо мясо корбана-хатат полагается съесть в течение суток, а мясо корбана-шеламим - в течение двух дней.

Преднамеренность тут вовсе не очевидна, - говорит Абайе (амора, один из крупнейших Учителей Талмуда в Вавилоне; первая половина 4-го века). - Ошибка и в данном случае возможна. Человек вполне мог подумать, что разрешено резать корбан-хатат, подразумевая, что это - приношение шеламим. И был уверен, что от этого ничего не изменится.

Теперь Талмуд приступает к исследованию аналогичных ситуаций, складывающихся при осуществлении минхи (мучного приношения). Для того, чтобы аналогии были понятными, напомним, что этап шехиты в процедуре приношения зевах в духовном плане соответствует кемице (этап отделения комеца) минхи (см. об этом на сайте во Введении в трактат Менахот).

Все минхи, - говорит раби Шимон (раби Шимон бар Йохай - великий Учитель Мишны, составитель книги Зоѓар; 2-й век), - от которых был отделен комец (горсть муки, сожжение которой на мизбеахе, условно говоря - «жертвеннике», и является центральным моментом реализации процедуры мучного приношения) с неправильным намерением, остаются кошерными и засчитываются их хозяевам.

Другими словами, отделяющий комец коэн, даже если он, имел в виду не тот вид минхи, на котором ему следовало сосредоточиться, не причиняет вреда приношению.

Иную грань Истины усматривает в этом Раба (великий Учитель Талмуда в Вавилоне; конец 3-го века). Если категория мучного приношения определяется на вид, - говорит он, - коэн, мысленно причислив его к другой группе, меняет статус приношения, и минха становится непригодной для дальнейшего использования.

То есть «судьба» минхи зависит от того, умышленно коэн изменил ее статус или - просто перепутал виды мучных приношений.

На основании детального исследования Учителя выводят основополагающий принцип: характер неправильных намерений человека (случайны они или имеют определенный умысел), совершающего процедуру приношения в Храме - решающий фактор в изменении статуса корбана, обуславливающего возможность его дальнейшего использования.

Об этом говорится и в Мишне нашего листа:

Основные корбанот (приношения в Храме; ед. число - корбан; в рассмотренном выше случае это - ягнята) можно реализовывать без дополняющих (на иврите - мусаф; в нашем случае - хлебные караваи), а корбанот-мусаф - без основных, если это делается по ошибке. Но если основной корбан реализован без сопутствующего - умышленно, корбан-мусаф уже не осуществляется (и наоборот)…

К примеру, если по ошибке не осуществили процедуру приношения ягненка с утра, это делают к вечеру.

Автор текста Моше Гойхберг

Трактат Менахот

Лист 50

На нашем листе Талмуд, продолжает обсуждать проблемы, связанные с неправильными намерениями коэна (служителя в Храме) в процессе осуществления процедуры приношения (см. на сайте обзор листа 49). Однако теперь в центре внимания оказывается его, пусть даже и неосознанное, ошибочное стремление осуществить приношение позднее установленного Торой срока.

В прошлом обзоре мы остановились на том, что в случае, если по ошибке ягненка не принесли в Храме с утра, это можно сделать к вечеру.

Почему именно - к вечеру и что это означает? - спрашивает Талмуд.

И объясняет: если время упущено, теперь можно реализовать процедуру этого приношения только после того, как мизбеах (в приблизительном переводе - «жертвенник») будет обновлен.

С утра в Храме реализуют процедуры разных приношений, - вносит свои уточнения раби Шимон (раби Шимон бар Йохай - великий Учитель Мишны, составитель книги Зоѓар; 2-й век). - А к вечеру на мизбеахе производят воскурение кеторет (благовоний). Эта процедура и очищает мизбеах для новых работ в Храме. Поэтому и разрешается принести после этого не принесенного утром ягненка. Да и то лишь в случае, если утром сделать это забыли или не смогли в силу не зависящих от коэнов обстоятельств. Но, если это было сделано с каким-то умыслом, приношение ягненка так и останется не реализованным.

Попутно Талмуд сообщает и интересную информацию о порядке проведения служений в Храме. В частности, рассказывает, что свечи (заполненные маслом чаши с фитилями) в храмовом семисвечнике (меноре) зажигали с вечера, а утром их поправляли. И еще: столы для хлебных караваев обновлялись в Храме один раз в неделю - в субботу…

Мишна, которая дается на нашем листе, воспроизводит порядок реализации минхи (мучное приношение) первосвященника (на иврите - коэн гадоль), устанавливая временной и количественный регламент.

В ней сказано:

Ингредиенты минхи первосвященника доставляют в Храм целиком, полной мерой (в достаточном для минхи этого вида количестве). Затем это количество делят пополам, и процедуру приношения первой половины производят утром, второй - вечером.

Если коэн, осуществив утром процедуру приношения первой половины минхи, (в тот же день) умер, и вместо него назначен - другой, этот человек (исполняющий обязанности коэна гадоль), к вечеру обязан взять для себя полную меру минхи заново, поделить ее общее количество надвое и вечером совершить процедуру приношения в Храме, использовав вторую половину минхи умершего коэна, соединенную с первой половиной - его собственной. (В этом случае, если рассматривать количественный аспект) получается, что две половины обоих мучных приношений используются по назначению, две - пропадают

Приступая к анализу содержания Мишны, Талмуд «примеряет» ее положения к другим, аналогичным ситуациям.

Рассматривается, к примеру, такая. Коэн утром совершил процедуру приношения первой половины минхи, а вторая ее часть до вечера получила туму (духовную нечистоту). Спрашивается, что он должен делать в этом случае? Имеет ли он право для реализации второй, вечерней части процедуры принести из дома недостающее количество ингредиентов приношения?

Исследовав ситуацию, сопоставляя предлагаемые обстоятельства с теми, что даны в Мишне, Учителя приходят к выводу: при «заражении» второй половины минхи тумой, первосвященник должен взять из дома муку - в достаточном для целой минхи количестве. Половину использовать во время вечерней процедуры приношения, остальное - неизбежно пропадет.

В заключение Талмуд сообщает, как готовили минху первосвященника.

Из муки и масло замешивали тесто, сформировывали его в халы, выпекали на территории Храма и обжаривали…

Автор текста Моше Гойхберг

Трактат Менахот

Лист 51

На нашем листе Талмуд, продолжая анализировать Мишну предыдущего листа (см. на сайте обзор листа 50), выдвигает на обсуждение вопрос: что делать, если коэн гадоль (служитель Храма, исполняющий обязанности первосвященника), осуществив утреннюю часть процедуры своего мучного приношения, умер, а к вечеру нового еще не назначили? Кто довершит начатое? Кто принесет ингредиенты для минхи?

Начатую процедуру довершают общественной минхой, - говорит раби Шимон (раби Шимон бар Йохай - великий Учитель Мишны, составитель книги Зоѓар; 2-й век). - Нужно взять деньги из общественной кассы и на них приобрести для минхи все необходимое.

Реализовать вечернюю часть процедуры могут другие коэны, в частности - наследники первосвященника (они, разумеется - тоже коэны), - говорит раби Иегуда (великий Учитель Мишны, 2-й век). - Они же доставляют в Храм и ингредиенты для минхи.

Талмуд, изучая позиции Учителей, обращается к первоисточнику.

Сказано в Торе: «…Это приношение Аарона и его сыновей, которые принесут корбанот (приношения в Храм; единственное число - корбан) перед Всевышним в день помазания его» (Ваикра, гл. 6, ст. 12-13).

О чем здесь идет речь? Быть может, здесь подразумевается, что Аарон в день своего помазания на должность коэна гадоль должен был осуществить одно приношение - вместе с сыновьями? Одно - на всех?..

Исследуя более глубокие смысловые слои этого текста, Талмуд приходит к выводу, что речь идет об отдельных приношениях Аарона и его сыновей. Ведь они в «должностной иерархии» - на ступень ниже своего отца.

Прочитываются здесь, - отмечает Талмуд, - и случаи, когда коэн гадоль умирает. Но строгого указания, кто должен сделать то, что он сделать не успел, в Торе нет.

Эта проблема, в зависимости от исторического контекста, решалась постановлением Учителей. А в Храме - следовали этому постановлению.

Когда раби Шимон говорит, что в случае, если первосвященник, реализовав утреннюю часть приношения минхи, покинул этот мир, ингредиенты для вечерней минхи должна принести община, он имеет в виду эпоху Первого Храма, когда уход первосвященника в мир иной был экстраординарным, весьма и весьма редким событием. И один раз во много лет община могла взять на себя расходы на минху первосвященника.

Во времена Второго Храма положение изменилось: кончина коэна гадоль стала «рядовым» событием - первосвященники умирали один за другим, ежегодно. Тогда-то и вынесли решение Учителя - возложить завершение процедуры приношения минхи на его наследников. Об этом и говорит раби Иегуда, излагая свою точку зрения.

В той же фразе из Торы (см. выше) Талмуд, пользуясь методом сравнительного анализа, находит такое указание. Если сам первосвященник по установленным правилам делил приношение минхи как бы на два этапа - утренний и вечерний и утром приносил половину минхи, а вечером - остальное, то после его кончины наследники приносят вечером минху - целиком. Ибо написано в Торе о приношениях сыновей - «корбанот». То есть делить минху на части они не имеют права.

Далее мы узнаем, что минху первосвященника не едят, ибо она по правилам - сжигается полностью.

Здесь же, на нашем листе, Талмуд изучает состав минхи первосвященника. И, в частности, задается вопросом: сколько в ней должно быть масла?

Минха первосвященника в некотором смысле подобна добровольной, - говорит Рава (величайший Учитель Талмуда четвертого поколения; 4-й век). - А изготовление одной добровольной минхи требует одного лога (во времена Талмуда - мера объема жидких веществ) масла. Можем ли мы сказать, что для изготовления минхи первосвященника лога масла достаточно?

Но ведь эта минха делается из теста, замешанного на масле, а потом еще и обжаривается в специальной сковороде, - отмечают другие Учителя. - Следовательно, масла для нее нужно намного больше, чем для добровольной минхи

В процессе обсуждения выдвинутой проблемы Учителя проводят детальнейший сравнительный анализ, сопоставляя минху первосвященника с минхами самых разных видов. С позиции их предназначения, регламента осуществления процедур, особенностей способов приготовления и т.п. Рамки наших обзоров не позволяют нам вникать в нюансы и подробности. Поэтому ограничимся здесь лишь общим замечанием: это обсуждение для нас - одно из многих свидетельств того, с какой тщательностью Талмуд рассматривает каждый «пункт» правил, регламентирующих осуществление процедур приношений в Храме.

Автор текста Моше Гойхберг

Трактат Менахот

Лист 52

Наш лист - непосредственное продолжение предыдущего. Вспомним, что речь идет о ситуации, когда коэн гадоль (служитель Храма - первосвященник), осуществив утреннюю часть процедуры своего мучного приношения, умирает, а к вечеру, когда положено реализовать вторую часть приношения, нового еще не назначили (см. на сайте обзор листа 51).

Как и на прошлом листе, здесь Талмуд по-прежнему обсуждает позиции Учителей. Раби Шимона (раби Шимон бар Йохай - великий Учитель Мишны, составитель книги Зоѓар; 2-й век), который сказал, что вечерней частью процедуры будет приношение минхи из общественных средств, что обусловлено, как мы говорили, исторической ситуацией. И раби Иегуды (великий Учитель Мишны, 2-й век), который говорил, что завершить приношение минхи покинувшего наш мир первосвященника должны его сыновья (см. там же).

Мы узнаем, что противоречия тут никакого нет.

Талмуд сообщает, что в разные времена, по обстоятельствам, по одному и тому же поводу Учителя могли принимать разные решения. И приводит пример с разрешением на «бытовое» использование пепла рыжей коровы (подробно о рыжей корове говорится в трактате Пара; более краткие сведения об этом можно почерпнуть на сайте, к примеру - в обзоре листа 14 трактата Йома и в обзоре недельной главы Хукат, первый годовой цикл)

В Торе есть лишь запрет на использование самой рыжей коровы на сельскохозяйственных и прочих работах. На «бытовое» применение ее пепла запрета в Торе нет.

Тем не менее, в определенный период времени мудрецы Торы, во избежание пренебрежительного отношения к «объекту», которому наша традиция отводит очень важную роль - очищение от тумы (духовной нечистоты), постановили запретить использовать этот пепел как лекарство и для других подобных целей.

Вскоре оказалось, что пепел рыжей коровы стали слишком редко применять и по его прямому, высокому (в духовном смысле) назначению. Особенно, в случаях, когда человек точно не знал, получил он туму или нет. Поэтому запрет на бытовое употребление пепла - отменили.

Но вернемся к минхе первосвященника, который покинул этот мир, не успев осуществить всю процедуру ее приношения до конца.

Разное отношение раби Шимона и раби Иегуды к проблеме, кто «финансирует» минху первосвященника в этой ситуации, - отмечает Талмуд, обусловлена, кроме того, и их различной оценкой поведения общины в подобных случаях, разным пониманием людской психологии.

Когда в чем-то есть срочная необходимость, - говорил, например, раби Шимон, - даже сыновья, по тем или иным причинам, могут не принести к сроку то, что нужно в данный момент Храму (здесь - муку и масло для минхи). В таких случаях лучше всего воспользоваться средствами общественной кассы…

Может ли произойти такое, чтобы процедуру приношения минхи умершего первосвященника в Храме так и не завершили? - спрашивает раби Йоханан (крупнейший амора, Учитель Талмуда в Эрец Исраэль, 3-й век).

Такого в Храме быть не может, - отвечает Рава (величайший Учитель Талмуда; Вавилон, 4-й век). - Минха коэна гадоль приравнивается по статусу к постоянной, ежедневной минхе, которая никогда, при любых обстоятельствах не отменяется.

Раби Йоханан выдвигает новый вопрос по поводу минхи первосвященника: сколько левоны (мелкие крупицы смолы особого дерева, которые используются в процедуре приношения минхи) отделяется для минхи этого вида - одну щепоть или две (имея в виду, что процедура ее приношения разделена на два этапа: утренний и вечерний)?

Отделяют две шепотки, - говорит Аба Йоси сын Дустая. - Одну, вместе с частью комеца (горсть муки, отделенная от общего количества минхи; ее сожжение и есть центральный момент приношения минхи в Храме) минхи, сжигают на мизбеахе (в условном переводе - «жертвенник») утром, другую - вечером.

Однако Учителя усматривают в этом вопросе иную грань Истины.

Для минхи коэна гадоль отделяют одну щепоть левоны, - говорят они, - и так же, как комец, делят на две равные части…

Но разве сжигают на мизбеахе половину щепотки левоны? - спрашивает Аба Йоси.

Не следует забывать, что здесь речь идет не о двух мучных приношениях, но - об одном, - подчеркивают Учителя. - На утреннем и вечернем этапах приношения минхи первосвященника в целом используют одну меру муки, которая требуется для приношения одной минхи. А для одной меры муки, соответственно, нужна и одна мера левоны, то есть - щепоть.

Сколько же левоны сжигают вечером в случае, если коэн гадоль умер? - спрашивают Учителя.

И, исследовав этот вопрос, отвечают: целую щепоть…

Автор текста Моше Гойхберг

Трактат Менахот

Лист 53

Разбирая различные законы мучных приношений, мы вскользь уже упоминали о том, что минха (мучное приношение) может быть «сухой», в виде хлебных караваев или - теста. Обсуждение нескольких последующих листов (включая этот) позволит нам получить более ясные представления о том, какой бывает минха и как способ ее приготовления связан с ее предназначением, с принадлежностью к той или иной категории.

В Мишне нашего листа сказано:

Для большинства категорий мучных приношений используется маца (сухая минха, из теста без закваски). Для некоторых - хлебные караваи (вспомним, к примеру, о хлебных караваях в праздник Шавуот - см. на сайте, скажем, обзор листа 45). И только для приношения тода (символизирующее благодарность Всевышнему) - хамец (предварительно заквашенное тесто).

Приступив к анализу Мишны, Талмуд рассматривает, прежде всего, «производственные» вопросы. В частности, Учителя уточняют, откуда следует брать закваску для теста, которое в Мишне названо словом - хамец.

На праздник Шавуот в Храм приносили хлебные караваи, - говорит раби Меир (один из крупнейших Учителей Мишны, 2-й век). - Так вот от них брали куски, которые и становились закваской для теста. А когда тесто «всходило» (поднималось), его использовали в процедуре реализации благодарственного корбана (приношение в Храме).

Хлеб - не самая лучшая закваска для теста, - отмечает раби Иегуда (великий Учитель Мишны, 2-й век). - А ведь ее качество имеет принципиальное значение. Если она - не такая, как нужно, теста может быть больше или меньше меры, установленной для приношения минхи. Поэтому нередко закваску приносили из дома, заведомо зная ее свойства.

Далее Талмуд возвращается к началу Мишны и выдвигает на обсуждение вопрос: откуда известно, что большинство менахот (мн. число от слова - минха) должны быть сухими?

Чтобы это уточнить, Учителя, естественно, исследуют источник - текст Торы. И находят соответствующий фрагмент.

В Торе об этом прямо сказано: «Это закон минхи - принесут ее сыновья Аарона пред Всевышним к мизбеаху (в условном переводе - «жертвенник»), а остатки будут есть они, Аарон и его сыновья, в виде мацы» (Ваикра, гл. 6, ст. 7-9). И далее: «Не должно оно (приношение) быть испечено из квасного» (там же, ст. 10).

Талмуд углубляется в изучение ситуации, выясняя, насколько строг этот закон. Допустим, человек хорошо осведомлен, что приношение следует осуществить в виде мацы, но по ошибке или какой-то случайности в его тесто попала закваска, и он использовал его, реализуя процедуру приношения минхи. Спрашивается, станет ли минха непригодной?

Учителям, разумеется, заведомо известно, что такая минха - не годится, ибо сам текст Торы не допускает иных вариантов. Однако они все же поднимают вопрос, чтобы максимально исключить возможность ошибки.

Разъясняют Учителя и «технологию» приготовления теста для большинства мучных видов приношений в Храме.

Муку заливают горячей водой, - говорит рав Нахман бар Ицхак, - и тщательно размешивают. Даже когда уже не осталось комочков, тесто, пока не поместили его в печь, все равно постоянно помешивают - чтобы «не заквасилось»…

Источник таких указаний Талмуд находит в законах праздника Песах. И дан такой закон - приносить минху в виде мацы - для большинства приношений, чтобы всегда помнили евреи об Исходе из Египта и о могуществе Всевышнего, о том, что Творец сделал ради них, подтверждая, что еврейский народ будет жить вечно и есть у него удел в Будущем мире. Как сказано в Танахе: «Цветущее оливковое дерево, с красивыми плодами - так назвал Всевышний тебя (еврейский народ)» (Пророки, книга пророка Иеремии, гл. 11, ст. 16).

Что это значит? - спрашивает Талмуд. И в ответ рассказывает такую историю.

Предстал Авраам пред Всевышним в высших мирах, чтобы узнать о судьбе своих потомков.

И сказал ему Творец:

- Дети твои игнорировали Мои указания, и поэтому - изгнаны с земли, которую Я обещал тебе.

- Но, может быть, они поступали неправильно, ошибаясь? - спросил Авраам.

- Нет, знали они, что делать нельзя, и делали, - отвечал Всевышний.

- Но, может быть, нарушала запреты меньшая часть из них? - продолжал Авраам свои попытки защитить народ Израиля.

- В том-то и дело, что - большая, - сказал Творец.

- Но разве не защищает их Союз, который они заключают с Тобой, когда делают обрезание? - спросил Авраам.

- Условия нашего Договора они не соблюдают, - ответил Всевышний.

- Но, может быть, Тебе стоило подождать? - старался смягчить гнев Творца Авраам. - Они осознали бы свои ошибки и совершили бы тешуву (вернулись бы на путь Торы).

Когда им хорошо, они не раскаиваются, - сказал Всевышний.

Понял Авраам, что нет у него более аргументов, и заплакал.

Вот тут-то и услышал он, как Творец назвал еврейский народ «цветущим оливковым деревом».

Теперь Талмуд раскрывает значение метафоры. Оливковое дерево не сбрасывает листья и всегда зеленеет. И в этом - намек на то, что еврейский народ будет жить вечно. А, кроме того, плоды на оливковом дереве появляются не сразу - должно пройти какой-то время. То же самое произойдет и с еврейским народом - его время придет…

Автор текста Моше Гойхберг

Трактат Менахот

Лист 54

В развитие темы предыдущего листа - какое тесто используется для мучных приношений в Храме (см. на сайте обзор листа 53) - Талмуд на нашем листе обсуждает проблемы, возникающие при его приготовлении.

Вначале речь идет о тесте минхи тода (символизирующей благодарность Творцу), то есть - о тесте, в которое добавляют закваску и оно увеличивается в объеме.

Во многих наших обзорах упоминалось, что для осуществления процедуры приношения минхи по всем правилам требуется четко определенное количество «продукта». Понятно (и мы говорили об этом), что существовала конкретная мера муки. Но у теста с закваской - «собственные законы». Его объем трудно предугадать заранее…

Если замешивали густое тесто, минха получалась больше, чем требовалось, - говорит рав Хисда (один из крупнейших Учителей третьего поколения; Вавилон, 3-й век). - Если - жидкое, теста для полновесной минхи не хватало. Что же делать? Надо отделить часть минхи, заквасить и посмотреть, как поведет себя тесто. А потом, найдя нужные пропорции ингредиентов, перемешать все вместе.

Есть и другая проблема, - отмечает Талмуд. - Очень многое зависит от качества закваски, что, в свою очередь, определяется тем, из чего она сделана.

В быту, сообщают Учителя, - некоторые люди разминали яблоки, смешивали яблочную кашицу с небольшим количеством теста и получали закваску. Так вот, для минхи яблочная закваска - запрещена, ибо она - сомнительного свойства. Чаще всего для этих целей берут куски испеченного хлеба.

Поскольку все же квасное (по современным понятиям оно наиболее близкое - к «дрожжевому») тесто применяется в процедуре приношения лишь одного типа минхи, а тесто, как для мацы - в большинстве видов мучных приношений, Учителя, естественно, возвращаются к обсуждению проблем, возникающих достаточно часто. И главная проблема здесь - уберечь тесто менахот других видов от брожения.

На предыдущем листе уже рассматривался вопрос, насколько «строг» закон, регламентирующий «состояние» теста большинства категорий мучных приношений (см. на сайте обзор листа 53). Подчеркивалось также, что это - прямое указание Торы, ибо сказано: «Это закон минхи - принесут ее сыновья Аарона пред Всевышним к мизбеаху (в условном переводе - «жертвенник»), а остатки будут есть они, Аарон и его сыновья, в виде мацы» (Ваикра, гл. 6, ст. 7-9). А раз так - «квасная» минха для всех видов мучных приношений, кроме минхи-тода, для дальнейшего использования непригодна.

Как будто бы все ясно. Учителя, тем не менее, опасаются, что человек все равно может допустить ошибку. К примеру - сделает в перемешивании ингредиентов больший, чем надо, перерыв, не уследит за тестом, не заметит, что оно успело увеличиться в объеме (а это означает, что оно - заквасилось), и отнесет его на мизбеах (в условном переводе - «жертвенник»), нарушив тем самым закон Торы.

Чтобы подчеркнуть всю важность каждой детали и то, насколько внимателен должен быть человек при выполнении заповеди, Талмуд предпринимает отдельное исследование, касающееся отделения трумы (каждый земледелец-еврей, по закону Торы, прежде чем пользоваться плодами урожая обязан был отделить часть от него - в пользу коэнов, служителей Храма) от урожая созревшего инжира.

Известно, что инжир, - говорят Учителя, - собрав с дерева, высушивают -чтобы не испортился. Причем, сушат его - партиями. И получается, что часть урожая инжира - еще свежая, а часть - сушеная.

Мы знаем, что от общего объема урожая следует отделить десятую часть. И инжир принято было отделять не по весу, а - поштучно. При этом разрешалось отдавать коэнам, как свежие, так и сушеные плоды. И в этом был свой резон. Если крестьянин, скажем, мог быстро передать коэну положенную ему часть плодов, он мог отсчитать нужное количество свежих ягод. Если на передачу трумы от инжира требовалось время и возникала опасность, что инжир начнет портиться, коэн получал сушеные плоды.

Но если плоды, так или иначе, отсчитывались поштучно, в чем же тут проблема?

А в том, - подчеркивают Учителя, - что объем сухой ягоды, совершенно очевидно, меньше, чем свежей. И если, к примеру, человек формально отделял труму поштучно от смешанного количества (часть инжира - высушена, часть - в свежем виде) - сушеными ягодами (допустим, от десяти - одну), он практически не выполнял заповедь в точности. То же самое выходило и в обратном варианте: если коэну отдавали свежие ягоды от урожая, часть которого уже высушена, ясно, что к труме волей-неволей примешивалась некоторая доля урожая, которую должен был использовать сам земледелец.

Как же быть?

Учителя рекомендуют производить хотя бы приблизительные «математические» расчеты и, например, на 90 ягод свежего инжира отдавать 10-12 - сушеных…

Автор текста Моше Гойхберг



2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21
22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41
42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61
62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 74 75 76 77 78 79 80 81
82 83 84 85 86 87 88 89 90 91 92 93 94 95 96 97 98 99 100 101
102 103 104 105 106 107 108 109 110

New Page 5

ВВЕДЕНИЕ

В каком-то смысле оба первых трактата раздела Кодашим - Зевахим и Менахот - это одна книга. Ее первая часть - Зевахим, вторая - Менахот.

Поэтому настоятельно рекомендуем еще раз прочесть введение к трактату Зевахим (см. на сайте Введение к трактату Зевахим), а также его первые листы (см. на сайте обзоры листов 2 и 3 трактата Зевахим).

Само слово менахот, вынесенное в название трактата - множественное число от слова минха. Понятие это весьма емкое и имеет более пяти граней понимания.

Наиболее функциональное и часто встречающееся в языковой практике значение выражения минха (от слова - менуха) - «отдохновение». Оно содержит в себе некий образ приятной предвечерней прохлады после жаркого летнего дня.

В Торе это слово употребляется для обозначения приношения бедного человека, у которого нет денег на приобретение предназначенного для приношения животного. Такой человек может впасть в состоянии депрессия, считая себя неудачником. Однако Тора открывает перед нами иную грань Истины: ее законы позволяют и неимущему прийти в Храм со своим приношением, ценность которого в «глазах» Всевышнего ничуть не меньше, чем приношение богача. Это помогает бедняку почувствовать «веяние прохлады», сбросить напряжение и испытать состояние внутреннего успокоения.

И хотя существуют менахот, не связанные с финансовым положением человека, основное значение слова минха в контексте корбанот (приношений) - «приношение неимущего».

Минха, как правило, состоит из муки (в количестве примерно двух килограмм), смешанной с пол-литровой порцией оливкового масла. При этом, на многие виды менахот сверху кладется левона - крупицы высохшей смолы определенного дерева.

Минха может быть принесена как в сыром виде (тесто), так и в испеченном или поджаренном (хлеб, лепешки, сухарики). Каким образом в том или ином случае готовить минху, определяют законы Торы.

В технологии осуществления процедуры приношения различных видов минхи есть некоторые различия. Однако выделим здесь главные, общие черты.

1. Принося минху, человек устно посвящает Всевышнему ее ингредиенты, и с этого момента для личных целей использовать их уже нельзя.

2. Мука и оливковое масло смешиваются в особом сосуде, а горстка левоны насыпается сверху.

3. Если минху приносят не в сыром виде, из теста пекут хлеб (или жарят лепешки), затем этот хлеб или лепешки разламывают на мелкие кусочки, смазывают остатками оливкового масла и посыпают левоной.

4. Все предыдущие этапы (посвящение ингредиентов, приготовление смеси муки с маслом, добавление левоны и выпекание - если требуется) выполняются тем, кто приносит минху - на внешнем дворе территории Храма. И только на этом этапе в «работу включается» коэн (служитель в Храме). Он берет сосуд с минхой и подносит к юго-западному углу мизбеаха (в условном переводе - жертвенник). После этого символического действия здесь, у мизбеаха, пока больше ничего не делается - коэн несет минху к тому месту, где он будет совершать собственно процедуру приношения.

5. Левона (крошки смолы) сдвигаются к одной из стенок сосуда - чтобы очистить поверхность минхи.

6. Коэн берет одну горсть минхи (теста или сухариков) и кладет в особый сосуд. Туда же помещают собранную с поверхности левону - всю, до единой крошки. Процедура, когда из полученного коэном сосуда берут горсть минхи, называется - кемица, содержимое горсти - комец.

7. Теперь смесь в особом сосуде переносят к мизбеаху и сжигают.

8. Оставшаяся часть минхи (реально - почти 99 процентов) передается коэнам, и они могут использовать ее в пищу. Но только - на территории Храма. Ни в каком другом месте Иерусалима есть минху не разрешается.

Существуют виды минхи, которая полностью, без остатка сжигается на мизбеахе.

Процедуры приношения менахот и зевахим (приношения животных) имеют - и не случайно - общую черту: их осуществление проходит в четыре этапа (об этапах процедуры приношения животных - см. на сайте в обзорах листов 2 и 3).

Этап первый: шехита - для зевахим, кемица (отделение горсти) - для менахот.

Этап второй: кибул дам (когда кровь зарезанного животного собирают в сосуд) - для зевахим, помещение комеца в сосуд - для менахот.

Этап третий: перенесение сосуда - и для зевахим и для менахот.

Этап четвертый: зерика - для зевахим, актара (сожжение комеца) - для менахот.

Все четыре этапа должны быть совершены так, чтобы минха считалась «принятой», иными словами - «угодной» Всевышнему.

Во второй его части трактата Менахот рассматриваются также правила, регламентирующие приношение вина.

Приношения этого вида довольно часто осуществляются вместе с некоторыми видами зевахим или менахот. Однако иногда вино приносится и - отдельно.

В чем заключается процедура приношения вина?

Вино поднимают на мизбеах и выливают в особые чаши, закрепленные на юго-западном углу верхней плоскости мизбеаха (об устройстве мизбеаха - см. на сайте обзор листа 54 трактата Зевахим). Из этих чаш вино по особым каналам стекает в полость Храмовой горы, расположенную глубоко в земле.

Количество вина для каждого приношения колеблется от полутора до трех литров.

Важно подчеркнуть, что приношение менахот и вина, так же, как - зевахим, имеет глубокий смысл, содержащий в себе намек на устройство высших миров. Эти приношения помогают человеку приблизиться к постижению идеи Единства Творца (см. об этом на сайте - в обзоре листа 120 трактата Зевахим).

В трактате Менахот - 13 глав и 110 листов.

Автор текста Элиягу Эссас

 

Новая страница 1



 

ВСЕ ТРАКТАТЫ:

Шаббат

Йома

Хуллин

Менахот

Зевахим

Авода зара

Шевуот

Макот

Санѓедрин

БАВА БАТРА

БАВА МЕЦИЯ

БАВА КАМА

СОТА

 

К началу

 

Как бороться с завистливостью и амбициями?


Поиск по сайту:


Тирания слабых


Чем Ноах понравился Творцу?


Почему Творец уменьшил луну?


В мире две истины?


Истина дороже мира?


Добрые дела как дань памяти


Спасение Ноаха — чудо?


Мы стареем от собственных мыслей

New Page 1



 


 

Rambler's Top100


 
New Page 1

Главная страница  |   Анализ новостей  |   Дайджест
Недельная глава   |   Праздники   |   Лист Талмуда  |   Женский дневник   
Спроси у раввина:   /   Ответ дня  /   Блиц-ответы
Объектив  |   Афтарот  |   Заповеди Торы
Этика  |   Видеоконференции  |   Культура  |   Личность
К размышлению  |   Медицина  |   Психология 
Библиотека  |   Аудио-уроки  |  


Посещайте наш сайт ежедневно!

Обновления сайта производятся каждые 2 часа ежедневно
(кроме субботы и праздников) до 22 часов по израильскому времени

Присылайте Ваши предложения и пожелания по адресу: webmaster@evrey.com

logo ©

© 2001 Evrey.com  



New Page 1


 
 
  Лучшие Сайты
Израиля