ХАЕЙ САРА 
"ХАЕЙ САРА"
ХАЕЙ САРА 
Элиягу Эссас: текст обращения к посетителям сайта Чтение текста
Афтары

"ХАЕЙ САРА"

Ноябрь 17, 2019   18 Хешван 5780

До субботы - 6 дней

New Page 1
  
Главная страница  
Анализ новостей  
Дайджест  
Недельная глава    
Комментарии (видео)   
Комментарии (текст)   
- Чтение            
Праздники   
Лист Талмуда   
Мишна, главы   
(видеокомментарии)
   
Заповеди Торы   
Спроси у раввина    
- Ответ дня       
- Блиц-ответы   
- Видео-ответы   
Афтарот    
- Комментарии   
- Чтение            
Аспекты Галахи   
Этика   
Культура   
Личность   
К размышлению   
Женский   
дневник
   
Медицина   
Психология   
Библиотека   
Аудио и Видео уроки   
Объектив   
Видео   
конференции
   
Отзывы и    предложения   
Почта   
English   
 

        
Иерусалим
Москва
Киев
Минск
Нью-Йорк


Курс шекеля
Курс рубля
                  
                                   

  Поиск на сайте:  

 
Праздники и памятные даты:

Все еврейские даты начинаются накануне вечером!
 
Ханука
25 Кислева - 2 Тевета
(23.12 - 30.12.19)
Пост 10 Тевета
10 Тевета
(7.01.20)
Ту би-Шват
15 Шват
(10.02.20)
Пурим
14 Адара
(10.03.20)
в Иерусалиме -
15 Адара
(11.03.19)
Песах
15-21 Нисана
(09.04 - 15.04.20)
В диаспоре 
15-22 Нисана
(09.04 - 16.04.20)
День катастрофы и героизма
27 Нисана
(21.04.20)
День памяти павших 
3 Ияра
(28.04.20)
День независимости Израиля
4 Ияра
(29.04.20)

Лаг ба Омер
18 Ияра
(12.05.20)

День Иерусалима
28 Ияра
(22.05.20) 
Шавуот
6 Сивана
(22.05.20)
В диаспоре 6-7 Сивана
(29.05 - 30.05.20)
Девятое Ава
 9 Ава
(30.07.20)
Рош а-Шана
1-2 Тишри
(19.09 - 20.10.20)
Йом Кипур
10 Тишри
(28.09.20)
Суккот
15-21 Тишри
(03 - 09.10.20)
Шмини Ацерет
Симхат Тора

В Израиле - 22 Тишри
(10.10.20)
В диаспоре - 
22-23 Тишри
(10 - 11.10.20)
 



Раздел ведет 
рав Элиягу Эссас
О ЛИСТАХ ТАЛМУДА

О ТАЛМУДЕ


 


О Трактате Менахот



Трактат Зевахим

 

Трактат Менахот

Лист 2

Наш трактат начинается с обсуждения закона, устанавливающего, каким образом влияют на статус минхи (мучного приношения) ошибочные намерения коэна (служителя в Храме) во время осуществления процедуры ее приношения. В этом контексте рассматривается ситуация, когда коэн, по какой-либо причине, совершает одно из предусмотренных этой процедурой действий (см. Введение в трактат), ориентируясь не на тот вид минхи, который полагается принести в данном конкретном случае. Или - мысленно «приписывает» минху не тому человеку, от имени которого ее приносят в Храме.

Вспомним, что аналогичная ситуация обсуждалась и в трактате Зевахим (см. на сайте обзор листа 3 трактата Зевахим). И там давалось очень похожее (правда, не во всех деталях) решение.

Итак, Мишна нашего листа сообщает:

Каждая минха, кемица которой (значение терминов - см. на сайте Введение в трактат) взята с ошибочным намерением - принести в Храме не тот вид минхи (который собирался осуществить человек; или - от имени «постороннего» человека, не того, кто должен был принести в Храме эту минху), считается пригодной (угодной Небу); впрочем (тому, кто принес минху, она) не засчитывается - обязательство, взятое человеком, который принес минху (добровольно или, подчиняясь определенным законам Торы), будет невыполненным...

Далее Мишна отмечает, что это правило не распространяется на минху-хатат (призванную искупить некоторые прегрешения) и минху-кенаут (этот вид минхи должен принести муж, заподозривший свою жену в неверности). В этих двух случаях ошибка в намерениях по поводу вида (или «принадлежности») мучного приношения не только приводит к тому, что процедура не засчитывается выполнением обязательства, но и делает минху «неугодной Небу».

Поясним: если минха - «угодна Небу», по завершению процедуры приношения коэны могут ее есть. Но если «угодной» она не считается (как в случаях с минхой-хатат и кенаут, составляющих исключение), есть ее нельзя. Такую минху полагается уничтожить.

Подчеркнем один важный момент. Говоря о кемице, взятой с ошибочным намерением, Мишна подразумевает, что этот этап назван в ней лишь для примера. Следует понимать, что выведенные здесь правила в равной степени касаются и остальных этапов процедуры приношения минхи - помещение кемицы в специальный сосуд; перенесение сосуда к мизбеаху (в условном переводе - жертвенник) и актара (сжигание кемицы).

Приступив к обсуждению Мишны, Талмуд анализирует слова - «...считается пригодной; впрочем, не засчитывается...».

И выдвигает вопрос: почему в этом контексте употреблено слово «впрочем»? Логичнее, наверное, было бы сказать: «...считается пригодной, но не засчитывается».

Но заслуживает ли вводное слово отдельного изучения?

Безусловно, заслуживает. Ведь в Письменной и Устной Торе не бывает «случайных», «лишних» слов. И задача Учителей (а также - учеников!) - понять глубокий смысл каждой, в том числе - и «служебной», языковой единицы текста.

Исследовав значение слова «впрочем», Талмуд заключает, что в нем содержится намек на отношение к процедуре приношения минхи в целом. Условно в контексте этой Мишны мы могли бы перевести слово «впрочем» выражением - «попутно отметим». И употреблено оно здесь, чтобы оттенить главное: минха - все же пригодна, а потому, совершив ошибку на одном из этапов, допускать небрежность во время остальных действий (в процессе осуществления трех из четырех этапов) процедуры приношения - запрещается. Чтобы Коэн не подумал: раз уж я ошибся - какая разница, что я буду делать дальше.

Из этого вытекает серьезный мировоззренческий вывод, касающийся и других аспектов нашей жизни

Нередко человек рассуждает так: я не выполняю или выполняю (пока) - не лучшим образом некую заповедь (скажем, в соблюдении законов шаббата); стоит ли мне стараться, прилагать усилия к тому, чтобы выполнять другую заповедь (допустим, соблюдать кашрут)? Все равно, дескать, я «не угоден Небу».

На это Тора отвечает: подобные рассуждения - неверны. Даже если один этап приношения минхи сделан с ошибкой, минха - «угодна» (читай - человек «угоден Небу»), и остальные этапы необходимо провести по всем правилам.

Автор текста Элиягу Эссас

Трактат Менахот

Лист 3

На нашем листе Талмуд продолжает обсуждать первую Мишну трактата. Напомним, что ее ключевая тема - статус минхи (мучного приношения), в осуществлении процедуры приношения которой коэн (служитель в Храме) допустил ошибку.

В ней было сказано, что в случаях, когда коэн, совершая одно из предусмотренных этой процедурой действий (см. Введение в трактат), мысленно ориентируется не на тот вид минхи, который полагается принести в конкретном случае, или мысленно «приписывает» минху не тому человеку, от имени которого осуществляется в Храме процедура приношения, минха остается угодной Небу; но связанное с этим приношением обязательство (или обещание) считается невыполненным (см. на сайте обзор листа 2).

Там же, в тексте предыдущего листа (в нашем прошлом обзоре этого не было), всплывает проблема, анализу которой и посвящен, в основном, наш лист. Талмуд приводит взятое из Устной Торы высказывание раби Шимона (раби Шимон бар Йохай - один из величайших Учителей Мишны, составитель книги Зоѓар; 2-й век), из которого следует, что минха не только угодна Небу, но и засчитывается выполнением обязательства даже в том случае, когда коэн допустил ошибку.

Как это согласуется с нашей Мишной? И вообще - что имел в виду раби Шимон?

Талмуд углубляется в исследование текстов Мишны и высказывания великого Учителя. И вскрывает некие нюансы, важные для понимания этих текстов.

В частности, обнаруживается, что Мишна, выводя положение - «выполнение обязательства не засчитывается», подразумевает определенную ситуацию. Допустим, коэн «путает» один вид минхи с другим, потому что забыл, что сказал ему человек, от имени которого осуществляется процедура приношения. А сам коэн не имеет возможности объективно установить, какую минху в данном случае следует приносить.

Раби Шимон открывает в том же законе иную грань Истины, сосредоточив внимание в своем исследовании на идее, что некоторые виды минхи спутать с другими видами - невозможно. Существует, к примеру, минха, которую перед тем, как передать коэну, поджаривают на специальной сковороде. «Внешний вид» такой минхи прямо указывает на ее принадлежность к конкретной категории. И если, несмотря на это, коэн все же (вслух или мысленно) классифицировал ее неправильно, его слова (или мысли) - очевидная «бессмыслица». И это никоим образом не может повлиять на статус минхи. Она не только угодна Небу, но и засчитывается выполнением обязательства (или обещания).

Далее Талмуд опровергает это объяснение, как бы «примеряя» описанную здесь ситуацию к обсуждению аналогичного закона о приношении зевах (животного происхождения).

Известно: если на каком-то этапе осуществления процедуры приношения предназначенного для этого животного коэн допустил ошибку (неправильно определив вид приношения или - личность «подателя обращения к Всевышнему»), приношение этому «подателю» в любом случае - не засчитывается (см. на сайте обзор листа 3  трактата Зевахим).

При этом, также как в нашем случае, есть виды зевахим (мн. число от слова - зевах), которые в процессе осуществления процедуры приношения невозможно перепутать с другими видами. Однако тут раби Шимон не говорит, что в таком случае приношение животного засчитывается. Эту позицию он излагает лишь по отношению к минхе.

На этом основании Талмуд делает вывод: точка зрения раби Шимона имеет иное объяснение. И продолжает исследование.

В процессе этого исследования приводится порядка десяти (!) возможных объяснений, каждое из которых «почти» раскрывает причины того, почему автор Мишны (как правило, это - раби Меир, один из крупнейших Учителей Мишны, коллега раби Шимона) и раби Шимон усматривают в проблеме различные грани Истины. Но только - «почти». Ибо всякий раз находится нюанс, который вновь и вновь восстанавливает противоречие.

В конце концов, подводя итоги дискуссии, раби Аси (один из крупнейших Учителей Талмуда в Эрец Исраэль; конец 3-го века) констатирует: нет возможности постичь глубины Истины, на уровень постижения которых поднимается в своих исследованиях раби Шимон. Так что, окончательного решения выдвинутой на обсуждение проблемы Талмуд не предлагает.

Естественно, если уж раби Аси вынес такое постановление, у нас и вовсе нет шансов постичь суть вопроса. И все же попытаемся внести в данное исследование свою скромную лепту.

Приношения зевах (животное) и минха (мучное) отличаются друг от друга по нескольким «параметрам». Есть среди прочих и такое: минха ассоциируется с особыми усилиями в служении Всевышнему. Ведь часто ее приносят в Храм именно бедняки, у которых нет денег на покупку животного. Поэтому раби Шимон, высказывая свою позицию, как нам представляется, хотел подчеркнуть: в определенных случаях (в отличие от зеваха) ошибка коэна не «дисквалифицирует» минху, она все равно будет засчитана, ибо это - плод особых человеческих усилий. И отношение Неба к ошибке в процедуре приношения минхе, вероятно, будет особым. Там, в высших мирах, скорее всего, не могут не проявить к этому снисхождения

 

Автор текста Элиягу Эссас

 

Трактат Менахот

Лист 4

На нашем листе Талмуд обсуждает законы, обуславливающие приношение некоторых видов минхи (мучного приношения). Речь идет, в частности, о минхе-хатат (которую приносит человек, нарушивший какой-либо запрет) и - о минхе-кенаут (этот вид минхи должен принести муж, заподозривший свою жену в неверности).

В первой Мишне трактата Менахот (см. на сайте обзор листа 2) говорилось: если коэн (служитель в Храме), совершая одно из предусмотренных процедурой приношения действий (см. Введение в трактат), мысленно ориентируется не на тот вид минхи, который полагается принести в конкретном случае, или мысленно «приписывает» минху не тому человеку, от имени которого осуществляется процедура приношения, минха остается угодной Небу (то есть - кошерной; коэны могут ее есть). Исключение составляет минха-хатат и минха-кенаут. Приношения этих видов, если коэн при их осуществлении допустил ошибку, есть нельзя.

На нашем листе сообщается, что к этой группе мучных приношений Талмуд причисляет и минху соты (женщины, которая подозревается в супружеской измене; подробнее - см. на сайте Введение к трактату Сота). А также - приношение омера (из ячменя, которое приносится на второй день праздника Песах и призвано «получить» благословение Небес на использование плодов нового урожая).

Исследуя суть и истоки запрета на использование минхи этой группы в пищу, если в процессе ее приношения коэн сделал ошибку, Талмуд проводит аналогии с законами приношений зевахим (животного происхождения).

Что касается вида хатат, все совпадает. В трактате Зевахим, например, сказано: в случае, если предназначенное для приношения хатат (символизирующее раскаяние и искреннее желание исправить ошибку) животное режут, концентрируясь в мыслях на другом человеке - не на том, который этим приношением демонстрирует свое раскаяние, мясо этого животного есть нельзя (см. на сайте обзор листа 5 трактата Зевахим). В то же время к приношениям вида, допустим, ашам (символизирующего искупление вины) это правило не относится. Мясо этого приношения можно есть, даже если допущена ошибка в сопровождающих процедуру приношения помыслах (см. там же).

Поскольку, определяя в этой связи статус приношений омера и минхи соты, Талмуд приравнивает их к минхе-хатат и минхе-кенаут, сказанное выше в равной степени относится к мучным приношениям всех этих видов.

Учителя, тем не менее, продолжают исследование, рассматривая каждый из означенных видов минхи - в отдельности.

Рассматривая с этой точки зрения минху омера, - говорит Рав (великий Учитель Талмуда первого поколения, 3-й век), - логичнее сопоставить ее с приношением зевах категории ашам - от назира (человек, который принял на себя обет не пить вино, на стричься и не касаться мертвых) или мецоры (человек, который болен цараат - особой болезнью духовного происхождения; подробнее см. об этом на сайте в обзорах недельных глав Мецора и Тазрия, первый годовой цикл). Осуществленное в Храме приношение зевах-ашам (животного происхождения, «искупительное») для назира означает, что срок его обета закончился, и он «получает освобождение» от принятых на себя ограничений (иными словами - «разрешение» жить, как жил прежде). Для мецоры это - «разрешение» вернуться в стан (по закону, если коэн подтвердил, что у человека - цараат, этот человек до выздоровления и очищения должен находиться вне стана). Если коэн, осуществляя процедуру приношения ашам - мецоры или назира, на каком-то этапе (об этапах приношения зевахим - см. на сайте обзор листа 3 трактата Зевахим) имел в виду корбан (приношение в Храме) другой категории или - другого человека (который, быть может, вообще не был ни назиром ни мецорой), мясо такого корбана - некошерно, то есть - для еды непригодно.

Почему? - спрашивает Талмуд. Ведь другие «подвиды» приношения ашам даже при ошибке не утрачивают своей кошерности.

Этот «подвид» приношения ашам (от назира и мецоры; то есть - «позволяющий» вернуться к обычному образу жизни) в каком-то смысле ближе к приношению хатат, чем остальные (к примеру, ашам - от грабителя). Если грабитель, не успев совершить приношение в Храме, умирает, ашам приносят его наследники. Ашам обсуждаемой нами подгруппы, если назир или мецора умирает, не приносится. Точно также - как с приношением хатат.

Минха омера, как мы видим, выполняет в принципе ту же функцию, что и названные здесь приношения зевахим - с ее помощью люди получают разрешение использовать новый урожай. В случае, если коэн спутал вид приношения, эта основная функция минхи омера оказывается невыполненной, и она (минха) становится - для еды непригодной.

 

Автор текста Моше Гойхберг

 

Трактат Менахот

Лист 5

Наш лист - прямое продолжение листа предыдущего. Талмуд и здесь ищет объяснения, почему минху омера (мучного приношения, которое совершается на второй день Песаха - 16-го нисана - дабы «получить разрешение» использовать новый урожай), если коэн (служитель в Храме), осуществляя процедуру этого приношения, ошибочно (вслух или мысленно) обозначил ее, как минху другого вида, нельзя есть. А для этого вновь прибегает к исследованию процедуры приношения зевах-ашам (животного происхождения, в данном случае относящегося к подгруппе «разрешающих»; см. об этом на сайте в обзоре листа 4).

Реш Лакиш (раби Шимон бен Лакиш - величайший Учитель Талмуда в Эрец Исраэль, 3-й век) обращает внимание на то, что ашам мецоры мецоре - см. на сайте в обзорах недельных глав Мецора и Тазрия, первый годовой цикл) в случае, если предназначенное для этого животное было зарезано «под приношение другого вида», все же приносят на мизбеах (в условном переводе - «жертвенник»). Но вернуться в общину человек не может. До тех пор, пока не будет принесен другой ашам.

Это наблюдение дает ему возможность открыть иную (по сравнению с тем, что говорилось в тексте предыдущего листа - см. на сайте обзор листа 4) грань Истины. Минха омера, предназначение которой по ошибке названо (вслух или мысленно) неправильно, - говорит он, - кошерна. Но есть ее нельзя. До тех пор, пока не будет принесена другая минха омера, на сей раз - без ошибок в намерениях.

Есть тут один нюанс, - отмечает Талмуд. - По правилам осуществления процедуры приношения минхи, на мизбеах может попасть только то, что еврею разрешается съесть. Если какое-то время минху есть нельзя, то на мизбеах она не попадает. Стало быть, и процедуру приношения завершить - невозможно.

Запрещенной для еды такая минха вообще не считается, - объяснял Реш Лакиш. - Вторую минху омера по закону приносят в тот же день.

Получается, что срок «негодности» первой, неправильно принесенной минхи омера - столь незначителен, что его как бы вовсе не учитывают. Разрешение на ее использование получают в тот же день - через вторую, по всем правилам осуществленную минху.

Анализируя это положение, рав Шешет (амора второго-третьего поколения, Учитель Талмуда; конец 3-го - начало 4-го века) тоже обращается к подробностям осуществления процедуры приношения ашам - от мецоры. По правилам проведения этой процедуры мизбеах окропляют кровью корбана (приношения в Храме), а потом - маслом. Если по ошибке коэн, сначала окропил мизбеах маслом, а потом - кровью, он должен произвести окропление маслом еще раз (как и положено - после окропления кровью). Эту ошибку коэн исправляет тут же (разумеется, в тот же день). Почему же его изначальные действия (окропление маслом - до окропления кровью) правильными не считаются?

Потому что существует определенный порядок реализации процедуры приношения, - отмечает рав Папа (амора, Учитель Талмуда 5-го поколения, конец 4-го века). - Если же кто-то установленного порядка не придерживается, его действия квалифицируются как нарушение…

Анализируя позиции Учителей разных периодов, Талмуд приходит к заключению, что Реш Лакиш, высказывая свою точку зрения, опирается на закон, разрешающий пользоваться новым урожаем с самого утра 16-го нисана. Так было даже во времена Храма. Однако до осуществления процедуры приношения минхи омера, мучными приношениями других видов в этот день не занимались…

Интересно отметить, что Рава (величайший Учитель Талмуда; Вавилон, 4-й век) оказывается в стороне от этой дискуссии по поводу различных нюансов. В проблеме минхи омера он усматривает, если можно так выразиться, «параллельную» грань Истины. Минху омера, принесенную с помыслами о другом виде мучного приношения, можно есть, - говорит он. - И «разрешение» для этого не требуется. То есть - нет нужды ждать, когда принесут другую минху омера, осуществленную по всем правилам.

На чем основана точка зрения Равы?

На открытии, что человеческие намерения в сфере служения Творцу могут иметь значение только в том случае, если в процессе осуществления процедуры приношения «задействованы» два фактора:

- человек, осуществляющий процедуру, имеет полное и неоспоримое право служить в Храме;

- «объект», который используется для проведения процедуры, в принципе пригоден для служения в Храме.

Для приношения минхи омера используется ячмень, который для других видов служения в Храме - не годится. Следовательно, общие правила о намерениях к минхе омера не относятся.

В заключение обзора приведем некоторые, извлеченные из содержания нашего листа, полезные сведения.

Талмуд сообщает: в седьмой год (в год шмиты), когда плоды, выращенные в Эрец Исраэль есть нельзя, разрешается использовать в пищу фрукты и овощи, которые выросли сами по себе - на поле, которое никем не обрабатывается.

И еще: обрезание младенцу можно делать даже в шаббат. Ибо брит-мила (обрезание) на восьмой день от появления мальчика на свет - заповедь Торы…

 

Автор текста Моше Гойхберг

 



2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21
22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41
42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61
62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 74 75 76 77 78 79 80 81
82 83 84 85 86 87 88 89 90 91 92 93 94 95 96 97 98 99 100 101
102 103 104 105 106 107 108 109 110

New Page 5

ВВЕДЕНИЕ

В каком-то смысле оба первых трактата раздела Кодашим - Зевахим и Менахот - это одна книга. Ее первая часть - Зевахим, вторая - Менахот.

Поэтому настоятельно рекомендуем еще раз прочесть введение к трактату Зевахим (см. на сайте Введение к трактату Зевахим), а также его первые листы (см. на сайте обзоры листов 2 и 3 трактата Зевахим).

Само слово менахот, вынесенное в название трактата - множественное число от слова минха. Понятие это весьма емкое и имеет более пяти граней понимания.

Наиболее функциональное и часто встречающееся в языковой практике значение выражения минха (от слова - менуха) - «отдохновение». Оно содержит в себе некий образ приятной предвечерней прохлады после жаркого летнего дня.

В Торе это слово употребляется для обозначения приношения бедного человека, у которого нет денег на приобретение предназначенного для приношения животного. Такой человек может впасть в состоянии депрессия, считая себя неудачником. Однако Тора открывает перед нами иную грань Истины: ее законы позволяют и неимущему прийти в Храм со своим приношением, ценность которого в «глазах» Всевышнего ничуть не меньше, чем приношение богача. Это помогает бедняку почувствовать «веяние прохлады», сбросить напряжение и испытать состояние внутреннего успокоения.

И хотя существуют менахот, не связанные с финансовым положением человека, основное значение слова минха в контексте корбанот (приношений) - «приношение неимущего».

Минха, как правило, состоит из муки (в количестве примерно двух килограмм), смешанной с пол-литровой порцией оливкового масла. При этом, на многие виды менахот сверху кладется левона - крупицы высохшей смолы определенного дерева.

Минха может быть принесена как в сыром виде (тесто), так и в испеченном или поджаренном (хлеб, лепешки, сухарики). Каким образом в том или ином случае готовить минху, определяют законы Торы.

В технологии осуществления процедуры приношения различных видов минхи есть некоторые различия. Однако выделим здесь главные, общие черты.

1. Принося минху, человек устно посвящает Всевышнему ее ингредиенты, и с этого момента для личных целей использовать их уже нельзя.

2. Мука и оливковое масло смешиваются в особом сосуде, а горстка левоны насыпается сверху.

3. Если минху приносят не в сыром виде, из теста пекут хлеб (или жарят лепешки), затем этот хлеб или лепешки разламывают на мелкие кусочки, смазывают остатками оливкового масла и посыпают левоной.

4. Все предыдущие этапы (посвящение ингредиентов, приготовление смеси муки с маслом, добавление левоны и выпекание - если требуется) выполняются тем, кто приносит минху - на внешнем дворе территории Храма. И только на этом этапе в «работу включается» коэн (служитель в Храме). Он берет сосуд с минхой и подносит к юго-западному углу мизбеаха (в условном переводе - жертвенник). После этого символического действия здесь, у мизбеаха, пока больше ничего не делается - коэн несет минху к тому месту, где он будет совершать собственно процедуру приношения.

5. Левона (крошки смолы) сдвигаются к одной из стенок сосуда - чтобы очистить поверхность минхи.

6. Коэн берет одну горсть минхи (теста или сухариков) и кладет в особый сосуд. Туда же помещают собранную с поверхности левону - всю, до единой крошки. Процедура, когда из полученного коэном сосуда берут горсть минхи, называется - кемица, содержимое горсти - комец.

7. Теперь смесь в особом сосуде переносят к мизбеаху и сжигают.

8. Оставшаяся часть минхи (реально - почти 99 процентов) передается коэнам, и они могут использовать ее в пищу. Но только - на территории Храма. Ни в каком другом месте Иерусалима есть минху не разрешается.

Существуют виды минхи, которая полностью, без остатка сжигается на мизбеахе.

Процедуры приношения менахот и зевахим (приношения животных) имеют - и не случайно - общую черту: их осуществление проходит в четыре этапа (об этапах процедуры приношения животных - см. на сайте в обзорах листов 2 и 3).

Этап первый: шехита - для зевахим, кемица (отделение горсти) - для менахот.

Этап второй: кибул дам (когда кровь зарезанного животного собирают в сосуд) - для зевахим, помещение комеца в сосуд - для менахот.

Этап третий: перенесение сосуда - и для зевахим и для менахот.

Этап четвертый: зерика - для зевахим, актара (сожжение комеца) - для менахот.

Все четыре этапа должны быть совершены так, чтобы минха считалась «принятой», иными словами - «угодной» Всевышнему.

Во второй его части трактата Менахот рассматриваются также правила, регламентирующие приношение вина.

Приношения этого вида довольно часто осуществляются вместе с некоторыми видами зевахим или менахот. Однако иногда вино приносится и - отдельно.

В чем заключается процедура приношения вина?

Вино поднимают на мизбеах и выливают в особые чаши, закрепленные на юго-западном углу верхней плоскости мизбеаха (об устройстве мизбеаха - см. на сайте обзор листа 54 трактата Зевахим). Из этих чаш вино по особым каналам стекает в полость Храмовой горы, расположенную глубоко в земле.

Количество вина для каждого приношения колеблется от полутора до трех литров.

Важно подчеркнуть, что приношение менахот и вина, так же, как - зевахим, имеет глубокий смысл, содержащий в себе намек на устройство высших миров. Эти приношения помогают человеку приблизиться к постижению идеи Единства Творца (см. об этом на сайте - в обзоре листа 120 трактата Зевахим).

В трактате Менахот - 13 глав и 110 листов.

Автор текста Элиягу Эссас

 

Новая страница 1



 

ВСЕ ТРАКТАТЫ:

Шаббат

Йома

Хуллин

Менахот

Зевахим

Авода зара

Шевуот

Макот

Санѓедрин

БАВА БАТРА

БАВА МЕЦИЯ

БАВА КАМА

СОТА

 

К началу

 

Позвонила учителю от имени мамы. Она разозлилась…


Поиск по сайту:


Зачем «повтор» о битве с Огом?


Кошерование — заповедь Торы?


Как удержать подарок


Когда окунать посуду?


Зачем устрожение?


Когда права на укрытие нет?


Сколько платили за нарушение шаббата?


Как выбраться из «минуса»

New Page 1



 


 

Rambler's Top100


 
New Page 1

Главная страница  |   Анализ новостей  |   Дайджест
Недельная глава   |   Праздники   |   Лист Талмуда  |   Женский дневник   
Спроси у раввина:   /   Ответ дня  /   Блиц-ответы
Объектив  |   Афтарот  |   Заповеди Торы
Этика  |   Видеоконференции  |   Культура  |   Личность
К размышлению  |   Медицина  |   Психология 
Библиотека  |   Аудио-уроки  |  


Посещайте наш сайт ежедневно!

Обновления сайта производятся каждые 2 часа ежедневно
(кроме субботы и праздников) до 22 часов по израильскому времени

Присылайте Ваши предложения и пожелания по адресу: webmaster@evrey.com

logo ©

© 2001 Evrey.com  



New Page 1


 
 
  Лучшие Сайты
Израиля