ХАЕЙ САРА 
"ХАЕЙ САРА"
ХАЕЙ САРА 
Элиягу Эссас: текст обращения к посетителям сайта Чтение текста
Афтары

"ХАЕЙ САРА"

Ноябрь 17, 2019   18 Хешван 5780

До субботы - 6 дней

New Page 1
  
Главная страница  
Анализ новостей  
Дайджест  
Недельная глава    
Комментарии (видео)   
Комментарии (текст)   
- Чтение            
Праздники   
Лист Талмуда   
Мишна, главы   
(видеокомментарии)
   
Заповеди Торы   
Спроси у раввина    
- Ответ дня       
- Блиц-ответы   
- Видео-ответы   
Афтарот    
- Комментарии   
- Чтение            
Аспекты Галахи   
Этика   
Культура   
Личность   
К размышлению   
Женский   
дневник
   
Медицина   
Психология   
Библиотека   
Аудио и Видео уроки   
Объектив   
Видео   
конференции
   
Отзывы и    предложения   
Почта   
English   
 

        
Иерусалим
Москва
Киев
Минск
Нью-Йорк


Курс шекеля
Курс рубля
                  
                                   

  Поиск на сайте:  

 
Праздники и памятные даты:

Все еврейские даты начинаются накануне вечером!
 
Ханука
25 Кислева - 2 Тевета
(23.12 - 30.12.19)
Пост 10 Тевета
10 Тевета
(7.01.20)
Ту би-Шват
15 Шват
(10.02.20)
Пурим
14 Адара
(10.03.20)
в Иерусалиме -
15 Адара
(11.03.19)
Песах
15-21 Нисана
(09.04 - 15.04.20)
В диаспоре 
15-22 Нисана
(09.04 - 16.04.20)
День катастрофы и героизма
27 Нисана
(21.04.20)
День памяти павших 
3 Ияра
(28.04.20)
День независимости Израиля
4 Ияра
(29.04.20)

Лаг ба Омер
18 Ияра
(12.05.20)

День Иерусалима
28 Ияра
(22.05.20) 
Шавуот
6 Сивана
(22.05.20)
В диаспоре 6-7 Сивана
(29.05 - 30.05.20)
Девятое Ава
 9 Ава
(30.07.20)
Рош а-Шана
1-2 Тишри
(19.09 - 20.10.20)
Йом Кипур
10 Тишри
(28.09.20)
Суккот
15-21 Тишри
(03 - 09.10.20)
Шмини Ацерет
Симхат Тора

В Израиле - 22 Тишри
(10.10.20)
В диаспоре - 
22-23 Тишри
(10 - 11.10.20)
 



Раздел ведет 
рав Элиягу Эссас
О ЛИСТАХ ТАЛМУДА

О ТАЛМУДЕ


 


О Трактате Менахот



Трактат Менахот

Трактат Менахот

Лист 55

На нашем листе Талмуд завершает обсуждение параллельной темы - об отделении трумы (каждый земледелец-еврей, по закону Торы, прежде чем пользоваться плодами урожая обязан был отделить часть от него - в пользу коэнов, служителей Храма) от урожая инжира (см. на сайте обзор листа 54). Напомним, что главная проблема тут состоит в том, что часть этого урожая, как правило, высушивают. А поскольку сухие плоды по весу и объему - меньше свежих, то при отделении десятой части от общего количества (мы говорили, что расчеты ведутся поштучно - см. там же), у земледельцев возникают определенные трудности. При подсчетах может получиться так, что трума будет меньше, чем положено, или - больше. А выполнение заповеди, - подчеркивает Талмуд, - требует максимальной точности.

В законах учитываются самые разные обстоятельства, - наставляют Учителя. - И если предусмотрена определенная свобода действий, скажем, в зависимости от местных обычаев, то люди и должны поступать так, как принято поступать в том или ином регионе. Но и тогда Учителя дают по этому поводу конкретные рекомендации.

К примеру, когда от урожая инжира отделяют труму, Учителя советуют: в регионе, где принято высушивать инжир, лучше приготовить для коэнов свежие плоды, ибо для трумы следует выбирать лучшие продукты. Но это возможно лишь в том случае, если есть уверенность, что плоды будут доставлены коэнам в полной сохранности. Если такой уверенности нет, нужно отдать коэнам сушеный инжир.

И люди праведные, - отмечает Талмуд, - всегда следовали рекомендациям Учителей.

Но существуют законы, варианты в соблюдении которых вообще не предусматриваются. К таким законам относятся правила приготовления теста для большинства видов минхи (мучного приношения).

На нашем листе Талмуд приводит Мишну, в которой даются специальные указания по приготовлению большинства менахот (множественное число от слова минха):

Все менахот (за исключением благодарственной минхи) надо замешивать на теплой воде. И - следить, чтобы тесто не заквасилось. Но если оно заквасилось, тот, кто использует его в осуществлении процедуры приношения минхи, нарушит запрет Торы. Ибо написано в Торе: «…Всякая минха, которую принесете Всевышнему, да не будет хамец» (Ваикра, гл. 2, ст. 11)…

Учителя, Реш Лакиш (величайший Учитель Талмуда в Эрец Исраэль, 3-й век,), в частности, приводят и другую цитату из Торы, где сказано: «Да не будет испечен хамец (заквашенное тесто)» (Ваикра, гл. 6, ст. 10).

Зачем говорится об этом? - спрашивает Талмуд. Ведь из фразы, которая цитируется в Мишне - «…да не будет хамец» абсолютно ясно, что нельзя допускать, чтобы тесто «забродило». Разве не само собой разумеется, что и выпекать хамец - запрещено? То есть фраза эта в тексте Торы как будто бы - лишняя

Но мы знаем (об этом говорилось не раз), что в Торе не то, что лишних фраз - буквы лишней не бывает и быть не может. Следовательно, этот «повтор» помещен здесь намеренно и имеет какой-то более глубокий смысл, чем может показаться на первый взгляд.

Дело в том, - объясняет Талмуд, - что процесс приношения минхи в Храме разделен, скажем так, на «автономные» этапы (об этапах приношения минхи - см. на сайте Введение в трактат Менахот), в число которых следует включить и китуф (когда поверхность «лепешки» минхи тщательно разглаживают, чтобы она была, как положено, идеально ровной). Так вот, «повтором» того, что как будто бы уже сказано, Тора подчеркивает, что запрет на хамец действителен для любого этапа работы над минхой. А этап выпечки дается лишь как пример частного, одной из составляющих общего процесса приношения минхи в Храме.

Автор текста Моше Гойхберг

 

 

Трактат Менахот

Лист 56

Если на предыдущих листах подробно рассматривался закон, запрещающий использовать в процедуре приношения в Храме (для большинства видов минхи - мучного приношения) квасное тесто (см. на сайте обзоры листов 54 и 55), то теперь, на нашем листе, Талмуд выясняет, какую ответственность несет человек, допустивший нарушение этого закона.

Талмуд выдвигает на обсуждение вопрос: как расценивается проступок человека, который не уследил за тестом минхи (то есть оно - заквасилось) и испек его? Несет ли он за это двойную ответственность или же все это его противозаконное поведение считается одной ошибкой?

Тот, кто испек минху из квасного теста, - говорит рав Папа (амора, великий Учитель Талмуда 5-го поколения, конец 4-го века), - несет двойную ответственность: за то, что при замешивании теста допустил небрежность, и за то, что вопреки запрету, все же испек квасное тесто.

Но так ли это? Ведь человек, по сути, совершил одну ошибку: не уследил за тестом и мог не заметить (или - не обратить внимание), что оно успело закваситься. Начав его выпекать, он лишь следовал правилам, установленным для реализации процедуры приношения минхи.

Учителя детально исследуют ситуацию. И, как обычно в нашем трактате, проводят параллели с аналогичными ситуациями, возникающими в процессе приношения корбана-зевах (приношение в Храме животного), изучению законов которого посвящен предыдущий трактат - Зевахим (см. Введение в этот трактат).

Принципиальное сходство с рассматриваемыми здесь обстоятельствами Учителя находят не в самой процедуре приношения зевах, но - в подготовительном этапе, когда животное еще лишь отделено для приношения в Храме.

Как известно, корбаном может стать только такое животное, у которого нет дефектов и увечий. Однако внутри этого закона есть некие «отступления». Допустим, в случае, когда дефект есть, но зрительно он - не определяется, животное приводят в Храм и используют как «объект» приношения.

На этом и строится обсуждение данной аналогии.

Если быку-первенцу (по закону Торы первенцев полагалось приносить в Храме) ударила кровь в голову, - говорит раби Меир (один из крупнейших Учителей Мишны, 2-й век), - ему можно пустить кровь. Но - с большой осторожностью, чтобы не нанести увечье.

Если от кровопускания появится рана, - говорят другие Учителя, - бык все равно не утратит статус первенца.

Раби Шимон (бар Йохай - великий Учитель Мишны, составитель книги Зоѓар; 2-й век) усматривает в этом иную грань Истины.

И крошечной ранки достаточно, чтобы бык утратил статус первенца, - отмечает он.

Даже если существует опасность, что бык умрет от кровоизлияния, кровь ему не пускают, - говорит раби Иегуда (великий Учитель Мишны, 2-й век). - А если все же сделают это, то он станет непригодным для приношения в Храме.

О чем здесь, по существу, идет речь?

О том, что животное может стать непригодным для приношения как бы в два приема.

На первом этапе, когда произошло кровоизлияние, бык вообще находится под угрозой смерти. И если такое случится, его, естественно, не приносят в Храме.

На втором - он может стать непригодным для этого из-за кровопускания, с помощью которого хозяин пытается спасти ему жизнь.

И каждый этап Учителя рассматривают - по отдельности.

Так и в случае с минхой, - заключают Учителя. - Каждый этап оценивается сам по себе. Если человек «упустил» тесто, и оно стало квасным, он несет ответственность за ошибку. А если к тому же он еще и испек его - считается, что человек совершил две ошибки, и ответственность возрастает вдвое.

По этому поводу Учителя не дискутируют. Все приходят к одному и тому же выводу.

Если человек сделал тесто по всем правилам, но потом положил на него закваску, и оно стало «всходить», - дополняет раби Ами (великий Учителя Талмуда в Эрец Исраэль, 3-й век), - с него - то же спрос, как и в случае, если бы он приготовил тесто, нарушая правила. Ведь он допустил непозволительную небрежность. А небрежности в осуществлении процедуры приношения в Храме быть не должно…

Автор текста Моше Гойхберг

 

Трактат Менахот

Лист 57

Еще раз отметим одну из основных особенностей нашего трактата. Мы знаем, что он посвящен менахот (мучным приношениям в Храме; единственное число - минха). Однако, практически на каждом его листе (за редким исключением) подробно рассматривается одна или даже - несколько проблем, касающихся приношений категории зевах (животного происхождения). Зачем это нужно? Ведь законам приношения в Храме животных отведен, казалось бы, отдельный трактат - трактат Зевахим.

Для объяснения этого «феномена» существует несколько причин. Главная состоит в том, что оба трактата - Зевахим и Менахот - составляют, по существу, одну книгу, и содержание их взаимосвязано и тесно «переплетено». Законы осуществления процедуры приношения минхи, хотя и имеют некоторые особенности, но в целом достаточно часто непосредственно вытекают из законов приношения группы зевахим. Напомним, кстати, тот факт, что минха нередко служит заменой приношения зевах. Когда человек - беден, и у него нет денег, чтобы приобрести животное для приношения в Храм, ему разрешают выполнить свой долг перед Всевышним с помощью мучного приношения (обо всем этом - см. на сайте Введение в трактат Менахот).

В большинстве случаев детальный разбор ситуаций, возникающих в процессе приношения животного, в нашем трактате, дается как «инструмент» исследования проблем, связанных с процедурой приношения минхи. Однако бывает и так, что видимой связи между уточнениями законов процедуры приношения зевах и минхой, как будто бы и нет вовсе. Но из опыта наших обзоров, нам, конечно же, известно: связь, несомненно, существует. Просто выявляется она в более глубоких смысловых пластах текста Талмуда.

К примеру, на нашем листе Талмуд в нюансах обсуждает проблемы ответственности коэна (служитель в Храме), который положил мясо корбана (приношение в Храме) на угли мизбеаха (в приблизительном переводе - «жертвенник») - в шаббат.

Если коэн в шаббат положил мясо корбана на угли мизбеаха, - говорит Раба бар бар Хана, - и больше к нему не притрагивался, вины на нем нет. Но если положил, а потом еще - и переворачивал с одной стороны на другую, то будет нести за это ответственность.

В чем суть проблемы?

В том, что на горячих углях мясо зажаривают, а готовить пищу в шаббат нельзя. И обсуждение Учителей, по сути, сводится к выяснению обстоятельств, при которых мясо, положенное на угли мизбеаха, может считаться приготовленным.

Если мясо будет готово хотя бы с одной стороны, - говорит Рава (величайший Учитель Талмуда четвертого поколения; 4-й век), - следует считать, что коэн, который положил его на угли мизбеаха, нарушил закон. Он - в ответе за свои действия, даже если не вся обращенная к углям поверхность мяса зажарилась, а только - небольшая ее часть, размером с плод инжира средней величины.

Итак, за «метрический эталон» мы принимаем размер плода инжира, - говорит Равина (редактор окончательного варианта Талмуда; конец 5-го века). И спрашивает: как расценивать поведение коэна, положившего мясо корбана на угли мизбеаха в шаббат, в ситуации, когда на обращенной к углям стороне куска мяса обнаруживаются крошечные прожарившиеся отдельные «корочки», но в целом они составляют объем одной ягоды инжира?

Исследовав предложенную ситуацию, Талмуд приходит к выводу, что и в этом случае коэна привлекают к ответственности…

Зная, что далее речь пойдет о процедуре приношения минхи, резонно было бы предположить, что теперь мы будем говорить об ответственности коэна, который положил в шаббат на угли мизбеаха лепешку минхи. Но нет, Талмуд «принципиально» меняет тему обсуждения. И, возвращаясь к цитате из Торы - «…не будет принесена хамец (заквашенной)» (Ваикра, гл. 2, ст. 11), анализирует вопрос, насколько «глобален» запрет на использование квасного теста в процедуре приношения минхи.

Быть может, этот запрет касается лишь комеца (отделенной от общего количества муки минхи горсти)? - спрашивают Учителя. - Ведь сожжение комеца на мизбеахе - основной этап процедуры приношения минхи.

Учителя изучают проблему, сопоставляя цитату (см. выше) с другими фрагментами Торы. И делают вывод: запрет на заквашивание распространяется на всю минху в целом.

Учителя продолжают моделировать различные ситуации. Вот, к примеру, одна из них.

Допустим, коэн приготовил минху по всем правилам, и она - не заквасилась. Но на мизбеахе, по стечению каких-либо обстоятельств, заквасился комец. Спрашивается, несет ли коэн за это ответственность? С одной стороны, высочайший уровень концентрации духовности мизбеаха способен исправить ошибки. С другой - до тех пор, пока коэн не сжег этот комец, считается, что процедура приношения минхи еще не осуществлена, и тот, у кого этот комец заквасился, как будто бы перед законом ни в чем не виновен.

В подробностях изучив ситуацию, Талмуд дает заключение: поскольку запрет на заквашивание - всеобъемлющ, коэн несет ответственность и за заквашивание комеца на мизбеахе

Но какая же все-таки связь между мясом корбана на углях в шаббат и частичным или полным заквашиванием минхи?

Над этим полезно поразмышлять каждому из нас. Но здесь на этот вопрос ответим так: предварив обсуждение законов приношения минхи детальным разбором «мелких», как может показаться на первый взгляд, проблем, возникающих с приношениями категории зевах, Талмуд демонстрирует, что буквально во всем, что касается любых приношений в Храме, не может быть «мелочей», что каждая «микроскопическая» подробность имеет принципиальное значение…

Автор текста Моше Гойхберг

 

Трактат Менахот

Лист 58

На нашем листе Талмуд рассматривает некоторые аспекты приношения в Храме двух хлебных караваев.

Из содержания предыдущих обзоров мы знаем, что в праздник Шавуот положено приносить в Храме двух ягнят с «сопутствующими им» двумя хлебными караваями (см. на сайте, к примеру, обзор листа 46).

Теперь Талмуд выдвигает на обсуждение вопрос: могут ли быть хлебные караваи в Храме добровольным приношением?

В Торе есть такие слова: «Обещания свои исполняй…» (Дварим, гл. 23, ст. 24).

Можно было бы предположить: человек пообещал принести в Храме два хлебных каравая и поэтому обязан выполнить это обещание.

Но нет, ситуация тут гораздо сложней. Талмуд сообщает, что одиночке приносить хлебные караваи в Храме в качестве добровольного корбана (приношение в Храме) не полагается.

Почему это так?

Талмуд углубляется в исследование причин.

Как это нередко бывает в Талмуде, сначала рассматривается некая гипотеза.

Быть может, отдельному человеку не положено добровольно приносить в Храм хлебные караваи, потому что на нем нет обязанности приносить их в праздник Шавуот? Приношение в этот день - общественное. Обязательство приносить два хлебных каравая вместе с ягнятами лежит на еврейской общине, но - не на отдельных евреях.

Но ведь и община не имеет права использовать испеченные хлеба в процедурах осуществления добровольных приношений в Храме. Это специально оговорено в Торе, - подчеркивает Талмуд.

Значит, гипотеза оказалась неверной.

Учили мудрецы Торы: не используется в реализации процедур добровольных приношений ни закваска (хлеба выпекались из теста с закваской), ни финиковый мед.

Талмуд задается вопросом: зачем мудрецы отдельно упомянули и закваску и мед? По логике вещей это должно означать, что у каждого из названных продуктов есть своя особенность.

Учителя говорят, что закваска может «участвовать» в процедуре приношения минхи в Храме. И этим она в интересующем нас аспекте отличается от финикового меда, который в самой процедуре приношения применять нельзя.

Какой же отличительной чертой обладает мед?

Его разрешается добавлять в тесто минхи после отделения комеца (горсть муки, отделенная от общего количества муки минхи; его сожжение на мизбеахе, условно говоря - «жертвеннике», и есть основной этап реализации процедуры приношения минхи). Закваску же и после отделения комеца добавлять в тесто минхи - запрещено.

Попутно мы узнаем об интересном обычае, связанном с приношением в Храм первых плодов нового урожая.

Талмуд рассказывает, что плоды для приношений укладывали в специальные корзины. А чтобы настроение в такие дни было приподнятым корзины с «первинками» украшали… живыми голубями.

Что делали с «сопутствующими объектами», которые таким образом попадали в Храм?

Голубей использовали в качестве приношений ола (символизируют тотальную близость к Творцу, в знак чего мясо животных сжигалось полностью, без остатка), а корзины отдавали коэнам (служителям в Храме).

Но обязанности приносить голубей вместе с «первинками» - не было.

Но как же все-таки Учителя разрешают основной вопрос: почему хлебы не могут быть добровольным приношением?

Добровольное приношение, - объясняет Талмуд, - должно попадать на мизбеах. Но приносить на мизбеах «квасное», даже в минимальных количествах (напомним, что хлеба пекли из заквашенного теста) - запрещено. И в Шавуот «сопутствующие» процедуре приношения ягнят хлебные караваи на мизбеах не попадали.

Но разве «объект», хотя бы часть которого не оказывалась на мизбеахе, можно назвать корбаном (приношением в Храме)? - спрашивают Учителя.

И отвечают: для того, чтобы назвать объект - приношением, этап пребывания его частей на мизбеахе не обязателен.

Рав (великий Учитель Талмуда первого поколения, 3-й век) приводит конкретный пример: лог (во времена Талмуда - мера объема жидких веществ) масла мецоры (человека, страдающего болезнью цараат - духовного происхождения; об этом см. на сайте в обзорах недельных глав Мецора и Тазрия, первый годовой цикл) на мизбеах не попадает, но считается - приношением.

Но ведь масло мецоры лишь сопутствует его приношению ашам (символизирует исправление ошибки), - возражают Раву другие Учителя.

Процедуру приношения корбана-ашам можно осуществить без масла, а лог масла мецора вправе принести даже и через десять дней - нет между ними непосредственной связи, - отмечает Талмуд. - Каждый из этих «объектов» (приношение ашам и масло) имеет самостоятельную духовную значимость.

В заключение Талмуд возвращается к запрету возносить на мизбеах закваску и мед и подводит итог: тот, кто сделал это, заслужил наказание.

Какую ответственность несет человек, который сжег на мизбеахе и закваску и мед? - спрашивают Учителя.

Его наказывают дважды, - подчеркивает Рава (величайший Учитель Талмуда четвертого поколения; 4-й век). - За каждое нарушение - в отдельности.

Но если человек смешал закваску с медом и сжег на мизбеахе, - уточняет Абайе (амора, один из крупнейших Учителей Талмуда в Вавилоне; первая половина 4-го века), - наказание ему полагается одно…

Автор текста Моше Гойхберг

 

 

Трактат Менахот

Лист 59

На нашем листе Талмуд продолжает рассматривать способы осуществления процедур приношения разных видов менахот (мучных приношений; единственное число - минха) в Храме.

Здесь, в частности, приводится Мишна, в которой сказано:

Существуют такие виды менахот, которые полагается приносить с оливковым маслом и левоной (мелкие кристаллики сухой смолы особого дерева, которые использовались в процедуре приношения минхи).

Некоторые виды менахот требуют лишь масла, левона при их приношении не используется.

Есть виды менахот, которые приносят с левоной, но - без масла.

И есть такие, которые не требуют ни масла, ни левоны

Далее Мишна перечисляет мучные приношения, в процедурах которых используют (или не используют) тот или иной «добавочный» компонент:

Добровольные приношения (по собственной инициативе) приносят с маслом и левоной.

Ибо в Торе о минхе этой группы сказано: «И польет ее маслом, и положит на нее левону» (Ваикра, гл. 2, ст. 1).

К категории менахот, которые приносятся с теми же обязательными компонентами (масло и левона), относятся:

- минха махват (мучное приношение, которое жарили на сковороде);

- минха мархешет (мучное приношение, которое варили в масле, налитом в глубокий сосуд);

- минха маафе (мучное приношение, выпекаемое в печи).

- минха маафе, - дает уточнение Мишна, - в свою очередь, бывает двух видов: халот (мучное приношение, замешиваемое на масле) и ркиким (мучное приношение, которое смазывают маслом уже после замешивания теста).

Об этих «подвидах» мучных приношений в Торе сказано лишь, что к ним добавляется масло. Однако из приведенных выше законов реализации добровольных приношений, изложение которых Тора предваряет словами: «Если кто-либо принесет…»(Ваикра, гл. 2, ст. 1), Учителя делают вывод, что масло и левона - всегда добавляются к минхе, которую человек приносит, как частное лицо.

Масло и левона добавляются при осуществлении процедуры приношения минхи коэна (служителя в Храме), - продолжает Мишна. - и ежедневной минхи коэна гадоль (первосвященника). К той же категории причисляется минха, которую полагается приносить женщинам, и минха нееврея. А еще - минхат а-омер (особый вид мучного приношения, который приносят на шестнадцатый день месяца нисан, то есть, на следующий день после праздника Песах).

О минхе омера в Торе сказано: «И добавь в него масло, и положи на него левону» (Ваикра, гл.2, ст.15).

Далее Мишна переходит к категории особых менахот, на которые законы обычной минхи не распространяются:

Минха, сопровождающая приношение зевах (животного происхождения) левоны не требует. В нее полагается добавлять только оливковое масло

Приношениями особого свойства считались и хлеба, которые лежали в Храме перед входом в Кодеш Кодашим (Святая Святых). На них тоже не распространялись законы обычной минхи. Их приносили с левоной и без масла. Ибо сказано о них в Торе: «И посыпь разложенные хлеба чистой левоной» (Ваикра, гл. 24, ст.7).

И, наконец, Мишна говорит о третьей категории менахот, которые приносят без левоны и без масла.

К этой категории относят:

- два хлебных каравая, сопровождающие приношение ягнят в праздник Шавуот;

- минху хатат (символизирующую искреннее раскаяние и стремление исправить ошибку), которую приносил допустивший какое-либо нарушение бедняк, у которого нет денег на приобретение животного;

- минху соты (жена, которую муж заподозрил в неверности - см. на сайте Введение к трактату Сота).

Исследуя источники, Талмуд отмечает, что в Торе особо подчеркнуты особенности минхи бедняка, которую он приносил в Храме за ошибку. О ней сказано: «Не следует добавлять в нее масла, и класть на нее левону, ибо она искупает ошибки» (Ваикра, гл. 5, ст.11).

Приводит Талмуд и цитату о минхе соты: «…Не польет ее маслом и не будет сыпать на нее левону, ибо она - приношение ревности» (Бамидбар, гл. 5, ст.15)…

Автор текста Александр Капер

 

Трактат Менахот

Лист 60

На нашем листе Талмуд анализируя Мишну, фрагменты которой помещены в предыдущем обзоре (см. на сайте обзор листа 59), продолжает поиски источников ее положений.

О минхе недава (добровольном мучном приношении), - отмечают Учителя, - которая осуществлялась в Храме по личной инициативе человека и могла быть причислена к нескольким категориям менахот (см. там же), в Торе сказано: «И принесешь ты минху, один из этих видов, Всевышнему, и передашь ее коэну (служителю в Храме), и он поднесет ее к мизбеаху (в приблизительном переводе - жертвенник» (Ваикра, гл. 2, ст. 8).

О чем говорится в этом фрагменте?

Этой фразой Тора подчеркивает, - объясняет Талмуд, - что этап процедуры приношения минхи, на котором коэн, еще до этапа кемицы, символически подносит минху к юго-западному углу мизбеаха (об этапах и значении терминов - см. на сайте Введение в трактат Менахот), для добровольных мучных приношений всех типов - обязателен.

Попутно мы узнаем, что для некоторых видов менахот при осуществлении процедуры их приношения, необходимо совершать тенуфу (вознесение приношения, символическое его приближение к духовным мирам). Описывает Талмуд и как это делается. Человек, от имени которого реализуется процедура приношения минхи, держит в руках сосуд с ингредиентами приношения На ту руку человека, которая поддерживает дно сосуда, коэн кладет - свою и медленно поднимает ее к Небесам, как бы вознося и само приношение.

Какие еще виды мучного приношения требуют, чтобы минху до отделения комеца (горсть муки, которая отделяется от всей минхи и сжигается на мизбеахе, что собственно, и является центральным моментом всей процедуры приношения минхи) подносили к юго-западному углу мизбеаха (на языке Талмуда это действие называется - агаша)? - спрашивают Учителя. - Какие - тенуфы?

Некоторые такие моменты и обозначены в Мишне нашего листа. В ней, в частности, сказано, что агаша, но - без тенуфы, производится при осуществлении процедуры приношения в Храме добровольной минхи следующих типов:

- :минхи махават (мучное приношение, которое жарили на сковороде);

- минхи мархешет (мучное приношение, которое варили в масле - в глубоком сосуде);

- минхи маафе (мучное приношение, выпекаемое в печи); оно в свою очередь бывает двух видов: халот - минха, замешанная на масле, и ркиким - приношение, которое смазывают маслом после замешивания теста, процедуры приношения которых тоже требуют агаши, но - не тенуфы

Талмуд, анализирует новую Мишну методом сравнений и сопоставлений (в еврейской традиции этот метод называется - цад а-шаве, что в буквальном переводе означает - общая, объединяющая сторона). И выясняет, что те же правила (нужна агаша, но тенуфа - не требуется) распространяются и на менахот коэнов, ежедневную минху первосвященника, минху хатат (символизирующую искреннее раскаяние и желание исправить ошибку, принесенную бедняком, у которого нет денег на покупку животного для приношения в Храме), минху, принесенную женщиной, минху нееврея.

Однако раби Шимон (раби Шимон бар Йохай - великий Учитель Мишны, составитель книги Зоѓар; 2-й век) открывает в этом вопросе иную грань Истины.

Менахот коэнов и ежедневную минху первосвященника, - говорит он, - не надо подносить к юго-западному углу мизбеаха (иными словами - совершать агашу), ибо этап кемицы (отделение горсти муки для сожжения на мизбеахе) в процедуре их приношения отсутствует. Они сжигаются на мизбеахе полностью.

Талмуд внимательно изучает позицию раби Шимона и дает заключение: в основе логического построения великого Учителя лежит соображение, что менахот коэнов и минха первосвященника не могут подчиняться тем же законам, что и, допустим минха женщины или - нееврея. Поскольку процедура их приношения имеет принципиальные особенности (отсутствие этапа кемицы и сожжение всей минхи), метод цад а-шаве применять в процессе их исследованию не следует…

Автор текста Александр Капер

 

Трактат Менахот

Лист 61

На предыдущем листе Талмуда (см. на сайте обзор листа 60) была приведена Мишна, обозначившая различные виды менахот (мучных приношений, единственное число - минха), осуществление процедур которых требует, чтобы сосуд с минхой, еще до этапа кемицы (отделение горсти муки для сожжения на мизбеахе, условно говоря - жертвеннике; об этапах приношения минхи - см. на сайте Введение в трактат Менахот) поднесли к мизбеаху (совершили агашу).

Наш лист знакомит нас с новой Мишной. В отличие от предыдущей, она посвящена выявлению видов приношений (не только мучных, отметим), процедура осуществления которых не нуждается в агаше. Но - требует тенуфы (когда коэн, осуществляющий процедуру приношения в Храме помогает владельцу приношения приподнять «объект» приношения вверх, символически приближая его к духовным мирам).

К таким приношениям Мишна относит:

- приношение мецоры (человека страдающего болезнью цараат - духовного происхождения; подробнее - см. на сайте обзоры недельных глав Мецора и Тазрия,, первый годовой цикл), включающее в себя приношение лога (во времена Талмуда - мера жидкостей, примерно равная одной трети литра) оливкового масла и двух овец (это приношение осуществляется на восьмой день после исцеления);

- корбан-шеламим (приношение животного в Храме, символизирующее хорошее настроение и благодарность Творцу);

- приношение бикурим (первых плодов нового урожая);

- приношение двух хлебов, которые по особому указанию Торы должны были «сопровождать» приношение двух ягнят в праздник Шавуот.

Приступив к анализу Мишны, Талмуд отыскивает источники ее положений.

По поводу приношения мецоры в Торе сказано: «А на восьмой день (исцелившийся мецора) возьмет двух овец … и (коэн - служитель в Храме) осуществит над ними и логом масла, процедуру приношения и вознесет их тнуфой перед Всевышним» (Ваикра, гл.14, ст.10-12).

Тут все - очевидно. Талмуд переходит к изучению следующего «пункта» Мишны - бикурим.

О тнуфе в процедуре приношения бикурим, - отмечает раби Элиезер Бен Яаков, - говорится в книге Дварим: «И возьмет коэн корзину (с бикурим) из рук твоих…» (Дварим, гл.26, ст.4).

Свой вывод раби Элиэзер делает, сопоставив приведенную цитату с фрагментом из Торы с указанием насчет корбана-шеламим. Ибо о приношении этой категории тоже сказано - «Руки его принесут приношения Всевышнему … дабы совершить вознесение (тенуфу) перед Всевышним» (Ваикра, гл.7, ст.30).

Отдельным пунктом к означенному списку Учителя добавляют процедуру приношения (сожжения на мизбеахе, условно его иногда называют - жертвенником, хотя это и неточно) внутреннего жира (на языке Талмуда он называется - хелев) корбана-шеламим.

В Торе об этом написано: «Бедро корбана-шеламим и грудину вознесения вместе с хелевом, который подлежит сожжению, принесут, дабы совершить вознесение (тенуфу) перед Всевышним» (Ваикра, гл.10, ст.15).

Отметим попутно, что бедро и грудину корбана-шеламим, по правилам осуществления процедуры приношения этого вида, отдавали коэнам.

Далее Талмуд подчеркивает, что тенуфа при реализации процедуры приношения корбана-шеламим, совершается, независимо от того, кто владелец приношения: мужчина или женщина. Однако само действие, если хозяйкой животного, предназначенного для приношения корбана-шеламим, оказывается женщина, в нюансах имеет некое отличие. Когда владелец корбана - мужчина, Коэн кладет свою руку на руку хозяина приношения и вместе с ним приподнимает корбан вверх. Но если это - женщина, она в осуществлении тенуфы не принимает непосредственного участия, поручая сделать тенуфу за нее - коэну.

Откуда известно, что приношение двух хлебных караваев вместе с двумя ягнятами в праздник Шавуот тоже требует тенуфы? - спрашивает Талмуд.

И отвечает: на это есть прямое указание Торы. Ибо сказано: «И вознесет их (сделает тенуфу) коэн вместе с хлебом приношения - перед Всевышним» (Ваикра, гл.23, ст.20).

Далее Талмуд рассказывает, как это указание реализовывали на практике.

Коэн помещал два хлебных каравая рядом с двумя ягнятами, просовывал свои руки под все приношение целиком, приподнимал его и совершал движения во все стороны света, а также - вверх и вниз. Ибо в Торе написано: «…приношение, которое было вознесено и поднято» (Шемот, гл.29, ст.27).

Это - пример того, как вообще нужно делать тенуфу, - подчеркивает Талмуд.

Что касается тенуфы в процедуре приношения ягнят и хлебных караваев в праздник Шавуот, - уточняет Раби (великий раби Иегуда а-Наси - редактор текста Мишны, начало 3-го века), - важно помнить, что все элементы приношения (хлеба и ягнят) следует уложить - рядом, а не друг на друга. Это - важная деталь.

Раби Йоханан (крупнейший амора, Учитель Талмуда в Эрец Исраэль, 3-й век), подчеркивая, сколь важно во время тенуфы возносить приношение во все стороны света, а также - вверх и вниз, объясняет, что эти действия символически выражают признание того, что Всевышнему принадлежит вся вселенная, все миры.

А раби Йоси бар Ханина (Учитель Талмуда в Эрец Исраэль, вторая половина 3-го века) говорил, что вознесение приношения на четыре стороны света предотвращает опасные ветры; движение вверх и вниз - несвоевременную, причиняющую вред растениям, росу.

Отсюда раби Йоси бар Авин делал вывод, что реализация даже второстепенной составляющей заповеди (например, тенуфа при осуществлении процедуры приношения в Храме) способна предотвратить несчастье…

Автор текста Александр Капер

 

 



2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21
22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41
42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61
62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 74 75 76 77 78 79 80 81
82 83 84 85 86 87 88 89 90 91 92 93 94 95 96 97 98 99 100 101
102 103 104 105 106 107 108 109 110

New Page 5

ВВЕДЕНИЕ

В каком-то смысле оба первых трактата раздела Кодашим - Зевахим и Менахот - это одна книга. Ее первая часть - Зевахим, вторая - Менахот.

Поэтому настоятельно рекомендуем еще раз прочесть введение к трактату Зевахим (см. на сайте Введение к трактату Зевахим), а также его первые листы (см. на сайте обзоры листов 2 и 3 трактата Зевахим).

Само слово менахот, вынесенное в название трактата - множественное число от слова минха. Понятие это весьма емкое и имеет более пяти граней понимания.

Наиболее функциональное и часто встречающееся в языковой практике значение выражения минха (от слова - менуха) - «отдохновение». Оно содержит в себе некий образ приятной предвечерней прохлады после жаркого летнего дня.

В Торе это слово употребляется для обозначения приношения бедного человека, у которого нет денег на приобретение предназначенного для приношения животного. Такой человек может впасть в состоянии депрессия, считая себя неудачником. Однако Тора открывает перед нами иную грань Истины: ее законы позволяют и неимущему прийти в Храм со своим приношением, ценность которого в «глазах» Всевышнего ничуть не меньше, чем приношение богача. Это помогает бедняку почувствовать «веяние прохлады», сбросить напряжение и испытать состояние внутреннего успокоения.

И хотя существуют менахот, не связанные с финансовым положением человека, основное значение слова минха в контексте корбанот (приношений) - «приношение неимущего».

Минха, как правило, состоит из муки (в количестве примерно двух килограмм), смешанной с пол-литровой порцией оливкового масла. При этом, на многие виды менахот сверху кладется левона - крупицы высохшей смолы определенного дерева.

Минха может быть принесена как в сыром виде (тесто), так и в испеченном или поджаренном (хлеб, лепешки, сухарики). Каким образом в том или ином случае готовить минху, определяют законы Торы.

В технологии осуществления процедуры приношения различных видов минхи есть некоторые различия. Однако выделим здесь главные, общие черты.

1. Принося минху, человек устно посвящает Всевышнему ее ингредиенты, и с этого момента для личных целей использовать их уже нельзя.

2. Мука и оливковое масло смешиваются в особом сосуде, а горстка левоны насыпается сверху.

3. Если минху приносят не в сыром виде, из теста пекут хлеб (или жарят лепешки), затем этот хлеб или лепешки разламывают на мелкие кусочки, смазывают остатками оливкового масла и посыпают левоной.

4. Все предыдущие этапы (посвящение ингредиентов, приготовление смеси муки с маслом, добавление левоны и выпекание - если требуется) выполняются тем, кто приносит минху - на внешнем дворе территории Храма. И только на этом этапе в «работу включается» коэн (служитель в Храме). Он берет сосуд с минхой и подносит к юго-западному углу мизбеаха (в условном переводе - жертвенник). После этого символического действия здесь, у мизбеаха, пока больше ничего не делается - коэн несет минху к тому месту, где он будет совершать собственно процедуру приношения.

5. Левона (крошки смолы) сдвигаются к одной из стенок сосуда - чтобы очистить поверхность минхи.

6. Коэн берет одну горсть минхи (теста или сухариков) и кладет в особый сосуд. Туда же помещают собранную с поверхности левону - всю, до единой крошки. Процедура, когда из полученного коэном сосуда берут горсть минхи, называется - кемица, содержимое горсти - комец.

7. Теперь смесь в особом сосуде переносят к мизбеаху и сжигают.

8. Оставшаяся часть минхи (реально - почти 99 процентов) передается коэнам, и они могут использовать ее в пищу. Но только - на территории Храма. Ни в каком другом месте Иерусалима есть минху не разрешается.

Существуют виды минхи, которая полностью, без остатка сжигается на мизбеахе.

Процедуры приношения менахот и зевахим (приношения животных) имеют - и не случайно - общую черту: их осуществление проходит в четыре этапа (об этапах процедуры приношения животных - см. на сайте в обзорах листов 2 и 3).

Этап первый: шехита - для зевахим, кемица (отделение горсти) - для менахот.

Этап второй: кибул дам (когда кровь зарезанного животного собирают в сосуд) - для зевахим, помещение комеца в сосуд - для менахот.

Этап третий: перенесение сосуда - и для зевахим и для менахот.

Этап четвертый: зерика - для зевахим, актара (сожжение комеца) - для менахот.

Все четыре этапа должны быть совершены так, чтобы минха считалась «принятой», иными словами - «угодной» Всевышнему.

Во второй его части трактата Менахот рассматриваются также правила, регламентирующие приношение вина.

Приношения этого вида довольно часто осуществляются вместе с некоторыми видами зевахим или менахот. Однако иногда вино приносится и - отдельно.

В чем заключается процедура приношения вина?

Вино поднимают на мизбеах и выливают в особые чаши, закрепленные на юго-западном углу верхней плоскости мизбеаха (об устройстве мизбеаха - см. на сайте обзор листа 54 трактата Зевахим). Из этих чаш вино по особым каналам стекает в полость Храмовой горы, расположенную глубоко в земле.

Количество вина для каждого приношения колеблется от полутора до трех литров.

Важно подчеркнуть, что приношение менахот и вина, так же, как - зевахим, имеет глубокий смысл, содержащий в себе намек на устройство высших миров. Эти приношения помогают человеку приблизиться к постижению идеи Единства Творца (см. об этом на сайте - в обзоре листа 120 трактата Зевахим).

В трактате Менахот - 13 глав и 110 листов.

Автор текста Элиягу Эссас

 

Новая страница 1



 

ВСЕ ТРАКТАТЫ:

Шаббат

Йома

Хуллин

Менахот

Зевахим

Авода зара

Шевуот

Макот

Санѓедрин

БАВА БАТРА

БАВА МЕЦИЯ

БАВА КАМА

СОТА

 

К началу

 

Надо ли менять дату свадьбы?


Поиск по сайту:


Как помыслы влияют на мир?


Закон о красивой женщине


Искупление - изучением


Чувства - по требованию


Зачем изучать законы служения?


В чем пойти на свидание?


Как преодолеть барьер?


Два голоса - внутри нас

New Page 1



 


 

Rambler's Top100


 
New Page 1

Главная страница  |   Анализ новостей  |   Дайджест
Недельная глава   |   Праздники   |   Лист Талмуда  |   Женский дневник   
Спроси у раввина:   /   Ответ дня  /   Блиц-ответы
Объектив  |   Афтарот  |   Заповеди Торы
Этика  |   Видеоконференции  |   Культура  |   Личность
К размышлению  |   Медицина  |   Психология 
Библиотека  |   Аудио-уроки  |  


Посещайте наш сайт ежедневно!

Обновления сайта производятся каждые 2 часа ежедневно
(кроме субботы и праздников) до 22 часов по израильскому времени

Присылайте Ваши предложения и пожелания по адресу: webmaster@evrey.com

logo ©

© 2001 Evrey.com  



New Page 1


 
 
  Лучшие Сайты
Израиля