ЭКЕВ 
"ЭКЕВ"
ЭКЕВ 
Элиягу Эссас: текст обращения к посетителям сайта Чтение текста
Афтары

"ЭКЕВ"

Август 21, 2019   19 Ав 5779

До субботы - 3 дня

New Page 1
  
Главная страница  
Анализ новостей  
Дайджест  
Недельная глава    
Комментарии (видео)   
Комментарии (текст)   
- Чтение            
Праздники   
Лист Талмуда   
Мишна, главы   
(видеокомментарии)
   
Заповеди Торы   
Спроси у раввина    
- Ответ дня       
- Блиц-ответы   
- Видео-ответы   
Афтарот    
- Комментарии   
- Чтение            
Аспекты Галахи   
Этика   
Культура   
Личность   
К размышлению   
Женский   
дневник
   
Медицина   
Психология   
Библиотека   
Аудио и Видео уроки   
Объектив   
Видео   
конференции
   
Отзывы и    предложения   
Почта   
English   
 

        
Иерусалим
Москва
Киев
Минск
Нью-Йорк


Курс шекеля
Курс рубля
                  
                                   

  Поиск на сайте:  

 
Праздники и памятные даты:

Все еврейские даты начинаются накануне вечером!
 
Рош а-Шана
1-2 Тишри
(30.09 - 1.10.19)
Йом Кипур
10 Тишри
(09.10.19)
Суккот
15-21 Тишри
(14 - 20.10.19)
Шмини Ацерет
Симхат Тора

В Израиле - 22 Тишри
(21.10.19)
В диаспоре - 
22-23 Тишри
(21 - 22.10.19)
Ханука
25 Кислева - 2 Тевета
(23.12 - 30.12.19)
Пост 10 Тевета
10 Тевета
(7.01.20)
Ту би-Шват
15 Шват
(10.02.20)
Пурим
14 Адара
(10.03.20)
в Иерусалиме -
15 Адара
(11.03.19)
Песах
15-21 Нисана
(09.04 - 15.04.20)
В диаспоре 
15-22 Нисана
(09.04 - 16.04.20)
День катастрофы и героизма
27 Нисана
(21.04.20)
День памяти павших 
3 Ияра
(28.04.20)
День независимости Израиля
4 Ияра
(29.04.20)

Лаг ба Омер
18 Ияра
(12.05.20)

День Иерусалима
28 Ияра
(22.05.20) 
Шавуот
6 Сивана
(22.05.20)
В диаспоре 6-7 Сивана
(29.05 - 30.05.20)
Девятое Ава
 9 Ава
(30.07.20)
 



Раздел ведет 
рав Элиягу Эссас
О ЛИСТАХ ТАЛМУДА

О ТАЛМУДЕ


 


О Трактате Берахот



Трактат Берахот

18.12.05

Лист 40 (часть 2)

В первой части нашего листа (деление на части - условное) Талмуд представил нам Мишну, в которой оговаривается, как следует поступать, если человек, садясь за стол, ошибся и произнес не ту бераху (благословение), которую должен был произнести на данный вид пищи (см. на сайте обзор первой части листа 40).

Мы узнали, что в случае, если он перед тем, как съесть фрукт, вместо благословения боре при а-эц, сказал - боре при а-адама, постфактум (на иврите - бедиавад) его благословение принимается в высших мирах. То есть он как бы получает все же разрешение на использование данного «объекта» материального мира. В такой же ситуации оказывается и человек, который, собираясь есть фрукты, произнес - …ше а-коль ниѓъе бидваро («…по слову Которого все появилось»). Постфактум (без намерения) эта бераха может быть принята практически на все виды продуктов.

Но намеренно, по каким-либо собственным соображениям, человек, подчеркнем, не вправе произносить перед едой «не то» благословение, и обязан точно следовать указаниям Учителей, составивших берахот (множественное число от слова бераха) категории а-неэнин (см. на сайте обзор первой части листа 35).

Здесь, во второй части листа, приводится новая Мишна, в которой указывается, на какие именно продукты произносят благословение - …ше а-коль ниѓъе бидваро (и в Мишне и в обсуждении дается лишь заключительная часть).

В ее тексте читаем:

На те виды пищи, которые не растут из земли (например, мясо или рыба) говорят благословение - …ше а-коль ниѓъе бидваро. Кроме того, то же благословение следует произносить на еду, которая получилась из продуктов других видов (на которые произносят иное благословение) - в результате брожения, скисания и иных процессов, меняющих свойства продукта (например, винный уксус или - картофельное пюре).

Говорят ше а-коль и перед тем, как собираются есть фрукты, тронутые порчей.

Для употребления продуктов, которые получаются в результате скисания или какого-либо иного вида порчи, - уточняет раби Иегуда (великий Учитель Мишны, 2-й век), - бераха вообще не требуется.

Если перед человеком, который садится за трапезу - несколько различных видов еды, - говорит также раби Иегуда, - и среди них - пища, которую причисляют к «семи видам» (см. на сайте обзор листа 37), в том числе плоды, которыми славится Эрец Исраэль (как сказано: «Земля пшеницы и ячменя, и винограда и инжира и гранатов, земля масличных деревьев и финикового меда» - Дварим, гл.8, ст.8), ему следует произнести благословение именно на этот продукт.

Другие Учителя открывают в данном вопросе иную грань Истины.

Для благословения в такой ситуации, - говорят они, - человек может выбрать плод по собственному усмотрению

Приступив к обсуждению Мишны, Талмуд сообщает: перед тем, как есть грибы и трюфели, надо тоже произносить благословение - ше а-коль ниѓъе бидваро.

Это может показаться странным. Ведь грибы тоже растут из земли. Почему же на них, в отличие от других растений, не говорят благословение - …боре при а-адама» («Творящий плод земли»)?

Грибы и трюфели, - дает разъяснение Абайе (один из крупнейших Учителей Талмуда в Вавилоне; первая половина 4-го века), - хоть и растут из земли, растениями, в силу имеющихся у них «физиологических» особенностей - не считаются.

Что подразумевает Мишна, говоря о фруктах «тронутых порчей», на которые, в отличие от полноценных плодов следует говорить благословение ше а-коль? - спрашивает Талмуд.

Речь в данном случае идет о финиках, - говорит раби Зейра (великий Учитель Талмуда третьего поколения; 3-й век), - которые сморщились и пожухли от чрезмерной жары.

Однако некоторые другие Учителя усматривают в этом вопросе иную грань Истины.

Речь здесь, - говорят они, - идет о финиках, ветром сброшенных с пальмы.

На это Талмуд выдвигает возражение: под напором ветра с пальмы могут упасть хорошие, свежие плоды - без изъяна. И, если придерживаться высказанной здесь позиции, получается, что на полноценные финики, с точки зрения раби Иегуды, человек вообще скажет бераху, а сточки зрения первого составителя Мишны - ше а-коль. Может ли быть такое?

Проанализировав ситуацию, Талмуд приходит к выводу, что главное здесь - не обстоятельства, при которых плод утратил свою «прежнюю форму», но - то состояние, в котором находится плод, когда его собираются есть. И если фрукт выглядит полноценным, на него надо говорить благословение боре при а-эц.

Так что, в Мишне разговор, безусловно, ведется о сморщившихся и пожухших плодах.

Но если человек ест их, значит они для употребления в пищу - пригодны. Следовательно, съедая их вообще без берахи, мы как будто бы крадем у Всевышнего Его имущество (см. на сайте обзор первой части листа 35). Не мог же раби Иегуда рекомендовать «воровство»!

Исследовав текст Мишны, Учителя дают заключение, что, излагая свою позицию о процессах брожения и скисания, раби Иегуда не подразумевал плоды «тронутые порчей» и имел в виду, в основном - уксус…

Автор текста Александр Капер


Трактат Берахот

19.12.05

Лист 41

На нашем листе Талмуд продолжает анализировать содержание второй Мишны, приведенной на предыдущем листе (см. на сайте обзор второй части листа 40).

Речь здесь, в частности, идет о ситуации, когда на столе перед человеком, который садится за трапезу - несколько продуктов разных видов.

Если среди них есть продукт, относящийся к «семи видам» (см. на сайте обзор листа 37), - говорит раби Иегуда (великий Учитель Мишны, 2-й век), - то есть плодов, которыми была славится Земля Израиля (как сказано: «Земля пшеницы и ячменя, и винограда и инжира и гранатов, земля масличных деревьев и финикового меда» - Дварим, гл.8, ст.8), ему следует произнести благословение именно на этот продукт.

Другие Учителя открывают в данном вопросе иную грань Истины.

Для благословения в этом случае, - говорят они, - человек может выбрать плод по собственному усмотрению, руководствуясь, скажем, своими вкусовыми пристрастиями.

Учителя, разрешая руководствоваться вкусовыми пристрастиями, - разъясняет Ула (великий Учитель Талмуда; Эрец Исраэль, 3-й век), - подразумевают, что на столе перед человеком разложены продукты, на которые (на все, без исключения) произносят одну бераху (благословение). Некто, допустим, решил устроить себе вегетарианскую трапезу, и на завтрак, к примеру, съест яблоко, грушу и несколько маслин.

Как известно, перед тем, как есть любой из этих плодов, включая плоды «семи видов» (это в нашем примере - маслины), следует говорить благословение - …боре при а-эц («Творящий плод дерева»; см. на сайте обзор первой части листа 35, а также - заключительный абзац обзора первой части листа 40). Поэтому и не имеет значение, какой из плодов человек возьмет в руку, произнося бераху на весь свой завтрак.

Примерно те же обстоятельства изучает и раби Иегуда. Однако он, в отличие от других Учителей, говорит, что именно в такой ситуации нам всегда следует предпочесть плод «семи видов» и сказать общее благословение с этим продуктом в руках.

Рассматривает Талмуд и иную ситуацию: перед человеком, допустим - маслины и редис. Чтобы получить разрешение Небес на употребление этих продуктов (см. на сайте обзор первой части листа 35), требуются разные благословения. На редис - …боре при а-адама («Творящий плод земли»), на маслины, которые, к тому же, подчеркнем, относятся к «семи видам» - боре при а-эц (и в Мишне и в текстах обсуждений даются лишь «концовки» благословений, ибо начало у всех них - одинаковы). И человек произносит две берахи: на каждый продукт - в отдельности.

В данном случае предпочтительней произнести благословение сначала - на маслины. В этом Учителя, включая раби Иегуду, открывают единственную грань Истины.

Раби Иермеягу (великий Учитель Талмуда, Эрец Исраэль, 4-й век) моделирует новую ситуацию.

Допустим, - говорит он, - человек, собираясь приступить к трапезе, разложил на столе разные продукты: инжир и финики. Понятно, что и на то и на другое благословение говорят одно - боре при а-эц. Вопрос состоит в том, на какой из двух плодов следует произнести бераху?

И дает нам такой ответ.

В Торе написано: «…Земля пшеницы и ячменя, и винограда и инжира и гранатов, земля масличных деревьев и финикового меда» (Дварим, гл.8, ст.8). Это при изложенных обстоятельством и должно служить нам указанием - для благословения следует выбирать плод, который в данном списке числится раньше. Ибо, чем раньше плод упомянут в цитате, тем выше его «статус» в глазах Творца.

Той же позиции, - отмечает Талмуд, - придерживаются в своих установлениях раби Йоси (великий Учитель Мишны; 2-й век) и раби Иегуда.

Тем более, аналогично мы будем поступать, если собираемся есть два разных продукта, один из которых числится в составе «семи видов», а другой - нет. То есть благословение в этом случае читается на плод из числа «семи видов».

Если же второй продукт требует иной берахи, наша обязанность - произнести обе. При этом сначала - конечно же, бераху на плод «семи видов».

Далее Талмуд приступает к обсуждению ситуации, когда в процессе трапезы (главный компонент которой - хлеб) подаются фрукты - к примеру, инжир или виноград.

В данном случае, - говорят рав Ѓуна (великий Учитель Талмуда второго поколения, 3-й век) и рав Нахман (один из крупнейших Учителей Талмуда в Вавилоне, 3-й век), - перед тем, как есть их, следует произносить благословение. Но после того, как человек съел плод, бераху произносить он не должен.

Если мы читаем благословение перед тем, как есть продукт, - говорит рав Шешет (Учитель Талмуда второго-третьего поколения, конец 3-го - начало 4-го века), - мы обязаны произнести соответствующую бераху и после этого (если продукт - из «семи видов», завершающая бераха будет Меэйн шалош; см. на сайте обзор листа 37 ). Если десерт подают во время трапезы с хлебом, нужно говорить на него отдельные благословения. Исключение составляют лишь пирожные - на них берахот (множественное число от слова бераха) в данном случае не говорят.

Иную грань Истины открывает, анализируя предложенную ситуацию, раби Хия (великий Учитель Талмуда в Эрец Исраэль, первое поколение, начало 3-го века).

Благословение, произнесенное перед трапезой на хлеб, - говорит он, - освобождает от необходимости произносить на десерт отдельное благословение. Ибо во время трапезы все блюда по отношению к хлебу становятся - «вторичными».

По установлению ѓалахи (еврейский практический закон), - подводит итог дискуссии рав Папа (Учитель Талмуда пятого поколения, Вавилон, 5-й век), - на те плоды, которые подаются как часть трапезы (то есть едят их для насыщения), благословения произносить не нужно. Но если плоды подают в конце трапезы, для того, чтобы есть их, надо сказать благословения. Ибо они как бы - вне трапезы и не могут быть по отношению к хлебу - «вторичными».

Автор текста Александр Капер


Трактат Берахот

20.12.05

Лист 42

На нашем листе Талмуд продолжает исследовать берахот (множественное число от слова бераха - благословение), которые следует произносить перед едой и после еды.

Повторим, что все они объединены в группу под названием - берахот а-неэнин. Ибо имеют общую цель.

Благословения перед едой выражают, условно говоря, обращенную к Всевышнему «просьбу» - дать разрешение на пользование «объектами» нашего, материального мира, которые доставляют человеку удовольствие (в данном случае это - еда и питье). Мы знаем, что все эти объекты принадлежат Творцу. Поэтому наши Учителя, подчеркивают, что их употребление без «разрешения» Неба рассматривается как разновидность «воровства» (см. на сайте обзор первой части листа 35).

Благословения после еды - это благодарность Всевышнему за возможность пользоваться «объектами» созданного Им мира.

Тексты благословений составили великие Учителя ранних периодов нашей истории. Постигая суть взаимодействия нашего мира с духовными мирами, они «сгруппировали» продукты разных видов в основные категории и постановили, что каждая категория продуктов требует отдельного, особого благословения (берахот а-неэнин отличаются друг от друга лишь своей заключительной частью, начало благословений для всех категорий продуктов - одинаковы; см. там же).

Итак, в обзоре предыдущего листа мы имели возможность проследить в общих чертах ход дискуссии, которую вели Учителя, исследуя ситуацию во время трапезы с хлебом, во время которой человек есть продукты разных видов. Основная тема этой дискуссии - освобождает ли бераха, произнесенная на хлеб от произнесения благословений на остальные продукты, которые подаются в течение трапезы (см. на сайте обзор листа 41).

Здесь, на нашем листе приводится Мишна, устанавливающая для этой ситуации определенные правила. В ее тексте читаем:

Трапезу обычно устанавливают на хлеб, на который говорят соответствующее благословение - …а-моци лехем мин а-арец («Производящий хлеб из земли»).

Это освобождает (человека) от необходимости произносить отдельную бераху на все остальные виды еды, которые подаются в процессе трапезы. Ибо они, являясь частью (этой) трапезы, по отношению к хлебу - «вторичны».

Однако те виды пищи, которые не рассматриваются как часть трапезы, ибо их употребляют не для утоления голода, но - для того, чтобы получить удовольствие (например, фрукты или пирожные), и подаются они в конце трапезы, не считаются по отношению к хлебу - «вторичными». Поэтому перед тем, как их есть, нужно произнести соответствующее благословение. Несмотря на то, что (в сущности) их тоже едят в процессе трапезы.

Отдельное благословение (во время трапезы) следует произносить и на вино - «боре при а-гафен» («Творящий плод виноградной лозы»). Даже если оно - часть трапезы. Ибо (виноградному) вину (в еврейской традиции) отводится особая роль.

Бераха, произнесенная на вино перед трапезой, распространяется также и на вино, которое он пьет в процессе трапезы - отдельное благословение не требуется.

Если несколько человек просто сидят рядом, приступая к еде, все они произносит благословение на хлеб - по отдельности. Если же они приступают к совместной трапезе, то один из них произносит бераху - …а-моци лехем мин а-арец» произносит для всех один из них.

Если в процессе трапезы подают вино, каждый сам за себя произносит благословение - …боре при а-гафен. Если же вино подают после трапезы, когда все поели, тут, как и в случае с благословением на хлеб, благословение произносит один из присутствующих - для всех…

Тот, кто произнес для всех бераху на вино в конце трапезы, перед тем, как читают Биркат а-мазон (благословение, которое читают после трапезы), произносит для всех и благословение на благовонные воскурения (в тексте они обозначены термином - мугмар; во времена Талмуда существовал обычай: такие благовония подавались по завершению трапезы, после чтения благословения Биркат а-мазон).

Речь в Мишне, - подчеркивает раби Йоханан (величайший Учитель Талмуда в Эрец Исраэль, составитель Иерусалимского Талмуда; 3-й век), приступив к исследованию ее содержания, - идет в данном случае, главным образом - о трапезах, которые устраиваются в шаббат или в йом-тов (праздничный день), когда перед трапезой над бокалом с вином делают кидуш, произнося на него бераху - …боре при а-гафен». И эта бераха распространяется и на вино, которое пьют, как правило, в процессе самой трапезы.

В случае же, если человек выпил вина перед обычной трапезой, в будний день, благословение которое он произнес на вино перед трапезой, не будет распространяться на вино, выпитое потом, в процессе самой трапезы.

Почему? - спрашивает Талмуд. - В чем принципиальное отличие будничной трапезы - от праздничной?

В будний день во время трапезы вино обычно не пьют, - объясняют Учителя. - Поэтому, всякий раз, когда человек его пьет, это становится как бы «особым случаем», не имеющим отношения к предыдущим, а, значит - каждый бокал требует отдельного благословения.

Какие уточнения вносит Талмуд в ситуацию, когда человек за трапезой ест пирожные или фрукты?

Если их подают перед трапезой, и человек произносит на них соответствующую бераху, потом, в случае, если он будет есть то же самое в завершение трапезы, в качестве десерта, он не должен вторично произносить на них благословение.

Если в конце трапезы фрукты и пирожные подают на десерт (для того, чтобы участники трапезы получили удовольствие), а перед трапезой «десерт» не подавали, на эти виды еды произносят отдельное благословение.

Если же человек ест пирожные или фрукты в процессе трапезы с хлебом, они не имеют «статус десерта» и становятся в сравнении с хлебом - «вторичными». То есть, в данном случае человек ест их для насыщения. И, следовательно, на них не нужно произносить отдельное благословение, даже если человек не ел это перед трапезой

Автор текста Александр Капер

 
Трактат Берахот

21.12.05

Лист 43

На нашем листе Талмуд, исследуя предназначение тех или иных берахот (множественное число от слова бераха - благословение), которые следует произносить на разные виды пищи - перед едой и после еды, продолжает обсуждать содержание Мишны, приведенной на предыдущем листе (см. на сайте обзор первой части листа 42).

Речь в рассматриваемой Мишне идет в основном, как мы помним, о том, надо или не надо произносить отдельные благословения на определенные виды пищи, если ее едят во время трапезы с хлебом (варианты - праздничный, субботний и - будничный).

В ней, в этой Мишне, помимо всего прочего, было сказано, что в случае, если люди устраивают совместную трапезу с хлебом, нет необходимости в том, чтобы бераху на хлеб - а-моци лехем мин а-арец» («Производящий хлеб из земли») - читал каждый из участников этой трапезы. Ее произносит за всех один из присутствующих (см. там же).

Этот пункт и анализирует Талмуд на нашем листе.

Данное правило действительно лишь в такой ситуации, - дает заключение Рава (величайший Учитель Талмуда; Вавилон, 4-й век), - если трапезу устанавливают на хлеб. То есть люди проголодались и садятся за стол, чтобы утолить голод - съесть те или иные виды пищи с хлебом.

Если же трапезу устанавливают на вино (иными словами, основная цель собравшихся - выпить вина), каждый произносит благословение на хлеб - по отдельности.

Иную грань Истины открывает в этом вопросе раби Йоханан (один из крупнейших Учителей Талмуда в Эрец Исраэль, 3-й век).

Если устраивается совместная трапеза, и устанавливается она - на вино, благословение на вино - …боре при а-гафен («…Творящий плод виноградной лозы») - читает только один из участников такой трапезы - для всех остальных.

В Мишне также говорилось, что в случае, если в процессе трапезы участвующим в ней подают вино, каждому следует произнести благословение боре при а-гафен - отдельно. Если же вино подают после трапезы, когда никто уже не ест, то, как и в случае с благословением на хлеб, бераху на вино произносит один из присутствующих (см. на сайте обзор первой части листа 42).

Рассматривая этот пункт Мишны, Талмуд рассказывает такую историю.

Однажды спросили у Бен Зома (раби Шимон бен Зома, великий Учитель Мишны, 2-й век), в чем разница между ситуациями, когда вино подают в процессе трапезы и когда его подали в конце трапезы.

Если вино подают в процессе трапезы, - ответил он, - ее участникам, которые в этот момент заняты едой, не удобно отвечать на прочитанное благословение «Амен». А это необходимо сделать, если бераху произносит для вех один из присутствующих.

В этой ситуации удобнее произнести благословение на вино каждому в отдельности - в тот момент, когда это понадобиться, а не «по команде».

В отличие от данной ситуации, если вино подают в конце трапезы, когда все уже поели, участники трапезы без помех могут сказать «Амен» - в ответ на благословение, произнесенное одним из присутствующих.

Анализируя последний пункт Мишны о благословении на благовония (в тексте они обозначены термином - мугмар; во времена Талмуда существовал обычай: такие благовония подавались по завершению трапезы, после чтения благословения Биркат а-мазон), Талмуд вносит в него некоторые уточнения. И выдвигает на обсуждение вопрос: кому следует поручать произнести благословение на благовония? Самому достойному из присутствующих?

Детально изучив текст Мишны, Учителя приходят к выводу, что речь тут не идет о «достоинствах» кандидата, которому поручено произнести бераху для всех. Ее читает тот, кому выпала честь сказать перед собравшимися благословение на вино, которое подано в конце совместной трапезы.

Принято поручать читать для всех Биркат а-мазон тому, - добавляет Талмуд, - кто первым в конце трапезы омыл руки (сделал «маим ахароним»).

Заговорив о благовониях в конце трапезы, Талмуд попутно приводит несколько правил, которые следует соблюдать Учителям (их несоблюдение считается позорным):

- не выходят на улицу, побрызгавшись духами;

- не ходят по ночам в одиночку;

- не надевают дырявую обувь;

- не участвуют в застолье с недостойными людьми;

- Учитель не входит в бейт мидраш (Дом Учения) - последним;

- во время ходьбы не делают слишком широкие шаги.

Анализируя правила, Талмуд подчеркивает, что запрет выходить надушенным на улицу не подразумевает случаи, когда духи используются, чтобы не было запаха пота. А запрет ходить по ночам в одиночку не относится к ситуации, когда Учитель идет на урок.

Что же касается запрета на широкие шаги во время ходьбы, это связано с тем, что такая ходьба причиняет вред зрению

Автор текста Александр Капер


Трактат Берахот

22.12.05

Лист 44 (часть 1)

На нашем листе Талмуд продолжает исследовать правила чтения берахот (множественное число от слова бераха - благословение), которые следует произносить на разные виды пищи - перед едой и после еды.

Речь идет о том, какое благословение надо читать в случаях, когда человек, принимаясь за еду, собирается съесть два или более видов продуктов.

Знакомясь с содержанием предыдущих листов, мы узнали, что благословение, произнесенное на хлеб, распространяется на всю трапезу с хлебом, то есть - на все блюда, которые едят во время данной трапезы, независимо от того, из чего они приготовлены. В этой ситуации не нужно говорить бераху на каждый продукт в отдельности (см. на сайте, к примеру, обзор листа 43).

Дело в том, - разъясняет Талмуд, - что в такой трапезе хлеб - главный компонент, и остальные блюда по отношению к нему - вторичны. Не только потому, что он - сытный и способен насытить, сам по себе, но и потому, что хлеб, среди других продуктов, имеет «особый статус».

В связи с этим Учителя задаются вопросом: возможна ли обратная ситуация, такая, когда хлеб на трапезе - «вторичен», его едят с каким-то «более важным» продуктом, и хлеб не требует отдельного благословения?

Эта ситуация и рассматривается в Мишне, которую Талмуд приводит на нашем листе.

В Мишне читаем:

Если некто собирается есть что-то очень соленое или острое, а хлебом - заедать (данный продукт), хлеб становится приправой к основному блюду. И, следовательно, необходимо произнести соответствующее благословение именно на это соленое или острое блюдо, которое в данном случае считается основным. И это благословение будет распространяться и на хлеб, который (на этой трапезе) - вторичен...

Приступив к исследованию содержания Мишны, Талмуд, прежде всего, ищет ответа на самый главный, принципиальный вопрос: о каком блюде говорят здесь составители текста Мишны? Определение - «соленое или острое» не дает ясного представления о сути проблемы. Ибо в любом случае как будто бы именно хлеб - главный насыщающий компонент, а значит, именно на него нужно произносить благословение.

О каком же случае говорит тогда Мишна?

Речь в нашей Мишне, - заключает рав Аши (великий Учитель, редактор Вавилонского Талмуда, начало 5-го века), проанализировав ситуацию, - идет о плодах Геносара, произрастающих в окрестностях, прилегающих к озеру Кинерет.

И действительно, - объясняет Раши (раби Шломо бен Ицхак - величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век), - «соленое» блюдо, о котором сказано в Мишне представляет собой засоленные плоды Геносара. Эти плоды настолько питательны, что могут стать основным, главным блюдом даже в сравнении с хлебом, который, если его едят вместе с ними, употребляется, чтобы «заедать» их остроту. То есть - становится «вторичным».

Иную грань Истины открывают, исследуя Мишну, Учителя эпохи Тосафот (Франция, Германия, 12-13 вв.).

В Мишне, - отмечают они, - говорится о ситуации, когда человек досыта наелся плодов Геносара, а потом ест нечто что-то соленое (например, селедку), закусывая это хлебом. Поскольку эти плоды обладают очень высокой питательностью, их не едят на десерт, как, скажем, фрукты. Эти плоды используют в качестве основного блюда. «Соленое или острое» блюдо становится в данном случае - «дополнительным» (как десерт), задача которого - приглушить ощущение избыточной сладости во рту (плоды Геносара, как мы узнаем - очень сладкие, даже приторные). А хлеб тут - «дополнение к дополнению». Только в этом «сочетании» (соленое после приторного) хлеб может стать «вторичным» по отношению к соленому, острому блюду.

Описывая, какими необычайными свойствами обладали плоды Геносара, произраставшие когда-то в Эрец Исраэль, Талмуд говорит попутно и о том невероятном изобилии, которым славилась Земля Израиля.

Мы узнаем, что рав Дими, вернувшись из Эрец Исраэль в Вавилон, поведал коллегам, что в одном из городов во владениях царя Яная (из династии Хасмонеев), как рассказали ему старожилы, засаливали шестьсот тысяч бочек рыбы. Этой рыбой кормили рабочих, подрядившихся собирать финики - такое огромное количество фиников созревало на сравнительно небольшой территории, лишь в одном из регионов Эрец Исраэль.

Когда Рабин вернулся в Вавилон из Эрец Исраэль, он тоже поделился с коллегами полученной информацией. Сказали ему, что у царя Яная было дерево, на котором было столько гнезд, что по три раза в месяц вынимали из них по сорок сеа (во времена Талмуда - мера объема и веса сыпучих продуктов; одна сеа вмещалась в ведро литров на 12) птенцов.

Когда вернулся в Вавилон из Эрец Исраэль рав Ицхак, он рассказал коллегам, что был когда-то в Эрец Исраэль город, который назывался Гофнит. В этом городе было восемьдесят пар братьев, и все они были коэнами (прямые потомки Аарона, брата Моше Рабейну; в эпоху Храма выполняли в нем необходимые работы), и женились они на восьмидесяти парах сестер, которые тоже были дочерями коэнов.

Заинтересовало проживающих в Вавилоне Учителей это необычное стечение обстоятельств. И решили они провести соответствующую проверку среди еврейского населения Вавилона - от Суры до Нагардеа. Но не обнаружили там ничего подобного. Единственным исключением оказались две сестры, дочери рава Хисды (один из крупнейших Учителей Талмуда в третьем поколении; Вавилон, конец 3-го века; рав Хисда был коэном), которые были замужем за Рами бар Хамой (великий Учитель Талмуда в Вавилоне, 4-й век) и Мар Уквой бар Хамой (брат и коллега Рами бар Хамы). Но и в этом случае, жены были дочерьми коэна, а их мужья коэнами не были.

Возвращаясь к основной теме листа, Рава (величайший Учитель Талмуда четвертого поколения; 4-й век) подчеркивает, что одним из компонентов трапезы обязательно должна быть соль.

Со своей стороны, раби Хия бар Аба (великий Учитель Талмуда, родился в Вавилоне, затем жил в Эрец Исраэль; начало 4-го века) от имени раби Йоханана (один из крупнейших Учителей Талмуда в Эрец Исраэль, 3-й век) добавляет: на трапезе надо подавать суп, иначе это - не трапеза…

Автор текста Александр Капер


Трактат Берахот

23.12.05

Лист 44 (часть 2)

Во второй части нашего листа (напомним, что мы делим листы на части - произвольно, чтобы подробнее рассмотреть важные темы) Талмуд переходит к обсуждению берахот (множественное число от слова бераха - «благословение»), которые необходимо произносить после еды.

Речь идет, в частности, о Биркат а-мазон - довольно длинном благословении, которое, как мы уже знаем, читают после еды с хлебом. В Торе об этом сказано: «И будешь ты есть и насытишься и благословишь Всевышнего твоего за хорошую землю, которую Он дал тебе» (Дварим, гл. 8, ст. 10).

Талмуд сообщает, что в состав Биркат а-мазон входят четыре благословения (это - основа, установленная самой Торой). Текст первого из них установлен Моше Рабейну, второго - Иегошуа бин Нуном (преданный ученик и преемник Моше Рабейну, возглавивший народ Израиля после того, как его учитель перешел в иной мир), третьего - царями Давидом и Шломо. Четвертое благословение появилось позднее, после разрушения Второго Храма. Его текст составили Учителя того времени. Поэтому Талмуд, как правило, по устоявшейся традиции, называет Биркат а-мазон - «Три благословения».

Во второй части 44-го листа Талмуд приводит Мишну, в которой уточняется, после каких видов еды человек обязан произносить Биркат а-мазон.

В ее тексте читаем:

«Три благословения» следует говорить после хлеба (испеченного из муки пяти видов злаковых - пшеница, рожь, ячмень, овес и полба).

Биркат а-мазон произносят также и после трапезы, на которой ели плоды, относящиеся к «семи видам» (пшеница, ячмень, виноград, инжир, гранат, маслины и финики; см. на сайте обзор листа 37), - говорит рабан Шимон бен Гамлиэль (великий Учитель, глава Санѓедрина - Верховного Суда, 2-й век). - Когда трапезу устанавливают на хлеб или на что-либо другое (из «семи видов»).

Иную грань Истины открывают в этом остальные Учителя.

На плоды «семи видов», - отмечают они, - читают не Биркат а-мазон, но - подобную бераху, известную под названием Меэйн шалош (в которой в более краткой форме излагается содержание «Трех благословений» - см. там же).

Еще одну грань Истины находит, исследуя тему, раби Акива (величайший Учитель Мишны, 2-й век).

Человек обязан прочесть Биркат а-мазон, - говорит он, - даже если трапезой послужила ему овощная похлебка, которая для него в тот момент - главное блюдо (то есть именно на овощную похлебку он и устанавливает трапезу).

Далее Мишна ведет разговор о воде. Об этом читаем:

Если человек пьет воду, чтобы утолить жажду, перед тем, как пить, он произносит благословение …ше а-коль ниѓъе бидваро («…По слову Которого все появилось»; здесь, как и в остальных случаях дается лишь заключительная часть берахи - см. на сайте обзор первой части листа 35).

Если же вода нужна, чтобы запить что-то, он вообще не должен говорить на воду бераху.

Иную грань Истины открывает, анализируя ситуацию, раби Тарфон (великий Учитель Мишны, начало 2-го века).

Перед тем, как пить воду, - заключает он, - нужно произнести благословение - боре нефашот работ ве-хесронан («Творящий многочисленные живые создания вместе с их потребностями»).

Исследуя содержание Мишны, Талмуд объясняет, что, вынося свое решение, согласно которому после трапезы, которая состояла из продуктов, относящихся к «семи видам» плодов, которыми славилась Земля Израиля нужно произносить Биркат а-мазон, рабан Шимон бен Гамлиэль ссылается на текст Торы. И в данном фрагменте сказано: «…Земля пшеницы и ржи, и виноградной лозы, и инжира, и гранатов, земля масличного дерева и финикового меда. Земля, в которой ты будешь есть хлеб не в скудности… И ты будешь есть и насытишься и благословишь Всевышнего твоего за хорошую землю, которую Он дал тебе» (Дварим гл. 8, ст. 8-10).

Иными словами, рабан Шимон бен Гамлиэль, принимая соответствующее установление, соотносит первый стих цитаты - с третьим.

Другие Учителя, в отличие от него, подчеркивают, что слова «и благословишь Всевышнего» (что означает необходимость читать Биркат а-мазон) непосредственно связаны со вторым стихом - «в которой ты будешь есть хлеб». И устанавливают, что Биркат а-мазон читают, когда основным продуктом в трапезе становится именно хлеб.

И, наконец, раби Акива основывает свое решение на словах Торы - «И ты будешь есть и насытишься и благословишь». Отсюда он делает вывод, что установленное Торой благословение после еды (Биркат а-мазон) надо произносить после любой трапезы, которая утолила чувство голода. И неважно - какой продукт был в этой трапезе главным.

Следует тут же отметить, что ѓалаха (еврейский практический закон) устанавливает единое правило: Биркат а-мазон произносят только после хлеба. После трапезы, в состав которой в качестве основного блюда входил продукт из «семи видов» (а также после мучных изделий, которые пекут из муки, но не считающихся хлебом, и после виноградного вина и сока) произносят специальное благословение, известное под названием Меэйн шалош (см. на сайте обзор листа 37).

Что касается воды, то тут ѓалаха указывает нам, что перед тем, как пить ее, нам следует произносить благословение - ше а-коль ниѓъе бидваро, а, выпив воды (не перед этим), надо сказать бераху - боре нефашот работ ве-хесронан. Такую же «заключительную» бераху (боре нефашот…) произносят и после остальных продуктов и напитков. Всех - кроме тех, которые, как мы упоминали выше, требуют особых благословений.

 Автор текста Александр Капер


Трактат Берахот

24.12.05

Лист 45 (часть 1)

Наш лист открывает следующую, седьмую главу трактата Берахот, посвященную благословениям, которые следует читать после еды.

Мы касались данной темы и в предыдущей главе (см. на сайте, к примеру, обзор листа 37 и второй части листа 44). В обзоре предыдущего листа, как мы помним, достаточно подробно разбирались правила чтения берахот (множественное число от слова бераха - благословение), которые необходимо произносить после еды и, в частности - ситуация, при которой в конце трапезы читают Биркат а-мазон (благословение после еды с хлебом). Мы узнали, что обязанность произносить Биркат а-мазон выводится непосредственно из текста Торы. Как сказано: «И будешь ты есть и насытишься и благословишь Всевышнего твоего за хорошую землю, которую Он дал тебе» (Дварим, гл. 8, ст. 10).

В предыдущей главе мы получили разъяснение по поводу того, что в случае, если группа людей одновременно садится за еду с хлебом, каждый читает «Три благословения» (это название Биркат а-мазон тоже употребляется в Талмуде - см. на сайте обзор второй части листа 44) за себя. Но если группа (состоящая из трех человек и более) устраивает совместную трапезу (с хлебом), заключительное благословение читает один из ее участников. За всех присутствующих (см. на сайте обзор листа 43).

В седьмой главе внимание Учителей концентрируется в большей степени на форме произнесения благословений. На нашем листе Талмуд вносит, например, такое уточнение: перед тем, как произносить тексты входящих в состав Биркат а-мазон благословений, человек, взявший на себя роль «чтеца», говорит зимун (от слова азмана, что в переводе на русский означает - «приглашение»), требующий от участников трапезы - ответа.

Для этого, как мы узнаем, есть две важные причины.

Во-первых, это как бы служит «объявлением», что благодарность, которую обращают к Небесам, носит коллективный характер.

Во-вторых, зимун - это «предупреждение», призывающее участников трапезы быть внимательными и настроиться на нужный лад. Тем более, что после сытного обеда людей нередко клонит ко сну. И замун дает им возможность «встряхнуться» и сосредоточиться на словах благодарности.

Поскольку зимун произносят лишь в том случае, если есть не менее трех человек, которые примут в нем участие, Талмуд задается вопросом: кто вправе присоединяться к зимуну?

На этот вопрос и отвечает первая Мишна новой главы. В ее тексте читаем:

К зимуну, который произносят перед тем, как читать Биркат а-мазон, можно присоединять того, кто ел:

- демай (хлеб, изготовленный из зерна, купленного у простолюдина, не сведущего в законах Торы, а посему - неизвестно, отделены ли от зерен трума и маасер - части урожая, который каждый земледелец-еврей должен отделять в пользу коэнов и левитов);

- хлеб из зерна, от которого (как положено) отделили труму, но не отделили еще первый маасер (десятину);

- хлеб, испеченный из зерна предварительно выкупленного второго маасера (десятая часть урожая, которую в дни еврейских праздников приносили в Иерусалим; эту продукцию можно было выкупить, а в Иерусалиме на вырученные деньги купить продукты для трапез, которые делили с неимущими).

В зимуне также может участвовать официант (еврей), обслуживающий трапезу - если он (по ходу дела) съел не менее кезайта хлеба (кезайт во времена Талмуда - мера объема, соответствующая размеру одной маслины средней величины) хлеба.

Запрещается присоединять к зимуну того, кто ел хлеб, изготовленный из зерна, от которого (что заведомо известно) не отделили труму и маасаер (на иврите такая сельскохозяйственная продукция называется - тевель). А также - обслуживающего трапезу официанта-нееврея и еврея, если он не съел кезайт хлеба

Не включают в зимун женщин, слуг и малолетних детей (мальчиков, не достигших 13-летнего возраста - возраста бар мицвы, начиная с которого подросток принимает на себя обязанность исполнять заповеди Торы).

Чтобы быть включенным в зимун, участник трапезы должен съесть не менее кезайта хлеба.

Раби Иегуда (великий Учитель Мишны, 2-й век) открывает в этом вопросе иную грань Истины. Не менее кебейца (мера объема, сопоставимая с яйцом средней величины), - говорит он.

Приступив к исследованию содержания Мишны, Талмуд, как это часто бывает, ведет поиск высказывания в первоисточниках, которое лежит в основе правила о чтении зимуна.

В Танахе написано: «Возвеличьте Всевышнего со мной, и превознесем вместе Имя Его» (Теилим - Псалмы царя Давида, гл. 34, ст. 4), - отмечает рав Аси (великий Учитель Талмуда в Эрец Исраэль; конец 3-го - первая половина 4-го века). На основании цитаты он производит расчет: глагол «возвеличьте» употреблен во множественном числе, значит, «ведущий» призывает к зимуну, как минимум, двоих; итого вместе с ним - трое.

Из приведенной цитаты рав Ханан бар Аба выводит этическое правило. Человек, отвечающий «Амен», - подчеркивает он, - не должен говорить громче «ведущего». Ибо написано - «возвеличьте со мной», то есть - так же, как я, но - не громче.

Раби Абагу (один из крупнейших Учителей Талмуда в Эрец Исраэль, начало 4-го века) находит источник такого указания в Торе, где сказано: «Творца превозносить буду, воздайте славу Всесильному нашему!» (Дварим, гл. 33, ст. 3). Один здесь собирается произносить Имя Творца, - отмечает он, - и призывает присоединиться к нему еще, как минимум, двоих - «воздайте».

Попутно, из содержания нашего листа мы узнаем и о том, что во времена, когда евреи под предводительством Эзры возвращались в Эрец Исраэль из вавилонского изгнания, в синагогах было принято переводить тексты Торы на арамейский язык, который в тот период использовался как разговорный. По существовавшему в связи с этим правилу, тот, кто публично читал Тору перед общиной, не должен был говорить громче переводчика, а переводчик, естественно - громче «чтеца».

Порядок был такой: вызванный к Торе читал стих и ждал, когда его переведут всей общине. И только после этого продолжал чтение.

Обычай чтения Торы с переводом на арамейский язык сохранился и по сей день в общине выходцев из Йемена.

Обсуждая пункты Мишны, в которых указывается, кого можно включать в зимун, Талмуд отмечает, что случаи, когда сельские труженики не отделяли от урожая положенный «процент», не были, к сожалению, такими уж редкими. Это объяснялось, их недостаточной грамотностью - уход за растениями отнимал много времени, поэтому изучению законов Торы не уделяли порой должного внимания. Трезво оценивая ситуацию, Учителя постановили считать плоды их урожаев в этом смысле - «сомнительными». Это и отражено в специальном термине - демай (что означает - «плоды, вызывающие сомнение, отделены от них трума и маасер или нет»).

В таких случаях, - подчеркивают Учителя, - человеку, который приобретает плоды демай, следует самому отделить от купленной им партии необходимые части…

Автор текста Мордехай Вейц

 



2.1 2.2 3.1 3.2 4.1 4.2 5.1 5.2 6.1 6.2 7.1 7.2 8.1 8.2 9.1 9.2 10.1 10.2 11.1
11.2 12.1 12.2 13.1 13.2 14.1 14.2 15.1 15.2 16.1 16.2 17.1 17.2 18.1 18.2 19.1 19.2 20.1 20.2
21 22 23 24 25 26.1 26.2 27.1 27.2 28.1 28.2 29.1 29.2 30.1 30.2 31.1 31.2 32.1 32.2
33.1 33.2 34.1 34.2 35.1 35.2 36.1  36.2

 37

38 39 40.1 40.2 41 42  43  44.1 44.2 45.1
45.2 46.1 46.2 47.1 47.2  48.1  48.2  49.1 49.2 50.1 50.2 51.1 51.2 52.1 52.2 53.1 53.2 54.1 54.2
55.1 55.2 56.1 56.2 57.1 57.2 58.1 58.2 59.1 59.2 60.1 60.2 61.1 61.2 62.1 62.2 63.1 63.2 64

Трактат Берахот

Трактат Берахот

ВВЕДЕНИЕ

Первый трактат Мишны, а, следовательно, и Талмуда —Берахот. Иначе говоря, с него начинается вся Устная Тора. И уже одно это ставит трактат Берахот в исключительное положение.

Отметим также, что трактат Берахот открывает и первый раздел Мишны и Талмуда (основное ядро Устной Торы —Мишна— состоит из шести разделов).

Поэтому наше Введение в трактат будет состоять, по сути, из «трех введений»: в Устную Тору, в первый раздел Устной Торы и - в сам трактат.

I. Представим себе, что нам самим предстоит составить основное ядро Устной Торы. И это означает, что нам из сотен тысяч (!) законов и «мудрых мыслей» надо выбрать самые главные. Но так, чтобы они охватывали все проблемы бытия. От мировоззренческих до — житейских, практических, с учетом деталей образа жизни человека.

Нам, допустим, сказали, что весь «Сборник» должен состоять из шести разделов. Потому число «шесть» отражает идею движения во все стороны света: вперед-назад, вправо-влево, вверх-вниз; то есть идею охвата всего бытия.

Каким образом мы стали бы решать эту задачу?

Первый раздел мы, наверное, посвятили бы законам, связанным с пространством.

Второй— со временем.

Пространство и время — основные категории измерения, в которое помещен человек.

А теперь — о самом человеке. Вначале следует определить, откуда он «приходит». То есть речь сначала пойдет о его родителях, об отце и матери. На более высоком уровне — о мужском и женском началах в мире.

И поэтому третий раздел мы посвятили бы проблемам и законам, связанным с объединением мужчины и женщины (создание семьи и т.п.).

В каком-то смысле третий раздел соотносится с категорией прошлого — «откуда мы появились». А следующий раздел должен заняться вопросами настоящего.

Поэтому четвертый раздел мы посвятили бы проблемам, связанным с взаимодействием людей между собой. То есть — проблемам возможного нанесения ущерба, которые могут возникать в процессе взаимодействия людей, в какие бы отношения они ни вступали, и процедурами разрешения споров.

В центре данной темы — вопрос: «как ты живешь» (настоящее)?

Однако человек живет не только в материальном мире. И, зная это, он обращается к Всевышнему.

Поэтому пятый раздел следовало бы посвятить законам, определяющим пути обращения к Творцу.

В определенном смысле пятый раздел соотносится с категорией будущего — «куда ты идешь?».

Итак, мы рассмотрели мир человека и определили его место в этом мире с позиций пространства и времени. И судьбу человека в трех координатах — прошлое, настоящее и будущее.

Однако Тора раскрывает нам еще одну сферу бытия. Оказывается, любой объект (в том числе — и человек) может быть таhор — когда его духовная «аура» находится в состоянии чистоты и просветленности, и может быть —таме, что означает, что его духовная «аура» загрязнена и затемнена.

Поэтому шестой раздел посвящен проблемам духовного состояния объектов (тоhара и тума— имена существительные, образованные от прилагательных таhор и таме).

Таким образом, мы как бы обрисовали мир в шести координатах. И каждая из этих координат представлена в Мишне (и Талмуде) специальным разделом. Перечислим их под теми названиями, которые дали им наши Учителя— составители Талмуда:

1. Зераим

2. Моэд

3. Нашим

4. Незикин

5. Кодашим

6. Тоhарот

И открывает весь этот огромный комплекс — трактат Берахот.

Это название представляет собой форму множественного числа от слова бераха. Подробнее о значении данного термина мы поговорим чуть позже. А пока нам важно ответить, что в его внутреннем содержании есть элементы благодарности Творцу — за Его мир (весь мир) и признания, что Он — Повелитель этого мира.

И теперь то, что именно трактат Берахот открывает Мишну и Талмуд — и логично и понятно.

II. Как уже говорилось, первый (из шести) раздел Мишны называется - Зераим, что в переводе означает— «семена».Этот перевод, казалось бы, мало что дает для понимания сути раздела. Но зато мы помним, что первый раздел посвящается пространству.

Наиболее понятная и практически важная грань понимания «пространства» это — земля. Человек ходит по земле, живет на земле, работает на земле. И суть его земного существования — сеять семена (в прямом и переносном смысле этого выражения).

Самая четкая модель жизни на земле представлена земледелием. Поэтому в техническом смысле раздел Зераим посвящен земледелию. Здесь же отметим, что этот раздел начинается трактатом Берахот.

Но как связаны между собой эти понятия — «земледелие» и «бераха» (одна из граней значения этого слова, напомню — «благодарность»)?

Самым непосредственным образом. Результат земледельческого труда, конечно же, зависит от того, сколько усилий вложит в обработку земли земледелец. Но — далеко не полностью. Ураган, проливные дожди, засуха, наводнение могут свести усилия земледельца к нулю, и он не получит урожай. И точно так же — благоприятные (для каждого вида земледельческих работ — свои) погодные условия увеличивают урожай и уменьшают «энергетические затраты» земледельца.

Можно ли рассчитывать на благословение Небес, если в сердце нет чувства благодарности Творцу?

Вкратце рассмотрим структуру первого раздела Мишны - Зераим. Он состоит из 11-ти трактатов. Первый —Берахот. Это мы уже знаем. Но вот остальные десять… Какой теме должен быть посвящен следующий трактат, по сути — первый из тех, в которых обсуждаются «практические» аспекты земледелия?

Нам трудно ответить на такой вопрос. Но если мы все же попытались решить эту задачу, прежде всего, в нашей памяти всплыли бы темы, напрямую связанные с обработкой земли и выращиванием растений: как, например, пахать землю, ухаживать за всходами, как, в конце концов, собирать урожай…

Однако все это — уровень простого, заземленного отношения к бытию. Устная Тора устроена иначе. И первый «сельскохозяйственный» трактат Мишны посвящен теме — как правильно помогать результатами урожая бедным и нуждающимся.

Называется этот трактат —Пеа. В переводе — «край (поля)».

В числе 613-ти заповедей Торы есть и такая: «А когда будете жать жатву на земле вашей, не дожинай до края поля твоего и опавшего при жатве твоей не подбирай… бедному и пришельцу оставь их…» (Ваикра, гл. 19, ст. 9-10).

В этом и заключается Небесная мудрость: за каждый успех свой - благодари Всевышнего (трактат Берахот), и помни, что успех, которого ты достиг - лишь потенциал, который ты должен использовать, совершая добрые дела и помогая другим.

Так — в этом (трактат Пеа) и в каждом из последующих трактатов. Анализируя те или другие аспекты конкретных реалий земледелия, Учителя одновременно рассматривают их духовное содержание, выдвигая его на первый план (!).

В Вавилонском Талмуде (когда мы говорим «Талмуд», имеется в виду Вавилонский Талмуд, окончательно отредактированный в начале 6-го века), обсуждение остальных трактатов Мишны первого раздела, кроме трактата Берахот— отсутствует. Все одиннадцать включены только в Иерусалимский Талмуд (окончательно отредактирован в Эрец Исраэль в середине 4-го века).

Такое «сокращение» в Вавилонском Талмуде обусловлено тем, что наши Учителя, которые жили в Вавилоне, сочли неуместным дополнять и редактировать трактаты, посвященные в основном реалиям жизни в Эрец Исраэль (подробнее о двух Талмудах — см. на сайте ответ «Какой Талмуд более правильный?»). Хотя и в Вавилонском Талмуде, во всех его трактатах, мы находим тысячи высказываний и ѓалахических постановлений, связанных с жизнью на Земле Израиля вообще и с земледелием, в частности.

III. Теперь — непосредственно о трактате Берахот.

Вначале проанализируем само слово «бераха». Основное его значение - «создание духовного сосуда, принимающего добро». Бераха— производное от слова берех (колено). Поэтому второе его значение — «преклонение, как знак признательности или признания важности».

Перед выполнением многих заповедей мы, по предписанию наших Учителей, произносим определенную фразу, которая начинается со слова «Барух». Это слово выражает идею, состоящую в том, что мы как бы «преклоняем колени, ставим себя ниже», демонстрируя, что осознаем величие Того, к Кому обращаемся.

Глагол леварех (по правилам ивритской грамматики, при образовании глагольной формы в данном случае звук «б» трансформируется в звук «в») в обычном переводе звучит как — «дать (кому-то) благословение». Однако в таком переводе теряется полнота смысла. Ибо тогда и слово «барух», обращенное к Творцу может восприниматься в «пассивной форме». Но ведь Всевышний — Источник Добра, то есть здесь требуется «активная форма». Поэтому дадим более точный перевод: слово леварех означает — «сделать кого-то сосудом, принимающим добро».

Намек на это содержится и в составе слова «бераха». Его корень состоит из букв —бет, реш, каф. Каждая буква имеет свое числовое значение, производное от числа «2»: бет— 2, реш— 200, каф— 20. То есть речь идет — об увеличении («удвоении»). И в этом заложена та же идея, которую мы раскрыли, переводя слово бераха в его основном значении — «создание духовного сосуда, принимающего добро», то есть — «создание возможности увеличения добра в мире».

Такое определение слова бераха, кстати говоря, дает нам еще одно объяснение, почему именно этим трактатом начинается запись Устной Торы.

Перечислим основные темы трактата Берахот:

— Провозглашение абсолютного Единства Всевышнего (чтение молитвы-«клятвы» Шма, Исраэль) и законы, связанные с этой молитвой.

— Молитва ШемонеЭсре (центральное ядро еврейской молитвы) и законы ее прочтения.

— Выражение благодарности Всевышнему за еду и прочие блага.

— Признание Всевышнего - Правителем мира и всего, что в мире происходит.

В трактате Берахот— 9 глав, 64 листа.

 

Автор текста Элиягу Эссас

Новая страница 1



 

ВСЕ ТРАКТАТЫ:

Шаббат

Йома

Хуллин

Менахот

Зевахим

Авода зара

Шевуот

Макот

Санѓедрин

БАВА БАТРА

БАВА МЕЦИЯ

БАВА КАМА

СОТА

 

К началу

 

О том, можно ли отвечать Амен, и о поиске невесты


Поиск по сайту:


Кто займет вакантную должность


Открытое письмо Генеральному Секретарю ООН


Рамбам: законы еврейского образа жизни


Хамастан — это реальность


«Замок» в Театре на Таганке


Триумф пораженчества в судебной системе


Реакция на убийство


Когда подсчет слонов не помогает…

New Page 1



 


 

Rambler's Top100


 
New Page 1

Главная страница  |   Анализ новостей  |   Дайджест
Недельная глава   |   Праздники   |   Лист Талмуда  |   Женский дневник   
Спроси у раввина:   /   Ответ дня  /   Блиц-ответы
Объектив  |   Афтарот  |   Заповеди Торы
Этика  |   Видеоконференции  |   Культура  |   Личность
К размышлению  |   Медицина  |   Психология 
Библиотека  |   Аудио-уроки  |  


Посещайте наш сайт ежедневно!

Обновления сайта производятся каждые 2 часа ежедневно
(кроме субботы и праздников) до 22 часов по израильскому времени

Присылайте Ваши предложения и пожелания по адресу: webmaster@evrey.com

logo ©

© 2001 Evrey.com  



New Page 1


 
 
  Лучшие Сайты
Израиля