На нашем листе Талмуд, продолжая исследовать содержание Мишны, речь в которой идет о том, какие берахот (множественное число от слова бераха — благословение) следует читать в том или ином случае (см. на сайте обзор первой части листа 54), концентрирует внимание на благословениях, продиктованных правилами поведения человека в обществе.

Вавилонское пленение, безусловно, оказало негативное влияние на определенную часть евреев. Во времена Эзры (один из последних пророков, под предводительством которого большая группа евреев вернулась в Эрец Исраэль; 1-й в. до н.э.) появились люди, отрицавшие существование Будущего мира. Чтобы укрепить веру в народе, Великое Собрание (высший законодательный орган в Эрец Исраэль того периода) вынесло постановление, согласно которому каждое произносимое в Храме благословение следовало завершать словами — «Благословен Всевышний Израиля, в этом мире и в мире Будущем, во веки веков».

Но разве было у Учителей в те времена право удлинять благословения? — спрашивает Талмуд.

И разъясняет: это право как бы заведомо предусматривалось существующим правилом — те, кто слышал благословение, произнесенное в Храме, не отвечали «амен», как в любом другом месте, но — говорили в ответ: «Благословенно Имя Великого Царства Его во веки веков».

Если в ответе допускалась более длинная, по сравнению с обычной, «формула», то и для удлинения самого благословения нет как будто бы никаких противопоказаний.

Анализируя «схему» благословения и ответа на него, Учителя задаются вопросом: почему в Храме не принято было отвечать на бераху — «амен»? И исследуют в поиске соответствующего указания тексты первоисточников.

Такое указание находят в Танахе, в отрывке, где сказано: «Встаньте и благословите Всевышнего во веки веков… И благословят Имя Славы Твоей и превознесут Его превыше всех благословений» (книга пророка Нехемии, гл. 9, ст. 5). Так обращались левиты (служители Храма, потомки сына Яакова, Леви, родоначальника колена левитов) к народу, собравшемуся в Храме.

Поскольку, цитируя Мишну нашей главы (см. на сайте обзор первой части листа 54), мы воспроизвели ее содержание не полностью, добавим одно из ее положений теперь:

Приветствуя друг друга, следует упоминать Имя Всевышнего…

Рассматривая данный пункт, Талмуд также ищет такое указание в первоисточниках — в Танахе, в частности.

В связи с этим приводится, к примеру, цитата: «И вот пришел Боаз из Бейт Лехема и сказал жнецам: «Всевышний с вами!». А они ответили ему: «Да благословит тебя Творец!» (книга Рут, гл. 2, ст. 4).

Но, быть может, Боаз сам «изобрел» форму приветствия? — говорят Учителя. — А жнецы просто ответили ему в том же духе. Может ли это служить примером для всех?..

В доказательство, что такой обмен приветствиями — не «личная инициатива», но — правило, Талмуд дает другую цитату из Танаха, где описывается встреча малаха (малах — некая духовная субстанция, осуществляющая связь Неба с землей; в русских переводах нередко — «ангел») с Гидоном (великий праведник, предводитель еврейского воинства в период войны с Мидьяном; 11-й век до н.э.). Малах говорит Гидону: «Всевышний с тобой, доблестный богатырь!» (Шофтим — Книга Судей, гл. 6, ст. 12).

Однако и здесь Учителя подчеркивают, что в данном случае «приветствие» малаха несет специфическую смысловую нагрузку. Ведь он должен был передать Гидону от Всевышнего, чтобы тот не боялся воевать с мидьянами, ибо его войску обеспечена поддержка Творца. Вот он (малах) и говорит: «Всевышний — с тобой…». Надо ли всем говорить то же самое, просто встречаясь друг с другом — без какого-либо особого повода?

И первый и второй отрывок, — заключает Талмуд, — должны служить нам прямыми указаниями, примером приветствия. Ибо в Танахе сказано: «не пренебрегай словом матери твоей, хоть и стара она» (Мишлей — Притчи царя Шломо, гл. 23, ст. 22). И разъясняет: речь в данном фрагменте идет о том, что Учителя прошлых поколений выносили постановления, в том числе — и правила хорошего тона, на основе глубокого анализа текстов первоисточников, а люди разных слоев общества — выполняли их, ничего не добавляя и не убавляя по собственному разумению.

Но ведь существует рекомендация, согласно которой, нам не следует упоминать Имя Творца просто так, — отмечают Учителя времен Талмуда. — Обычно мы упоминаем Имя Его в молитвах, а еще — когда занимаемся изучением Торы.

Правила подчас имеют исключения, — отвечает на это Талмуд. — Если исключения эти служат возвышенной цели. Так и в нашем случае: Приветствуя друг друга с упоминанием Имени Всевышнего, люди как бы поднимают свои взаимоотношения на более высокий духовный уровень.

Исследуя проблемы приветствия, Талмуд попутно дает нам и другие житейские правила.

К примеру Бар Капара, проанализировав указание Торы обучать сына ремеслу, делает вывод, что профессия, которой отец собирается обучить своего сына, должна быть «чистой» и «легкой».

«Чистой» — то есть, предполагающей честный труд, а «легкой» — требующей больших капиталовложений и не отнимающей много времени, чтобы были свободные часы для изучения Торы.

Всем этим требованиям, — подчеркивает рав Хисда (один из крупнейших Учителей Талмуда в третьем поколении; Вавилон, конец 3-го – начало 4-го века), — отвечает профессия портного.

Почему законы о соте (женщине, подозреваемой в супружеской неверности — см. на сайте Введение, а также обзоры листов 2 и 49 трактата Сота), — спрашивает Раби (великий раби Иегуда а-Наси, редактор текста Мишны, начало 3-го века), — соседствуют с законами о назире (человеке, принявшем на себя особый обет — см. на сайте, к примеру, обзор недельной главы Насо, первый и пятый годовые циклы обсуждения; в этой главе Торы даются законы и о соте, и о назире)?

И, анализируя проблему, заключает: потому что проступок соты (а в «подтексте», как мы узнаем из Введения к трактату Сота, подразумевается и отклонение еврей от путей Всевышнего) нередко связан с чрезмерным употреблением вина (отказ от вина — одна из составных обета назира).

Предупреждение не пить много вина касается любого человека (см. на сайте также ответ «Немного о пьянстве…» в разделе «Спроси у раввина»), — подчеркивают Учителя. — Ибо даже самый «праведный» в состоянии опьянения может совершить ошибку…

Во второй, произвольно выделенной нами части листа Талмуд развивает тему, поднятую в его первой части — исследует причины, по которым одни заповеди соседствуют в Торе с другими заповедями (см. на сайте обзор первой части листа 63). Ибо такое «соседство», как отмечают Учителя, несомненно, несет на себе скрытую смысловую нагрузку.

В конце прошлого обзора, напомним, речь шла о соседстве заповедей о соте (женщине, подозреваемой в супружеской неверности — см. на сайте Введение в трактат Сота) и о назире (см. на сайте, к примеру, обзор недельной главы Насо, первый и пятый годовые циклы).

Теперь Талмуд выдвигает на обсуждение: почему рядом с заповедью о соте помещены указания о труме (часть урожая, которую каждый земледелец, согласно указанию Торы, должен был отделять в пользу коэнов — служителей Храма) и маасере (десятая часть урожая, которая также, по закону, не принадлежит земледельцу; от ивритского слова эсер — «десять»).

В самом деле. В Торе читаем: «То, что надлежит (трума и маасер), отделять ему (коэну) будет…» (Бамидбар, гл. 5, ст. 10). И чуть ниже — «И приведет человек свою жену к коэну (если заподозрит ее в измене)» (Бамидбар, гл. 5, ст. 15).

Это соседство заповедей, — говорил раби Йоханан (величайший Учитель Талмуда в Эрец Исраэль, составитель Иерусалимского Талмуда; 3-й век), — выстраивает причинно-следственную связь между ними: если не отделишь положенное коэну, потом к нему же приведешь свою жену, терзаясь сомнениями. То есть — невыполнение данной заповеди (коэны и левиты, кстати сказать, все свое время посвящали служению Всевышнему и собственных земельных наделов не имели) повлечет за собой соответствующее наказание.

Далее Учителя детально исследуют фразу — «То, что надлежит, отделять ему будет…» (Бамидбар, гл. 5, ст. 10). И подмечают, что в словах «ему будет» содержится намек на то, что человек, игнорирующий заповедь, предписывающую отделять от каждого урожая часть на специальные пожертвования, в конце концов, сам окажется в таком положении, что придется ему питаться тем, что отделят другие земледельцы для бедняков.

Иную грань Истины усматривают в этом Учителя эпохи Тосафот (Франция, Германия, 12-13 вв.). Здесь имеется в виду, — говорят они, — что земля, которая ему принадлежит, оскудеет, и получит он урожай в таком объеме, который изначально должен был отделять в пользу коэнов, левитов и бедняков.

В связи с этим рассказывается история об одном человеке, поле которого приносило ему ежегодно по тысяче мер зерна. И овладела жадность этим человеком — пренебрег он указанием Торы, перестал давать от своих урожаев необходимые пожертвования. В конце концов, земля на его поле ухудшилась настолько, что он смог собрать с него только сто мер зерна — именно столько, сколько когда-то должен был отделить в пользу коэнов и левитов.

Общий вывод таков: тот, кто игнорирует закон о пожертвованиях, быстро беднеет и теряет собственность.

Обнищание, — подчеркивают Учителя, — ведет и к другим тяжким последствиям.

Жена человека, который собрал с поля скудный урожай, конечно же, заметит, как разительно изменилось к худшему материальное положение семьи. И заподозрит, что муж тратит деньги на блудниц. Ибо в Танахе сказано: «Кто дружит с блудницами — теряет богатство» (Мишлей — Притчи царя Шломо, гл. 29, ст. 3). С этого момента она будет считать, что даже в случае, если она нарушит супружескую верность, проверка «горькой водой» это не выявит — ведь данная проверка обнаруживает правду лишь в том случае, если муж ведет себя достойно (см. на сайте Введение в трактат Сота).

Итак, с одной стороны, в ней зреет недовольство супругом, с другой — наказания она не боится. В подобной ситуации шансы на то, что мужчине придется вести жену свою к коэну в Храм (для проверки) — резко возрастают.

Жадность человеческая подтачивает брак, — добавляют другие Учителя. — Труму и маасер не отделяют, как правило, скаредные люди. Эта черта проявляется у них во всем, в том числе — и в отношении к жене. Не получая того, что ей требуется, женщина начинает чувствовать себя обделенной, ненужной. И в результате начинает искать понимания в обществе других мужчин.

Этот отрывок из Торы («То, что надлежит, отделять ему будет…»), — открывает новую грань Истины рав Нафтали Адлер, — «адресован» также и тем, кто, как положено, отделяет труму и маасер, но не спешит отнести пожертвование коэну, в ожидании, что тот сам к нему придет. «Я тяжко трудился, чтобы вырастить хороший урожай, — рассуждает он. — Гнул спину под палящим солнцем. А коэн в это время, удобно расположившись, сидел над книгами. Так почему же я должен приносить ему мои плоды на дом? Надо будет — он придет за ними или кого-то пошлет…».

Самое страшное в этом — что все его домочадцы, включая детей, учатся относиться к Учителям без должного уважения. Но есть у подобного поведения и другой аспект: человек, не умеющий уважать Учителей (в данном случае — коэнов), способен проявить неуважение к другим людям, в частности — к собственной жене. Неуважение обижает, ранит женщину. И она, в поисках лучшего к себе отношения, может начать присматриваться к посторонним мужчинам.

Человек, которого Всевышний отметил богатством, — делает обобщение Талмуд, — чтобы не потерять это «материальное преимущество» и не сеять раздоры в семье, должен с еще большей тщательностью следить за своим поведением. В разговорах ему следует выбирать выражения, а в поступках — проявлять осмотрительность. Словом, делать так, чтобы окружающие на него не обижались.

Для иллюстрации темы расскажем такую историю.

Дело было в Литве. Пришел как-то раз глава йешивы к местному богачу за пожертвованием. Шел он по улице пешком, и ботинки его были грязными. Поэтому этот скромный человек решил войти не с парадного входа, а со двора, со стороны кухни. На кухне он увидел хозяйских дочерей и попросил одну из них вызвать к нему отца. Отец, в смущении, со слезами на глазах, схватил главу йешивы за рукав, решительно вывел его во двор, и они направились к парадному входу в дом.

— Дочери постоянно видят, как я занят делами, зарабатывая деньги, — объяснял он свое необычное поведение с волнением в голосе. — И вот теперь, когда я, в кои-то веки, удостоился вашего визита, что они подумают, если я приму вас на кухне, чтобы не запачкался ковер? Что какие-то безделицы, ковры и т.п. — мне важнее Торы?! Даже произносить страшно такие слова…

За уважение, оказанное Учителю Торы, Небо щедро вознаградило литовского богача: его дочери вышли замуж за юношей, которые впоследствии стали известными раввинами.

Тот кто не отделяет труму и маасер, поплатится за это. Но верно и обратное, — отмечает рав Нахман бар Ицхак (один из крупнейших Учителей Талмуда в своем поколении; 4-й век, Вавилон). — Человек небольшого достатка, прилежно отделяющий труму и маасер, в конце концов, разбогатеет.

Благословение в делах (богатство) получает и тот, — добавляет раби Элазар (великий Учитель Мишны, 2-й век), — кто благодарит Всевышнего не только за хорошее, но и за плохое, произнося бераху — «Благословен Судья, истинно справедливый» (см. на сайте обзор первой части листа 54)…

Итак, мы завершаем обзор листов трактата Берахот. И тут сразу же необходимо отметить, что финальная его часть, как это бывает почти в каждом трактате Талмуда — духовной нитью связана с началом.

Поэтому вспомним, что начало трактата Берахот посвящено, по сути, обсуждению некоторых аспектов Устройства Высших миров (см. на сайте, к примеру, обзоры первой и второй части листа 2, первой и второй части листа 3, первой и второй части листа 4). Не будем забывать при этом, что с трактата Берахот начинается вся Устная Тора (!).

Главная мысль в этом обсуждении — великое Единство всего, что есть в мире, ибо Творец — Един, и нет ничего, кроме Него.

В этом и заключается, собственно, одна из причин того, что на первых листах трактата Берахот Талмуд анализирует законы чтения молитвы Шма. Ведь суть этой молитвы — наша клятва, в которой мы признаем и объявляем миру, что «нет ничего и никого, кроме Творца».

Заканчивается трактат той же идеей Единства и Цельности, которая рассматривается здесь в контексте высказываний наших Учителей. Но прежде чем мы познакомимся с некоторыми из них, уясним для себя, что постигать Устройство мира — можно и нужно. Однако важно помнить при этом, что Устная Тора и все, что в ней — Учение, полученное Моше Рабейну на горе Синай.

Но как же тогда быть нам, людям, которые живут в наше время — когда после тех великих событий прошло более трех тысяч лет?

Ответ — очевиден. Мы тоже можем постигать Устройство мира — изучая Тору. Но есть в этом один нюанс, менее очевидный и все же — чрезвычайно важный. Дело тут в том, что интегральной частью изучения Торы должно стать осознание особой роли Учителей Торы и уважение к ним.

В связи с этим в тексте, который мы рассматриваем, от имени раби Элиэзера, сына раби Йоси а-Галили (оба — великие Учителя Мишны, 2-й век) приводится цитата из Танаха: «Благословил Всевышний (человека по имени) Овед Эдом за (то, что он хранил у себя в доме) Ковчег Всевышнего (в котором были скрижали с Десятью Заповедями)» (вторая книга пророка Шмуэля, гл. 6, ст. 11-12).

Итак, мы видим, — подчеркивает раби Элиэзер, — что Всевышний благословил Оведа Эдома за то, что хранил в своем доме этот человек Ковчег (вещь высокой концентрации духовности, но все же — неодушевленный предмет). Насколько же большее благословение Творца полагается тому, кто выказывает уважение Учителю Торы, в том числе — приглашая его в свой дом на трапезы, поддерживая его материально и т.п.?!

Тут Талмуд задается вопросом: какое же конкретное выражение получило благословение Творца, ниспосланное Оведу Эдому?

И отвечает: его жена и восемь невесток удостоились произвести на свет по шесть сыновей каждая.

Более подробные сведения об этом даются в трактате Иерусалимского Талмуда — Иевамот (гл. 4, раздел 12). И мы узнаем, что все дети родились очень быстро (беременности жены и невесток Оведа Эдома были «скоротечными»). Так что, этот человек за весьма короткий срок, в дополнение к уже имеющимся у него восьми сыновьям, приобрел еще шесть сыновей и сорок восемь внуков.

Почему Устная Тора сочла необходимым подчеркнуть, — спрашивает в своем труде Нетивот Олам (раздел 1-й) Маѓараль (раби Иегуда Лива; один из величайших комментаторов Торы и Талмуда, автор многих основополагающих мировоззренческих книг, главный раввин Праги — Чехия; 16-й век), — что в результате берахи (благословения) Всевышнего жена и невестки Оведа Эдома произвели на свет именно по шесть сыновей каждая?

И заключает: дело в том, что число «шесть» ассоциируется с шестью днями Сотворения мира, которые были подготовкой к дню седьмому, то есть — к Шаббату.

Шаббат же — день, который празднует еврейский народ, и никто больше в мире шаббат не отмечает. Поэтому в определенном смысле число «шесть» — как бы символизирует еврейский народ.

И получается, что уважение к Учителю Торы приносит человеку благословение, в «корне» которого — суть всего народа Израиля. Так уважение к Учителю Торы связывается с постижением сути предназначения народа Израиля.

Добавим к сказанному и такой факт: Устная Тора состоит из шести разделов (см. на сайте Введение в трактат Берахот). Следовательно, уважение к Учителю Торы открывает человеку пути постижения сути Устной Торы.

В самом конце нашего трактата приводится высказывание раби Элазара (Учитель Талмуда в Эрец Исраэль), которое он передает от имени раби Ханины.

Учителя Торы, — говорит раби Элазар, — увеличивают потенциал Цельности, Гармонии и мира в нашем мире («Цельность, гармония и мир» — таков точный перевод слова «Шалом»). Ибо в Танахе сказано: «Все твои (Израиль) сыновья будут постигать (Мудрость) Всевышнего, и велик будет мир для твоих сыновей» (книга пророка Иешаягу, гл. 54, ст. 13).

Нельзя не обратить внимания на то, что выражение «твои сыновья» (в разных падежах) употреблены в этой короткой цитате — дважды. И, поскольку ни в Торе, ни в Танахе не бывает «лишних слов», это означает, что одно из выражений «твои сыновья», несет в себе и дополнительный смысл.

Этот смысл открывается, если мы всмотримся в слово банаих («твои сыновья»). Его можно прочесть и как бонаих, то есть — «строители твои (Израиль)».

И тогда вся цитата обретает несколько иную окраску: строители Израиля, постигающие Мудрость Всевышнего (первая часть фразы пророка Иешаягу) сделают так, что «велик будет мир для твоих сыновей».

Таким образом, мы узнаем, что Учителя Торы, по сути — «строители» Цельности и Гармонии в мире.

Наш трактат начинался с изучения устройства Высших миров, в их Цельности и Единстве. И теперь завершает свое исследование разъяснением — как выстраивается Цельность и Единство в нашем мире. Это и есть — главное благословение. На иврите «благословение» — бераха. Во множественном числе берахот — слово, вынесенное в название трактата…

Первый трактат Мишны, а, следовательно, и Талмуда —Берахот. Иначе говоря, с него начинается вся Устная Тора. И уже одно это ставит трактат Берахот в исключительное положение.

Отметим также, что трактат Берахот открывает и первый раздел Мишны и Талмуда (основное ядро Устной Торы —Мишна— состоит из шести разделов).

Поэтому наше Введение в трактат будет состоять, по сути, из «трех введений»: в Устную Тору, в первый раздел Устной Торы и - в сам трактат.

I. Представим себе, что нам самим предстоит составить основное ядро Устной Торы. И это означает, что нам из сотен тысяч (!) законов и «мудрых мыслей» надо выбрать самые главные. Но так, чтобы они охватывали все проблемы бытия. От мировоззренческих до — житейских, практических, с учетом деталей образа жизни человека.

Нам, допустим, сказали, что весь «Сборник» должен состоять из шести разделов. Потому число «шесть» отражает идею движения во все стороны света: вперед-назад, вправо-влево, вверх-вниз; то есть идею охвата всего бытия.

Каким образом мы стали бы решать эту задачу?

Первый раздел мы, наверное, посвятили бы законам, связанным с пространством.

Второй— со временем.

Пространство и время — основные категории измерения, в которое помещен человек.

А теперь — о самом человеке. Вначале следует определить, откуда он «приходит». То есть речь сначала пойдет о его родителях, об отце и матери. На более высоком уровне — о мужском и женском началах в мире.

И поэтому третий раздел мы посвятили бы проблемам и законам, связанным с объединением мужчины и женщины (создание семьи и т.п.).

В каком-то смысле третий раздел соотносится с категорией прошлого — «откуда мы появились». А следующий раздел должен заняться вопросами настоящего.

Поэтому четвертый раздел мы посвятили бы проблемам, связанным с взаимодействием людей между собой. То есть — проблемам возможного нанесения ущерба, которые могут возникать в процессе взаимодействия людей, в какие бы отношения они ни вступали, и процедурами разрешения споров.

В центре данной темы — вопрос: «как ты живешь» (настоящее)?

Однако человек живет не только в материальном мире. И, зная это, он обращается к Всевышнему.

Поэтому пятый раздел следовало бы посвятить законам, определяющим пути обращения к Творцу.

В определенном смысле пятый раздел соотносится с категорией будущего — «куда ты идешь?».

Итак, мы рассмотрели мир человека и определили его место в этом мире с позиций пространства и времени. И судьбу человека в трех координатах — прошлое, настоящее и будущее.

Однако Тора раскрывает нам еще одну сферу бытия. Оказывается, любой объект (в том числе — и человек) может быть таhор — когда его духовная «аура» находится в состоянии чистоты и просветленности, и может быть —таме, что означает, что его духовная «аура» загрязнена и затемнена.

Поэтому шестой раздел посвящен проблемам духовного состояния объектов (тоhара и тума— имена существительные, образованные от прилагательных таhор и таме).

Таким образом, мы как бы обрисовали мир в шести координатах. И каждая из этих координат представлена в Мишне (и Талмуде) специальным разделом. Перечислим их под теми названиями, которые дали им наши Учителя— составители Талмуда:

1. Зераим

2. Моэд

3. Нашим

4. Незикин

5. Кодашим

6. Тоhарот

И открывает весь этот огромный комплекс — трактат Берахот.

Это название представляет собой форму множественного числа от слова бераха. Подробнее о значении данного термина мы поговорим чуть позже. А пока нам важно ответить, что в его внутреннем содержании есть элементы благодарности Творцу — за Его мир (весь мир) и признания, что Он — Повелитель этого мира.

И теперь то, что именно трактат Берахот открывает Мишну и Талмуд — и логично и понятно.

II. Как уже говорилось, первый (из шести) раздел Мишны называется - Зераим, что в переводе означает— «семена».Этот перевод, казалось бы, мало что дает для понимания сути раздела. Но зато мы помним, что первый раздел посвящается пространству.

Наиболее понятная и практически важная грань понимания «пространства» это — земля. Человек ходит по земле, живет на земле, работает на земле. И суть его земного существования — сеять семена (в прямом и переносном смысле этого выражения).

Самая четкая модель жизни на земле представлена земледелием. Поэтому в техническом смысле раздел Зераим посвящен земледелию. Здесь же отметим, что этот раздел начинается трактатом Берахот.

Но как связаны между собой эти понятия — «земледелие» и «бераха» (одна из граней значения этого слова, напомню — «благодарность»)?

Самым непосредственным образом. Результат земледельческого труда, конечно же, зависит от того, сколько усилий вложит в обработку земли земледелец. Но — далеко не полностью. Ураган, проливные дожди, засуха, наводнение могут свести усилия земледельца к нулю, и он не получит урожай. И точно так же — благоприятные (для каждого вида земледельческих работ — свои) погодные условия увеличивают урожай и уменьшают «энергетические затраты» земледельца.

Можно ли рассчитывать на благословение Небес, если в сердце нет чувства благодарности Творцу?

Вкратце рассмотрим структуру первого раздела Мишны - Зераим. Он состоит из 11-ти трактатов. Первый —Берахот. Это мы уже знаем. Но вот остальные десять… Какой теме должен быть посвящен следующий трактат, по сути — первый из тех, в которых обсуждаются «практические» аспекты земледелия?

Нам трудно ответить на такой вопрос. Но если мы все же попытались решить эту задачу, прежде всего, в нашей памяти всплыли бы темы, напрямую связанные с обработкой земли и выращиванием растений: как, например, пахать землю, ухаживать за всходами, как, в конце концов, собирать урожай…

Однако все это — уровень простого, заземленного отношения к бытию. Устная Тора устроена иначе. И первый «сельскохозяйственный» трактат Мишны посвящен теме — как правильно помогать результатами урожая бедным и нуждающимся.

Называется этот трактат —Пеа. В переводе — «край (поля)».

В числе 613-ти заповедей Торы есть и такая: «А когда будете жать жатву на земле вашей, не дожинай до края поля твоего и опавшего при жатве твоей не подбирай… бедному и пришельцу оставь их…» (Ваикра, гл. 19, ст. 9-10).

В этом и заключается Небесная мудрость: за каждый успех свой - благодари Всевышнего (трактат Берахот), и помни, что успех, которого ты достиг - лишь потенциал, который ты должен использовать, совершая добрые дела и помогая другим.

Так — в этом (трактат Пеа) и в каждом из последующих трактатов. Анализируя те или другие аспекты конкретных реалий земледелия, Учителя одновременно рассматривают их духовное содержание, выдвигая его на первый план (!).

В Вавилонском Талмуде (когда мы говорим «Талмуд», имеется в виду Вавилонский Талмуд, окончательно отредактированный в начале 6-го века), обсуждение остальных трактатов Мишны первого раздела, кроме трактата Берахот— отсутствует. Все одиннадцать включены только в Иерусалимский Талмуд (окончательно отредактирован в Эрец Исраэль в середине 4-го века).

III. Теперь — непосредственно о трактате Берахот.

Вначале проанализируем само слово «бераха». Основное его значение - «создание духовного сосуда, принимающего добро». Бераха— производное от слова берех (колено). Поэтому второе его значение — «преклонение, как знак признательности или признания важности».

Перед выполнением многих заповедей мы, по предписанию наших Учителей, произносим определенную фразу, которая начинается со слова «Барух». Это слово выражает идею, состоящую в том, что мы как бы «преклоняем колени, ставим себя ниже», демонстрируя, что осознаем величие Того, к Кому обращаемся.

Глагол леварех (по правилам ивритской грамматики, при образовании глагольной формы в данном случае звук «б» трансформируется в звук «в») в обычном переводе звучит как — «дать (кому-то) благословение». Однако в таком переводе теряется полнота смысла. Ибо тогда и слово «барух», обращенное к Творцу может восприниматься в «пассивной форме». Но ведь Всевышний — Источник Добра, то есть здесь требуется «активная форма». Поэтому дадим более точный перевод: слово леварех означает — «сделать кого-то сосудом, принимающим добро».

Намек на это содержится и в составе слова «бераха». Его корень состоит из букв —бет, реш, каф. Каждая буква имеет свое числовое значение, производное от числа «2»: бет— 2, реш— 200, каф— 20. То есть речь идет — об увеличении («удвоении»). И в этом заложена та же идея, которую мы раскрыли, переводя слово бераха в его основном значении — «создание духовного сосуда, принимающего добро», то есть — «создание возможности увеличения добра в мире».

Такое определение слова бераха, кстати говоря, дает нам еще одно объяснение, почему именно этим трактатом начинается запись Устной Торы.

Перечислим основные темы трактата Берахот:

— Провозглашение абсолютного Единства Всевышнего (чтение молитвы-«клятвы» Шма, Исраэль) и законы, связанные с этой молитвой.

— Молитва ШемонеЭсре (центральное ядро еврейской молитвы) и законы ее прочтения.

— Выражение благодарности Всевышнему за еду и прочие блага.

— Признание Всевышнего - Правителем мира и всего, что в мире происходит.

В трактате Берахот— 9 глав, 64 листа.