ЭКЕВ 
"ЭКЕВ"
ЭКЕВ 
Элиягу Эссас: текст обращения к посетителям сайта Чтение текста
Афтары

"ЭКЕВ"

Август 21, 2019   19 Ав 5779

До субботы - 3 дня

New Page 1
  
Главная страница  
Анализ новостей  
Дайджест  
Недельная глава    
Комментарии (видео)   
Комментарии (текст)   
- Чтение            
Праздники   
Лист Талмуда   
Мишна, главы   
(видеокомментарии)
   
Заповеди Торы   
Спроси у раввина    
- Ответ дня       
- Блиц-ответы   
- Видео-ответы   
Афтарот    
- Комментарии   
- Чтение            
Аспекты Галахи   
Этика   
Культура   
Личность   
К размышлению   
Женский   
дневник
   
Медицина   
Психология   
Библиотека   
Аудио и Видео уроки   
Объектив   
Видео   
конференции
   
Отзывы и    предложения   
Почта   
English   
 

        
Иерусалим
Москва
Киев
Минск
Нью-Йорк


Курс шекеля
Курс рубля
                  
                                   

  Поиск на сайте:  

 
Праздники и памятные даты:

Все еврейские даты начинаются накануне вечером!
 
Рош а-Шана
1-2 Тишри
(30.09 - 1.10.19)
Йом Кипур
10 Тишри
(09.10.19)
Суккот
15-21 Тишри
(14 - 20.10.19)
Шмини Ацерет
Симхат Тора

В Израиле - 22 Тишри
(21.10.19)
В диаспоре - 
22-23 Тишри
(21 - 22.10.19)
Ханука
25 Кислева - 2 Тевета
(23.12 - 30.12.19)
Пост 10 Тевета
10 Тевета
(7.01.20)
Ту би-Шват
15 Шват
(10.02.20)
Пурим
14 Адара
(10.03.20)
в Иерусалиме -
15 Адара
(11.03.19)
Песах
15-21 Нисана
(09.04 - 15.04.20)
В диаспоре 
15-22 Нисана
(09.04 - 16.04.20)
День катастрофы и героизма
27 Нисана
(21.04.20)
День памяти павших 
3 Ияра
(28.04.20)
День независимости Израиля
4 Ияра
(29.04.20)

Лаг ба Омер
18 Ияра
(12.05.20)

День Иерусалима
28 Ияра
(22.05.20) 
Шавуот
6 Сивана
(22.05.20)
В диаспоре 6-7 Сивана
(29.05 - 30.05.20)
Девятое Ава
 9 Ава
(30.07.20)
 



Раздел ведет 
рав Элиягу Эссас
О ЛИСТАХ ТАЛМУДА

О ТАЛМУДЕ


 


О Трактате Берахот



Трактат Берахот

13.11.05

Лист 19 (часть 1)

На нашем листе Талмуд продолжает исследовать содержание первой Мишны третьей главы трактата Берахот (текст Мишны — см. на сайте обзор первой части листа 18) — определяя, кто и при каких обстоятельствах может быть освобожден от исполнения всех или некоторых заповедей.

В предыдущем обзоре, проанализировав первый пункт Мишны, Талмуд приходит к выводу, что скорбящий (в день смерти близкого родственника) не должен исполнять какие-либо заповеди (см. на сайте обзор второй части листа 18). Включая чтение молитв Шма и Шемоне Эсре и заповедь, предписывающую накладывать тефиллин (сделанные из кожи коробочки — накладываются на верхнюю часть лба и ремешки — наматываются на левую руку; см. на сайте ответ «Как правильно надевать тефиллин»). На нем лежит единственная обязанность — позаботиться о том, чтобы достойно похоронить усопшего (см. там же).

Теперь Талмуд приступает к изучению следующих пунктов Мишны, где сказано, что частично в день похорон освобождаются от исполнения заповедей и те люди, которые принимают участие в церемонии погребения.

Тут Мишна как бы подразделяет участников церемонии, не имеющих с покойным прямых родственных связей, на две группы: участники церемонии, которые несут носилки с телом к месту погребения, и те, кто просто сопровождает процессию, оказывая покойному последние почести (см. на сайте обзор первой части листа 18).

Те, кто входит в состав первой группы, по вполне понятным причинам, на время церемонии почти полностью освобождаются от реализации мицвот (заповедей). Они не накладывают тефиллин, не произносят Шма (даже если время чтения этой молитвы — на исходе) и Шемоне Эсре.

Сопровождающие носилки с телом к месту погребения (вторая группа) освобождаются лишь от чтения молитвы Шемоне Эсре, но — обязаны прочесть Шма и надеть тефиллин. Однако сделать это они должны так, чтобы осуществление ежедневных мицвот не помешало исполнению самой важной при таких обстоятельствах мицвы — заповеди утешения скорбящих (см. на сайте обзоры первой и второй части листа 18).

Заповедь, предписывающая утешать скорбящих, — подчеркивает Талмуд, — проявление милосердия по отношению к ближнему. И ради этого отодвигается даже чтение принципиально важной молитвы Шма, Исраэль (о сути Шма — см. на сайте обзор первой части листа 2).

Далее Талмуд разбирает этические вопросы, вникая, казалось бы, в незначительные тонкости.

Если человек вдруг обнаружил, что на нем — одежда из шерстяного материала, в который вплетены льняные нити, — говорил Рав (столь великий и известный Учитель Талмуда первого поколения, что звание «рав» стало его именем, и все знали, о ком идет речь; 3-й век), — он должен как можно скорее переодеться, снять эту одежду. Ибо написано в первоисточнике: «Нет мудрости, нет разума и совета против Всевышнего» (Мишлей — Притчи царя Шломо, гл. 21, ст. 30). Эту фразу надо понимать так: если дан нам закон, ограничивающий нас в наших действиях и проявлениях, тут любые уловки, хитрости и расчеты будут нарушением Воли Всевышнего.

Если же он заметил такой костюм на другом человеке, не следует говорить ему об этом в общественном месте, дабы не поставить его в неловкое положение. Нужно дождаться, когда представиться случай остаться с этим человеком наедине. Только тогда, если никого другого рядом не будет, можно сообщить ему, что он нарушает запрет Торы.

Поясним, что Тора запрещает нам носить одежду из ткани, в которой есть и шерстяные и льняные нити. Такая смесь называется — шаатнез. Сказано об этом: «…и одежда смешанной ткани, из шерсти и льна, да не покрывает тебя» (Ваикра, гл. 19, ст. 19). И еще, в другой книге Торы — «Не надевай шаатнез — шерсть и лен вместе» (Дварим, гл. 22, ст. 11).

Продолжая углубляться в обсуждение этических проблем, Учителя возвращаются к правилам поведения во время похорон и после погребения. И моделируют возможную ситуацию.

Допустим, с кладбища к дому ведут две дороги: «чистая» и «нечистая». Спрашивается, по какой из них должны возвращаться участники похоронной процессии?

Прежде всего, надо разобраться, что подразумевается под понятиями «чистая» и «нечистая», — направляет ход логического размышления Талмуд. Ясно, что речь тут идет не о дорожной «грязи» в физическом смысле этого слова.

Когда мы говорим, что дорога — «нечистая», — разъясняет раби Аба (великий Учитель Талмуда в Эрец Исраэль; начало 4-го века), — мы подразумеваем, что про эту дорогу известно, что она пролегает через поле, на котором когда-то была чья-то могила. А тело умершего (независимо от того, насколько давно оно предано земле) источает туму (духовную нечистоту; см. на сайте обзор недельной главы Тазриа, первый годовой цикл). Где именно находилась эта могила, никто уже не помнит. Поэтому, проходя по этой дороге, человек может случайно попасть в то самое место и заразиться духовной нечистотой.

Так по какой же дороге должен возвращаться с кладбища человек, участвующий в похоронной процессии?

Правильный ответ на этот вопрос мы узнаем из следующего обзора…

Автор текста Леви Раскин

Трактат Берахот

14.11.05

Лист 19 (часть 2)

Талмуд по-прежнему продолжает исследовать содержание Мишны (ее текст — см. на сайте обзор первой части листа 18; начало обсуждения — см. на сайте обзор второй части листа 18 и обзор первой части листа 19).

На нашем листе, как мы говорили в предыдущем обзоре, Учителя, рассматривая проблемы этического характера, смоделировали ситуацию, когда участники похоронной процессии оказываются перед выбором, по какой дороге им следует возвращаться домой: по «чистой» или — «нечистой» (обзор первой части листа 19).

Речь идет, как мы выяснили, не о физической «загрязненности» дороги, но о духовных понятиях: если дорога проложена в том месте, где была забытая могила, этот участок земли становится источником тумы (духовной нечистоты; см. на сайте обзор недельной главы Тазриа). И, поскольку никто уже не помнит, где именно находилась эта могила, весь участок, где она предположительно может быть, считается «нечистым» (см. там же).

Так по какой же дороге должен возвращаться с кладбища человек, участвовавший в похоронной процессии?

Ответ, казалось бы — очевиден. Простая человеческая логика подсказывает, что вариант «нечистой» дороги сразу же отпадает. Зачем человеку усложнять себе жизнь, рискуя «подхватить» туму, что связано с дополнительной заботой о духовном очищении, если есть другая дорога, «чистая»?..

Но в том-то и дело, что человек, осуществляя право выбора, дарованное ему Всевышним, далеко не всегда может руководствоваться простыми практическими соображениями. Если, конечно, он в своей жизни выбрал путь, указанный ему Творцом и старается жить в согласии с Его Волей.

Задавая вопрос, по какой дороге надо вернуться с кладбища, наши Учителя заложили в него некий тест, ожидая, что человек, который стремится согласовывать свои действия с законами Всевышнего, скажет — по той, по которой пойдут домой скорбящие (в данном контексте «скорбящие» — термин, под которым подразумеваются прямые близкие родственники усопшего (см. на сайте, к примеру, ответ «Как соблюдают траур в Хануку?», № 9). Если они пойдут по «нечистой» дороге, то и остальные участники похоронной процессии должны пойти этой дорогой.

Но ведь Учителя запрещают без крайней надобности приближаться к источникам тумы.

Попадая в ситуацию, когда человеческое поведение регламентируется двумя указаниями, порой противоречащими друг другу, люди выполняют то, которое в сложившихся обстоятельствах будет главным и определяющим. Законы Творца предписывают нам, прежде всего, быть милосердными (это при любых обстоятельствах — главное), и в случаях, когда, например, у кого-то из знакомых умирает близкий родственник, обязывают нас отложить даже исполнение ежедневных заповедей (см. текст Мишны —обзор первой части листа 18). В нашем случае это означает, что нам следует проявлять внимание к скорбящим. И не ограничиваться лишь словами утешения (см. на сайте обзор первой части листа 19), но — не оставлять их в горе, стараться держаться рядом, демонстрируя свою готовность оказать им поддержку и необходимую помощь. Поэтому выбор дороги — за скорбящими. А те, кто провожал их умершего родственника в последний путь, должны пойти за ними. Законы, связанные с тумой, тут теряют свою силу.

В продолжение темы, уточняя позиции, Талмуд проводит анализ некоторых отрывков из текста Торы.

В книге Дварим, к примеру, сказано: «Когда увидишь ты быка брата твоего или его овцу, которые заблудились, не должен ты отстраняться от них; возвратить их должен ты брату твоему» (Дварим, гл. 22, ст. 1).

То есть здесь нам дается четкое указание не проходить мимо любого домашнего животного, которое, скажем, отбилось от стада и заблудилось, но — привести его к владельцу. Это — закон, который должен выполнять каждый.

Исследуя приведенную цитату, учителя моделируют различные, встречающиеся в жизни, ситуации.

Предположим, заблудившуюся корову увидел в лесу человек почтенного возраста, и ему не под силу тянуть ее к дому хозяина. Будет ли считаться, что он нарушил закон, если не остановится и не приведет корову хозяину?

Или еще: некто обнаружил, что соседская овца сбежала из загона, но он в этот момент занят срочной и дорогостоящей работой, за которую он получит вознаграждение, превышающее стоимость животного. Должен ли он бежать за этой овцой, зная, что из-за этой проволочки не успеет закончить свой труд к сроку?

Или такой вариант: коэн, проходя мимо кладбища, заметил, что между надгробьями бродит потерявшийся бык. Он знает, кому этот бык принадлежит. Но что он может сделать, если коэнам входить на территорию кладбища запрещается?

Во всех перечисленных случаях, — резюмируют Учителя, — человек от исполнения данной заповеди освобождается.

Но ведь говорил Рав (великий Учитель Талмуда первого поколения, 3-й век), что заповедь — непреложный закон, и любые «уловки, хитрости и расчеты» будут нарушением Воли Всевышнего (см. на сайте обзор первой части листа 19).

При этом каждое правило имеет исключения. Всевышний не требует от человека превышения его возможностей (как, скажем, в случае с пожилым человеком). А Учителя наставляют: из двух заповедей надо выбирать — главную. Коэн, например, на всю жизнь остается коэном и, соответственно, всю жизнь обязан следовать правилам, регламентирующим его образ жизни и действия. По сравнению с этим пропажа быка — событие не столь существенное.

В случае, когда человеку, занятому срочной работой приходится выбирать между законом о возвращении чужого имущества и законом, обязывающим его кормить семью (ведь вступая в брак, он перед Всевышним взял на себя обязательство заботиться о своей жене и о своем потомстве), он должен предпочесть работу, дающую его семье пропитание…

Автор текста Леви Раскин

Трактат Берахот

15.11.05

Лист 20 (часть 1)

Проведя исследование и установив, при каких обстоятельствах человек может быть временно освобожден от заповеди чтения молитвы Шма и исполнения других заповедей (см. на сайте обзоры первой и второй части листа 18, а также первой и второй части листа 19), Талмуд переходит к обсуждению темы — какие категории людей вообще не обязаны выполнять некоторые заповеди.

В Мишне листа по этому поводу сказано:

Женщины, дети и слуги освобождаются от обязанности читать Шма и от заповеди, предписывающей (ежедневно) накладывать тефиллин (сделанные из кожи коробочки — накладываются на верхнюю часть лба и ремешки — наматываются на левую руку; см. на сайте ответ «Как правильно надевать тефиллин»).

Но — обязаны (ежедневно) читать молитву Шемоне Эсре и Биркат а-мазон (благословение, которое читают после еды с хлебом), а также — выполнять заповедь, предписывающую прикреплять (к дверным косякам входа в дом и входов в жилые помещения внутри дома) мезузу (небольшой свиток, на котором записаны определенные отрывки из Торы)…

Талмуд, как обычно, начинает анализировать содержание Мишны и, прежде всего, рассматривает причины, по которым женщины освобождаются от чтения Шма.

И разъясняет: на женщинах держится семейный очаг, они заботятся о детях и о мужьях и целыми днями проводят в хлопотах. Поэтому они свободны от заповедей, содержащих повеление сделать что-либо, выполнение которых имеет определенные временные рамки.

Пример такой заповеди — чтение вечерней и утренней Шма, которое ограничено определенными временными периодами (см. на сайте, соответственно, обзор первой части листа 2 и обзор второй части листа 9).

Но ведь то, что женщина освобождается от исполнения заповедей, связанных со временем — известный факт, — говорят Учителя. — Зачем же Мишна выделяет это указание особым пунктом? Здесь, видимо, сокрыта не лежащая на поверхности, дополнительная информация.

Известно, конечно же, что женщина не должна, допустим, вместе с мужчинами ходить в синагогу на общественные молитвы. Но с чтением Шма не так все однозначно, как может показаться на первый взгляд, — заключает Талмуд. — Произнося слова этой молитвы, человек принимает на себя «бремя Небес». И это признание перед Всевышним ежедневно делает каждый еврей. Осознавая всю важность данной молитвы, женщина не может быть уверена, что ей разрешается не читать Шма. Поэтому Мишна и подчеркивает, что закон освобождает ее от произнесения молитвы Шма, Исраэль.

Иную грань Истины в поиске причин, почему Мишна дает женщинам отдельное указание по поводу освобождения от чтения Шма, открывает рав Ада бар Агва.

В еврейской традиции действительно существует принцип, освобождающий женщину от выполнения заповедей, связанных с ограничениями во времени, — говорит он. — Однако при этом есть все же связанные со временем заповеди, которые каждая женщина должна выполнять. Это — повеления о соблюдении шаббата. Женщина в установленное время зажигает субботние свечи (это — обязанность хозяйки дома), вместе с мужем, а если он в отъезде — сама, освящает субботу (делает кидуш). Ибо для всех, и для мужчин и для женщин, написано в Торе: «Соблюдай (не производи запрещенных работ; полный список таких работ — см. на сайте обзор листа 73 трактата Шаббат) день субботний» (Дварим, гл. 5, ст. 11). И еще: «Помни (то есть — освящай) день субботний» (Шемот, гл. 20, ст. 7).

Впрочем, заповедь, предписывающая не осуществлять определенные работы в шаббат, причисляется к категории «запретов», а запреты в Торе адресованы как мужчинам, так и женщинам.

Но вот заповедь освящать субботу (а также — зажигать субботние свечи) в «чистом виде» — повеление, связанное со временем.

Поскольку, как видим, из общего правила есть исключения, — продолжает рав Ада бар Агва, — то и по поводу Шма, учитывая ее особое значение, могут быть сомнения. Поэтому Мишна и дает по поводу этой молитвы отдельное указание.

Подразумевает ли это указание, что женщине, даже если у нее появляется время на произнесение молитвы Шма, не надо это делать? — спрашивают Учителя.

И отвечают: молитва-клятва Шма, Исраэль определяет саму суть связи с Творцом мира, поэтому женщине, хотя она и не обязана, все же следует ее произносить — пусть, не полностью, но хотя бы (если она в период, когда читают Шма, очень занята) — первый отрывок…

То же самое происходит и по поводу заповеди о тефиллин.

Зачем в Мишна указывает, что женщина освобождается от обязанности надевать тефиллин? — спрашивают Учителя. — Ведь и без того известно, что на женщин данное предписание не распространяется.

В Торе заповедь о тефиллин дана рядом с заповедью о мезузе. В тексте Торы читаем: «И повяжи их (ремешки тефиллин) как знак на руку твою, и будут они (коробочки тефиллин) знаками между глазами твоими. И напиши их (заповедь о мезузе) на дверных косяках дома своего и на воротах своих» (Дварим, гл. 5, ст. 8-9).

Это непосредственное «соседство», казалось бы, свидетельствует о том, что, поскольку заповедь о мезузе выполняют все евреи (и мужчины и женщины), то и заповедь о тефиллин — тоже касается всех, включая женщин. Для того, чтобы развеять любые сомнения по этому поводу, Мишна и дает прямое указание — женщины от заповеди, предписывающей надевать тефиллин, освобождается.

 

Автор текста Леви Раскин

Трактат Берахот

16.11.05

Лист 20 (часть 2)

Талмуд продолжает исследовать содержание Мишны (ее текст — см. на сайте обзор первой части листа 20), рассматривая установления, связанные с освобождением женщины от выполнения некоторых заповедей. И задается вопросом: зачем в Мишне указывается, что женщина освобождается от обязанности надевать тефиллин? Ведь и без того известно, что на женщин данное предписание не распространяется.

В Торе заповедь о тефиллин дана рядом с заповедью о мезузе, — объясняют Учителя. — В тексте Торы читаем: «И повяжи их (ремешки тефиллин) как знак на руку твою, и будут они (коробочки тефиллин) знаками между глазами твоими. И напиши их (заповедь о мезузе) на дверных косяках дома своего и на воротах своих» (Дварим, гл. 5, ст. 8-9). Это непосредственное «соседство», казалось бы, свидетельствует о том, что, поскольку заповедь о мезузе выполняют все евреи (и мужчины и женщины), и в Мишне об этом тоже сказано (см. там же), то и заповедь о тефиллин — тоже касается всех, включая женщин. Для того, чтобы развеять любые сомнения по этому поводу, Мишна и дает прямое указание — женщины от заповеди, предписывающей надевать тефиллин, освобождается.

Далее Талмуд уточняет, кто именно относится к названным в Мишне категориям людей — «дети» и «слуги».

Говоря — «дети», Мишна подразумевает мальчиков, не достигших возраста 13-ти лет, — отмечают Учителя. — Ибо тринадцать лет — это возраст бар мицвы, начиная с которого подросток мужского пола берет на себя обязанность, как взрослый мужчина, выполнять заповеди Всевышнего. Девочки, понятно, так же, как их матери от произнесения молитвы Шма — освобождаются.

Это не означает, что мальчик до 13-ти летнего возраста не может читать эту молитву-клятву, в которой человек объявляет, что признает над собой и над миром безраздельную власть Творца (см. на сайте обзор первой части листа 2). Хорошо, когда детей с раннего возраста приучают к выполнению мицвот (множественное число от ивритского слова мицва — заповедь). Но обязывать маленьких мальчиков читать Шма, тем более, если они не идут в синагогу с отцом и остаются дома, с матерью, не следует.

То же касается и заповеди, предписывающей надевать тефиллин. Десятилетний, скажем, мальчик должен знать, что на взрослых мужчинах лежит эта заповедь, но сам он будет ее исполнять, когда ему исполнится 13 лет.

Искусству наложения тефиллин маленьких мальчиков даже не учат. И дело тут в том, что тефиллин требуют не только духовной чистоты, но и чистоты физической. А ребенок не может поддерживать себя в такой чистоте, которая необходима для выполнения данной заповеди.

Далее Талмуд переходит к обсуждению следующей категории людей, освобожденных от выполнения некоторых заповедей.

Кто эти слуги, которых Мишна освобождает от чтения Шма, Исраэль? — спрашивают Учителя.

Мы могли бы предположить, что речь идет о слуге — нееврее. Но тогда в Мишне не говорилось бы о том, что слуга должен читать Шмоне Эсре и благословения до и после еды и вешать мезузу на дверях дома. Ведь заповеди Торы на неевреев вообще не распространяются. А если он — еврей, его социальное положение и «занимаемая должность» не имеют никакого значения. Все евреи — равны перед законами Всевышнего и должны исполнять их.

Речь в Мишне, — разъясняет Талмуд, — идет о слугах, которые приняли осознанное и твердое решение присоединиться к еврейскому народу и находятся в процессе прохождения гиюра (см. на сайте ответ «Хочу принять гиюр. С чего начать?»).

Поскольку до окончательного принятия гиюра такие люди остаются неевреями (они, к примеру, не учитываются при составлении миньяна — не менее десяти евреев-мужчин — необходимого для чтения общественной молитвы), формально у них нет обязанности осуществлять заповеди Торы. Однако они делают это, чтобы на практике овладевать навыками реализации мицвот (множественное число от слова мицва — заповедь). И Мишна, учитывая конкретные обстоятельства, уточняет, что слуги, проходящие процесс гиюра, могут не практиковаться в точном соблюдении некоторых заповедей, которые связаны с определенным временем, ибо им следует, прежде всего, выполнять поручения хозяев. Поэтому они и освобождены от обязательного ежедневного (вечером и утром) чтения Шма.

На нашем листе дается еще одна Мишна.

В ней мы читаем:

Человек в состоянии таме (духовной нечистоты; см. на сайте обзор недельной главы Тазриа, первый годовой цикл) не читает Шма вслух, а благословения, которые идут перед и после Шма (см. на сайте обзор второй части листа 11) — вообще не читает.

Биркат а-мазон (благословение после еды) — читает про себя, а благословения перед едой — вообще не читает.

Иную грань Истины в этих вопросах открывает раби Иегуда (великий Учитель Мишны, 2-й век).

Человек и в состоянии таме произносит текст Шма вслух, — говорит он, — и читает благословения, которые предшествуют Шма и идут после этой молитвы

Здесь следует объяснить, что постановление, записанное в первой части Мишны, было в свое время вынесено Эзрой (один из последних пророков, предводитель евреев, вернувшихся из Вавилона в Эрец Исраэль, глава Великого собрания — основного законодательного органа в Эрец Исраэль в период, когда евреи вернулись из вавилонского изгнания). Впоследствии это постановление было отменено, и ѓалаха (еврейский практический закон) определена в соответствии с позицией раби Иегуды…

Автор текста Леви Раскин

Трактат Берахот

17.11.05

Лист 21

Итак, почти весь предыдущий лист Талмуда посвящен разбору проблем, связанных с освобождением отдельных категорий людей от выполнения некоторых мицвот (множественное число от слова мицва, что в переводе означает — «заповедь»). Исследуя содержание Мишны, Учителя устанавливают, почему женщина не обязана осуществлять заповеди, приуроченные к определенному времени (см. на сайте обзор первой части листа 20), а также — от каких мицвот и почему освобождаются слуги и дети в возрасте до 13-ти лет (см. на сайте обзор второй части листа 20).

На нашем листе Талмуд анализирует пункт Мишны (текст Мишны — см. на сайте обзор первой части листа 20), в котором указывается, что те же категории людей обязаны читать Шемоне Эсре («Восемнадцать благословений») и берахот (множественное число от слова бераха — благословение) перед едой и после еды, в том числе — длинное благословение, которое полагается произносить после трапезы с хлебом (Биркат а-мазон).

Откуда нам известно, — спрашивает раби Иегуда (великий Учитель Мишны, 2-й век), — что предписание читать Биркат а-мазон — из Торы?

И, исследуя тексты Торы, отвечает: об этом написано в книге Дварим. В этой книге, в частности сказано: «Будешь ты есть, и насыщаться, и благословлять Всевышнего за добрую землю, которую Он дал тебе» (Дварим, гл. 8, ст. 10).

Из этого следует, — подчеркивает Талмуд, — что каждый (и мужчина и женщина) должен благодарить Творца мира за пропитание. И эта благодарность выражается в берахот, которые составлены Учителями для разных видов пищи и для трапезы с хлебом.

Далее Талмуд возвращается к правилам чтения молитвы Шма, Исраэль, сопоставляя их с правилами чтения молитвы Шемоне Эсре.

Если человек сомневается, точно не помнит, прочел он, скажем, утреннюю (или вечернюю) Шма или нет, — говорит раби Элазар (великий Учитель Мишны, 2-й век), — пусть лучше считает, что — не прочел, и произнесет текст этой молитвы. Ибо чтение Шма дважды в день — заповедь Торы. А мицвот, которые мы осуществляем по ее закону, лучше выполнить дважды, чем не выполнить вовсе.

Если же у человека появились сомнения, прочел ли он молитву Шемоне Эсре, можно считать, что — прочел. Читать ее в таких случаях не следует.

Однако раби Йоханан (величайший Учитель Талмуда в Эрец Исраэль, 3-й век) усматривает в этом вопросе иную грань Истины.

Хотя к чтению Шемоне Эсре и не предъявляются столь жесткие, по сравнению со Шма, требования, — отмечает он, — прочесть ее в случае, если человек запамятовал, произнес ли он в этот день восемнадцать благословений, все же нужно. И пусть это будет повторным чтением. Это не помешает. Ибо молитва Шемоне Эсре очень важна — в ней мы славим Имя Творца и просим, чтобы он проявил по отношению к нам свое Милосердие.

Рав Иегуда (великий Учитель Талмуда второго поколения; 3-й век) по поводу правил чтения Шемоне Эсре, по сути, поддерживает позицию раби Элазара.

Шмуэль (один из крупнейших Учителей Талмуда первого поколения; 3-й век), — говорит он, — учил так: если человек, читая молитву Шемоне Эсре, вдруг вспомнил, что он в отведенное для этого время уже прочел ее, ему следует остановиться и тут же прервать чтение — даже если он не успел закончить одно из благословений.

На это рав Нахман (великий Учитель Талмуда в Вавилоне, 3-й век) рассказывает такую историю.

Однажды ученики предложили на рассмотрение своего учителя, Рабы бар Авуа (великий Учитель Талмуда второго поколения, конец 3-го века), ситуацию, когда человек во время субботней молитвы обнаружил, что начал читать благословение, которое произносят в будний день, а в субботу — не читают. И задали вопрос: должен ли этот человек дочитать произносимое по ошибке благословение до конца?

Он все равно должен закончить читать это благословение и только потом вернуться к тому месту, где допустил ошибку, — ответил Раба бар Авуа.

Разве человек, который, произнося слово одного из восемнадцати благословений, вспомнил, что уже прочел Шемоне Эсре, оказывается не в той же ситуации? — спрашивают Учителя. — Раба бар Авуа и при таких обстоятельствах, скорее всего, порекомендовал бы дочитать благословение до конца.

Между ситуацией, описанной равом Нахманом, и той, которую пересказывает рав Иегуда, — отмечает Талмуд, — есть принципиальное различие.

Ученики Рабы бар Авуа уточняли правила чтения субботней Шемоне Эсре, когда человеку вообще-то следовало бы произносить все восемнадцать благословений, и некоторые изменения Учителя внесли (оставили три первых и три последних благословения, а вместо средних двенадцати поставили — одно, субботнее), чтобы выделить шаббат, отличить его от других дней. Поэтому, если человек начал в субботней молитве произносить «будничное» благословение, он должен дочитать его до конца.

Раби Иегуда, со своей стороны, приводит совершенно иной случай: человек изначально подряд не читает Шемоне Эсре дважды, и уж если он по ошибке начал читать благословения во второй раз, опомнившись, он должен остановиться, не дочитывая благословение…

Автор текста Леви Раскин

Трактат Берахот

18.11.05

Лист 22

На нашем листе Талмуд продолжает исследовать правила чтения молитв Шма, Исраэль и Шемоне Эсре (восемнадцать благословений).

В одном из предыдущих обзоров (см. на сайте обзор второй части листа 20) мы ознакомились с содержанием Мишны, которая своими указаниями накладывает ограничения на чтение Шма в ситуации, когда человек находится в состоянии таме (духовной нечистоты; см. на сайте обзор недельной главы Тазриа, первый годовой цикл).

Здесь, на этом листе, мы читаем о дополнительных ограничениях.

В новой Мишне по этому поводу сказано:

Тот, кто во время молитвы вспомнил, что он — таме, не должен прерывать молитву. Ему следует сократить текст.

Если человек (утром), пребывая в состоянии таме, пошел в микву (специальный бассейн для духовного очищения), он должен читать (утреннюю) Шма (как обычно — в синагоге или в каком-либо другом миньяне, когда на молитве присутствует не менее 10-ти взрослых евреев-мужчин), если успеет окунуться, одеться и выйти из миквы до того времени, когда солнце коснется горных вершин. Если — не успеет, пусть прочтет Шма, стоя в воде по горло.

Нельзя читать Шма в воде, если:

— вода настолько прозрачна, что человек видит свое тело;

— в микве — плохая вода, которая зацвела;

— в водах миквы до этого вымачивали лен, а добавить свежую, чистую воду не успели.

Чтобы прочесть Шма (находясь в воде миквы) надо отдалиться (от нечистоты любого вида) на расстояние в четыре локтя (во времена Талмуда локоть — мера длины, приблизительно равная 50 см; то есть речь в данном случае идет примерно о двух метрах)…

Далее Талмуд, как обычно, начинает исследовать содержание Мишны и вносить необходимые уточнения.

Прежде всего, Учителя задаются вопросом: как понимать слова — «сократить» текст молитвы?

В самом деле. Можно ли допустить, чтобы каждый молящийся в состоянии таме сам выбирал, какие фразы текста Шма ему произносить, и какие — «выбрасывать». Здесь, вероятно, скорее всего, должны быть определенные правила.

Принцип был введен такой, — дает разъяснение Талмуд. — Человек начинал читать первую законченную фразу отрывка и, прочтя ее, тут же переходил к концовке.

Так же должен был человек в состоянии таме читать и молитву Шемоне Эсре. Если он уже начал произносить благословения, потом спохватился и вспомнил, что — «нечист», он читал начатое благословение до конца, а в следующем произносил первую законченную фразу и последнюю. И так — каждое из (восемнадцати) благословений.

Перейдя к обсуждению следующего пункта Мишны, Талмуд отмечает, что в ней дается дополнительное указание по поводу того, когда нужно читать утреннюю Шма — «когда солнце коснется горных вершин». И это, — подчеркивают Учителя, — наилучший момент для произнесения этой молитвы (до этого, вспомним, мы узнали, что начинать читать утром молитву Шма, Исраэль можно с того мгновения, когда человек в состоянии увидеть различие между белым и голубым цветом — см. на сайте обзор второй части листа 9).

Но в том случае, если человек понимает, что до нужного момента он не успеет окунуться в воды миквы, одеться и дойти, например, до синагоги, ему лучше остаться на месте и прочесть Шма, находясь в воде. Ведь уже окунулся и избавился от тумы, то есть в духовном смысле стал чистым. Следовательно, он вправе произнести текст Шма.

Практически все условия, при которых человеку разрешается прочесть молитву Шма, Исраэль прямо в водах миквы — ясны и не вызывают сомнений. Кроме одного — требования отдалиться от «участка воды», который, скажем, зацвел или — помутнел после того, как в нем лежал лен.

Но как «отделиться» от загрязнения в воде? Ведь это — жидкость, а в жидкости взвешенные частички плавают свободно и имеют свойство распространяться по всей «территории».

Важно, чтобы при чтении Шма человек не видел загрязненного места, — объясняют Учителя. — для этого ему нужно отодвинуться от «эпицентра загрязнения» на четыре локтя и отвернуться в другую сторону — встать к нему спиной или боком. Если же он просто попятится, и нечистое «пятно» будет — перед ним, факт, что его отделяет от этого «пятна» расстояние в четыре локтя ситуацию не улучшит. Он все равно будет видеть «очаг загрязнения» — читать Шма при таких обстоятельствах ему не следует.

Тут возникает закономерный вопрос: не слишком ли все усложнено? Ведь раби Иегуда (великий Учитель Мишны, 2-й век) без всяких дополнительных ограничений разрешал читать молитву Шма, Исраэль и в состоянии таме.

Дело все в том, — объясняет Талмуд, — что ограничения, о которых говорится в Мишне нашего листа, тоже ввел в свое время Эзра (один из последних пророков, предводитель евреев, вернувшихся из Вавилона в Эрец Исраэль, глава Великого собрания — основного законодательного органа в Эрец Исраэль в период, когда евреи вернулись из вавилонского изгнания). Потом они были отменены, и ѓалаха (еврейский практический закон) предписывает человеку обычным образом читать молитву, даже если он — таме. Как и говорил раби Иегуда (см. на сайте обзор второй части листа 20)…

 

Автор текста Леви Раскин

Трактат Берахот

19.11.05

Лист 23

Поскольку молитвы в периоды, когда у еврейского народа нет Храма — замена существующего во времена Храма института приношений, Талмуд на нашем листе, по аналогии, рассматривает некоторые этические вопросы, связанные с законами, регламентирующими необходимость осуществлять приношения.

Здесь приводится обсуждение цитаты из Танаха, в которой сказано: «Следи, как ступаешь, идя в Дом Всевышнего, и предпочитай внимать (праведникам), вместо того, чтобы вкушать (мясо) приношения с глупцами. Ибо они не умеют причинять зло» (книга Коэлет, гл. 4, ст. 17).

Как понимать этот отрывок? Кого в данном случае автор текста называет «праведниками» и кого — «глупцами»? — спрашивает Рава (величайший Учитель Талмуда; Вавилон, 4-й век), исследуя приведенную цитату. И дает такое разъяснение.

Конечно же, все люди совершают ошибки. И все в эпоху Храма искупали свои промахи — приношениями. Но чем же тогда в этом смысле отличаются «праведники» от «глупцов»?

Тем, прежде всего, что «праведники», реализуя приношение, всякий раз совершают тешуву. То есть — со всей искренностью раскаиваются в содеянном и стремятся улучшить свое поведение и образ жизни. Каждая ошибка служит им важным уроком, стимулом для того, чтобы с еще большим упорством работать над собой, повышая уровень собственной духовности.

Для «глупцов» же главное — реализовать приношение. Они не совершают тешуву и не дают себе труд задуматься над тем, как искоренить в себе дурные наклонности, как развить положительные качества.

Поэтому и говорится в Коэлет, что каждый из нас должен брать пример с «праведников».

Но к кому же следует отнести заключительную часть цитаты — «…не умеют причинять зло»? — спрашивает Талмуд. — К «глупцам» (ведь эти слова идут после высказывания о них) или — к «праведникам»?

Если бы речь в данной фразе шла о «глупцах», людях недальновидных, мы были бы вынуждены признать, что они — тоже «праведники». Как иначе назвать человека, которые «не умеют причинять зло»? Но это — абсурд. Поэтому, речь в ней идет, разумеется, именно о праведниках, которые стараются не делать окружающим ничего такого, что может причинить им боль или какой-либо ущерб.

То есть автор процитированных слов наставляет нас: не следуйте примеру людей, которые, допустив ошибку, ограничиваются приношениями и не делают из своих проступков никаких выводов на будущее.

Однако на этом Талмуд не останавливается и, проведя глубокий и тонкий анализ цитаты, открывает в ней иную грань Истины.

И мы узнаем, что слова «не умеют причинять зло» относятся в цитате все-таки к «глупцам». Ибо в них заложен несколько другой смысл, нежели мы определяли вначале. Смысл — не лежащий на поверхности. Слово, употребленное в оригинале на иврите для обозначения глагола «причинять» (как дается в русском переводе), имеет еще одно значение — «различать».

В новом переводе вторая часть цитаты будет звучать так: «…вместо того, чтобы вкушать (мясо) приношения с глупцами. Ибо они не умеют различать зло». И тогда получается совершенно другая картина.

Недальновидные люди, совершая ошибки, реализуют приношения в Храме. Но при этом не имеют понятия, в чем именно состоит их вина. Поэтому они не в состоянии раскаяться, а, значит — и улучшить свое поведение, повысить свой духовный уровень. Ведь именно искреннее раскаяние и есть та «база», с которой начинается совершенствование положительных человеческих качеств и искоренение — негативных.

Есть в этом и дополнительный, очень существенный аспект. Не ведая, в чем на самом деле состоит его провинность, человек не знает, приношение какого вида ему следует реализовать в Храме (см. на сайте Введение в трактат Зевахим). Вместо необходимого в определенных случаях приношения хатат (символизирует искреннее раскаяние и желание приблизиться к Творцу), они могут реализовать в Храме какое-либо другое приношение.

Это обсуждение цитаты преподносит нам важный урок. Мы понимаем, что, вознося молитвы Творцу, прося у Творца прощения за совершенные ошибки, нам следует брать пример с праведников, и, прежде всего — объективно оценивать свои поступки.

Но чтобы объективно, правильно, оценивать свое поведение, — подчеркивает Талмуд на нашем листе, — необходимо постоянно изучать Тору, Письменную и Устную…

Автор текста Леви Раскин

 

 

 



2.1 2.2 3.1 3.2 4.1 4.2 5.1 5.2 6.1 6.2 7.1 7.2 8.1 8.2 9.1 9.2 10.1 10.2 11.1
11.2 12.1 12.2 13.1 13.2 14.1 14.2 15.1 15.2 16.1 16.2 17.1 17.2 18.1 18.2 19.1 19.2 20.1 20.2
21 22 23 24 25 26.1 26.2 27.1 27.2 28.1 28.2 29.1 29.2 30.1 30.2 31.1 31.2 32.1 32.2
33.1 33.2 34.1 34.2 35.1 35.2 36.1  36.2

 37

38 39 40.1 40.2 41 42  43  44.1 44.2 45.1
45.2 46.1 46.2 47.1 47.2  48.1  48.2  49.1 49.2 50.1 50.2 51.1 51.2 52.1 52.2 53.1 53.2 54.1 54.2
55.1 55.2 56.1 56.2 57.1 57.2 58.1 58.2 59.1 59.2 60.1 60.2 61.1 61.2 62.1 62.2 63.1 63.2 64

Трактат Берахот

Трактат Берахот

ВВЕДЕНИЕ

Первый трактат Мишны, а, следовательно, и Талмуда —Берахот. Иначе говоря, с него начинается вся Устная Тора. И уже одно это ставит трактат Берахот в исключительное положение.

Отметим также, что трактат Берахот открывает и первый раздел Мишны и Талмуда (основное ядро Устной Торы —Мишна— состоит из шести разделов).

Поэтому наше Введение в трактат будет состоять, по сути, из «трех введений»: в Устную Тору, в первый раздел Устной Торы и - в сам трактат.

I. Представим себе, что нам самим предстоит составить основное ядро Устной Торы. И это означает, что нам из сотен тысяч (!) законов и «мудрых мыслей» надо выбрать самые главные. Но так, чтобы они охватывали все проблемы бытия. От мировоззренческих до — житейских, практических, с учетом деталей образа жизни человека.

Нам, допустим, сказали, что весь «Сборник» должен состоять из шести разделов. Потому число «шесть» отражает идею движения во все стороны света: вперед-назад, вправо-влево, вверх-вниз; то есть идею охвата всего бытия.

Каким образом мы стали бы решать эту задачу?

Первый раздел мы, наверное, посвятили бы законам, связанным с пространством.

Второй— со временем.

Пространство и время — основные категории измерения, в которое помещен человек.

А теперь — о самом человеке. Вначале следует определить, откуда он «приходит». То есть речь сначала пойдет о его родителях, об отце и матери. На более высоком уровне — о мужском и женском началах в мире.

И поэтому третий раздел мы посвятили бы проблемам и законам, связанным с объединением мужчины и женщины (создание семьи и т.п.).

В каком-то смысле третий раздел соотносится с категорией прошлого — «откуда мы появились». А следующий раздел должен заняться вопросами настоящего.

Поэтому четвертый раздел мы посвятили бы проблемам, связанным с взаимодействием людей между собой. То есть — проблемам возможного нанесения ущерба, которые могут возникать в процессе взаимодействия людей, в какие бы отношения они ни вступали, и процедурами разрешения споров.

В центре данной темы — вопрос: «как ты живешь» (настоящее)?

Однако человек живет не только в материальном мире. И, зная это, он обращается к Всевышнему.

Поэтому пятый раздел следовало бы посвятить законам, определяющим пути обращения к Творцу.

В определенном смысле пятый раздел соотносится с категорией будущего — «куда ты идешь?».

Итак, мы рассмотрели мир человека и определили его место в этом мире с позиций пространства и времени. И судьбу человека в трех координатах — прошлое, настоящее и будущее.

Однако Тора раскрывает нам еще одну сферу бытия. Оказывается, любой объект (в том числе — и человек) может быть таhор — когда его духовная «аура» находится в состоянии чистоты и просветленности, и может быть —таме, что означает, что его духовная «аура» загрязнена и затемнена.

Поэтому шестой раздел посвящен проблемам духовного состояния объектов (тоhара и тума— имена существительные, образованные от прилагательных таhор и таме).

Таким образом, мы как бы обрисовали мир в шести координатах. И каждая из этих координат представлена в Мишне (и Талмуде) специальным разделом. Перечислим их под теми названиями, которые дали им наши Учителя— составители Талмуда:

1. Зераим

2. Моэд

3. Нашим

4. Незикин

5. Кодашим

6. Тоhарот

И открывает весь этот огромный комплекс — трактат Берахот.

Это название представляет собой форму множественного числа от слова бераха. Подробнее о значении данного термина мы поговорим чуть позже. А пока нам важно ответить, что в его внутреннем содержании есть элементы благодарности Творцу — за Его мир (весь мир) и признания, что Он — Повелитель этого мира.

И теперь то, что именно трактат Берахот открывает Мишну и Талмуд — и логично и понятно.

II. Как уже говорилось, первый (из шести) раздел Мишны называется - Зераим, что в переводе означает— «семена».Этот перевод, казалось бы, мало что дает для понимания сути раздела. Но зато мы помним, что первый раздел посвящается пространству.

Наиболее понятная и практически важная грань понимания «пространства» это — земля. Человек ходит по земле, живет на земле, работает на земле. И суть его земного существования — сеять семена (в прямом и переносном смысле этого выражения).

Самая четкая модель жизни на земле представлена земледелием. Поэтому в техническом смысле раздел Зераим посвящен земледелию. Здесь же отметим, что этот раздел начинается трактатом Берахот.

Но как связаны между собой эти понятия — «земледелие» и «бераха» (одна из граней значения этого слова, напомню — «благодарность»)?

Самым непосредственным образом. Результат земледельческого труда, конечно же, зависит от того, сколько усилий вложит в обработку земли земледелец. Но — далеко не полностью. Ураган, проливные дожди, засуха, наводнение могут свести усилия земледельца к нулю, и он не получит урожай. И точно так же — благоприятные (для каждого вида земледельческих работ — свои) погодные условия увеличивают урожай и уменьшают «энергетические затраты» земледельца.

Можно ли рассчитывать на благословение Небес, если в сердце нет чувства благодарности Творцу?

Вкратце рассмотрим структуру первого раздела Мишны - Зераим. Он состоит из 11-ти трактатов. Первый —Берахот. Это мы уже знаем. Но вот остальные десять… Какой теме должен быть посвящен следующий трактат, по сути — первый из тех, в которых обсуждаются «практические» аспекты земледелия?

Нам трудно ответить на такой вопрос. Но если мы все же попытались решить эту задачу, прежде всего, в нашей памяти всплыли бы темы, напрямую связанные с обработкой земли и выращиванием растений: как, например, пахать землю, ухаживать за всходами, как, в конце концов, собирать урожай…

Однако все это — уровень простого, заземленного отношения к бытию. Устная Тора устроена иначе. И первый «сельскохозяйственный» трактат Мишны посвящен теме — как правильно помогать результатами урожая бедным и нуждающимся.

Называется этот трактат —Пеа. В переводе — «край (поля)».

В числе 613-ти заповедей Торы есть и такая: «А когда будете жать жатву на земле вашей, не дожинай до края поля твоего и опавшего при жатве твоей не подбирай… бедному и пришельцу оставь их…» (Ваикра, гл. 19, ст. 9-10).

В этом и заключается Небесная мудрость: за каждый успех свой - благодари Всевышнего (трактат Берахот), и помни, что успех, которого ты достиг - лишь потенциал, который ты должен использовать, совершая добрые дела и помогая другим.

Так — в этом (трактат Пеа) и в каждом из последующих трактатов. Анализируя те или другие аспекты конкретных реалий земледелия, Учителя одновременно рассматривают их духовное содержание, выдвигая его на первый план (!).

В Вавилонском Талмуде (когда мы говорим «Талмуд», имеется в виду Вавилонский Талмуд, окончательно отредактированный в начале 6-го века), обсуждение остальных трактатов Мишны первого раздела, кроме трактата Берахот— отсутствует. Все одиннадцать включены только в Иерусалимский Талмуд (окончательно отредактирован в Эрец Исраэль в середине 4-го века).

Такое «сокращение» в Вавилонском Талмуде обусловлено тем, что наши Учителя, которые жили в Вавилоне, сочли неуместным дополнять и редактировать трактаты, посвященные в основном реалиям жизни в Эрец Исраэль (подробнее о двух Талмудах — см. на сайте ответ «Какой Талмуд более правильный?»). Хотя и в Вавилонском Талмуде, во всех его трактатах, мы находим тысячи высказываний и ѓалахических постановлений, связанных с жизнью на Земле Израиля вообще и с земледелием, в частности.

III. Теперь — непосредственно о трактате Берахот.

Вначале проанализируем само слово «бераха». Основное его значение - «создание духовного сосуда, принимающего добро». Бераха— производное от слова берех (колено). Поэтому второе его значение — «преклонение, как знак признательности или признания важности».

Перед выполнением многих заповедей мы, по предписанию наших Учителей, произносим определенную фразу, которая начинается со слова «Барух». Это слово выражает идею, состоящую в том, что мы как бы «преклоняем колени, ставим себя ниже», демонстрируя, что осознаем величие Того, к Кому обращаемся.

Глагол леварех (по правилам ивритской грамматики, при образовании глагольной формы в данном случае звук «б» трансформируется в звук «в») в обычном переводе звучит как — «дать (кому-то) благословение». Однако в таком переводе теряется полнота смысла. Ибо тогда и слово «барух», обращенное к Творцу может восприниматься в «пассивной форме». Но ведь Всевышний — Источник Добра, то есть здесь требуется «активная форма». Поэтому дадим более точный перевод: слово леварех означает — «сделать кого-то сосудом, принимающим добро».

Намек на это содержится и в составе слова «бераха». Его корень состоит из букв —бет, реш, каф. Каждая буква имеет свое числовое значение, производное от числа «2»: бет— 2, реш— 200, каф— 20. То есть речь идет — об увеличении («удвоении»). И в этом заложена та же идея, которую мы раскрыли, переводя слово бераха в его основном значении — «создание духовного сосуда, принимающего добро», то есть — «создание возможности увеличения добра в мире».

Такое определение слова бераха, кстати говоря, дает нам еще одно объяснение, почему именно этим трактатом начинается запись Устной Торы.

Перечислим основные темы трактата Берахот:

— Провозглашение абсолютного Единства Всевышнего (чтение молитвы-«клятвы» Шма, Исраэль) и законы, связанные с этой молитвой.

— Молитва ШемонеЭсре (центральное ядро еврейской молитвы) и законы ее прочтения.

— Выражение благодарности Всевышнему за еду и прочие блага.

— Признание Всевышнего - Правителем мира и всего, что в мире происходит.

В трактате Берахот— 9 глав, 64 листа.

 

Автор текста Элиягу Эссас

Новая страница 1



 

ВСЕ ТРАКТАТЫ:

Шаббат

Йома

Хуллин

Менахот

Зевахим

Авода зара

Шевуот

Макот

Санѓедрин

БАВА БАТРА

БАВА МЕЦИЯ

БАВА КАМА

СОТА

 

К началу

 

Иудаизм не разрешает ходить часто на кладбище?


Поиск по сайту:


Откуда обычай читать маарив?


Теологические мотивы борьбы


Яаков — повторение Адама?


В чем суть трудотерапии?


Два способа борьбы с курением


Страх, трансформированный в любовь


Цель оправдывает средства?..


Ребенок знает, что — полезно

New Page 1



 


 

Rambler's Top100


 
New Page 1

Главная страница  |   Анализ новостей  |   Дайджест
Недельная глава   |   Праздники   |   Лист Талмуда  |   Женский дневник   
Спроси у раввина:   /   Ответ дня  /   Блиц-ответы
Объектив  |   Афтарот  |   Заповеди Торы
Этика  |   Видеоконференции  |   Культура  |   Личность
К размышлению  |   Медицина  |   Психология 
Библиотека  |   Аудио-уроки  |  


Посещайте наш сайт ежедневно!

Обновления сайта производятся каждые 2 часа ежедневно
(кроме субботы и праздников) до 22 часов по израильскому времени

Присылайте Ваши предложения и пожелания по адресу: webmaster@evrey.com

logo ©

© 2001 Evrey.com  



New Page 1


 
 
  Лучшие Сайты
Израиля