ВАИШЛАХ 
"ВАИШЛАХ"
ВАИШЛАХ 
Элиягу Эссас: текст обращения к посетителям сайта Чтение текста
Афтары

"ВАИШЛАХ"

Декабрь 10, 2019   12 Кислев 5780

До субботы - 4 дня

New Page 1
  
Главная страница  
Анализ новостей  
Дайджест  
Недельная глава    
Комментарии (видео)   
Комментарии (текст)   
- Чтение            
Праздники   
Лист Талмуда   
Мишна, главы   
(видеокомментарии)
   
Заповеди Торы   
Спроси у раввина    
- Ответ дня       
- Блиц-ответы   
- Видео-ответы   
Афтарот    
- Комментарии   
- Чтение            
Аспекты Галахи   
Этика   
Культура   
Личность   
К размышлению   
Женский   
дневник
   
Медицина   
Психология   
Библиотека   
Аудио и Видео уроки   
Объектив   
Видео   
конференции
   
Отзывы и    предложения   
Почта   
English   
 

        
Иерусалим
Москва
Киев
Минск
Нью-Йорк


Курс шекеля
Курс рубля
                  
                                   

  Поиск на сайте:  

 
Праздники и памятные даты:

Все еврейские даты начинаются накануне вечером!
 
Ханука
25 Кислева - 2 Тевета
(23.12 - 30.12.19)
Пост 10 Тевета
10 Тевета
(7.01.20)
Ту би-Шват
15 Шват
(10.02.20)
Пурим
14 Адара
(10.03.20)
в Иерусалиме -
15 Адара
(11.03.19)
Песах
15-21 Нисана
(09.04 - 15.04.20)
В диаспоре 
15-22 Нисана
(09.04 - 16.04.20)
День катастрофы и героизма
27 Нисана
(21.04.20)
День памяти павших 
3 Ияра
(28.04.20)
День независимости Израиля
4 Ияра
(29.04.20)

Лаг ба Омер
18 Ияра
(12.05.20)

День Иерусалима
28 Ияра
(22.05.20) 
Шавуот
6 Сивана
(22.05.20)
В диаспоре 6-7 Сивана
(29.05 - 30.05.20)
Девятое Ава
 9 Ава
(30.07.20)
Рош а-Шана
1-2 Тишри
(19.09 - 20.10.20)
Йом Кипур
10 Тишри
(28.09.20)
Суккот
15-21 Тишри
(03 - 09.10.20)
Шмини Ацерет
Симхат Тора

В Израиле - 22 Тишри
(10.10.20)
В диаспоре - 
22-23 Тишри
(10 - 11.10.20)
 



Раздел ведет 
рав Элиягу Эссас
О ЛИСТАХ ТАЛМУДА

О ТАЛМУДЕ


 


О Трактате Берахот




Трактат Берахот

22.01.06

Лист 59 (часть 2)

Итак, знакомясь с содержанием первой части нашего листа, мы остановились на обсуждении берахи (бераха в переводе - «благословение»), которую Мишна (ее содержание - см. на сайте обзор первой части листа 54) рекомендует произносить в тех случаях, когда человек наблюдает различные явления природы («падение» кометы, гроза с громом и молнией и т.п.). Это благословение, напомним, звучит так: «Благословен Ты… сила и могущество Которого наполняют мир». Попутно, в поиске первоисточника текста данной берахи, Талмуд раскрыл нам некоторые тайны астрономии и астрологии, и мы убедились, что во времена Талмуда наши Учителя имели в этих областях такие знания, которыми наука овладела лишь в прошлом веке (см. на сайте обзор первой части листа 59).

В произвольно выделенной нами второй части листа, Талмуд продолжает анализировать содержание Мишны. В центре внимания Учителей - то же благословение. Однако изучение темы оказывается на новом витке глубокого исследования. Талмуд рассматривает частный случай - речь идет о грозе.

Раскаты грома, - отмечает раби Иегошуа бен Леви (великий Учитель Талмуда первого поколения; Эрец Исраэль, середина 3-го века), - созданы, чтобы служить определенной цели: «распрямлять изгибы сердца». Ведь сказано в Танахе: «Всевышний сделал так, чтобы Его боялись» (книга Коэлет, гл. 3).

Что Учитель имел в виду?

Человек, слыша раскаты грома, - разъясняет Талмуд, - должен осознать, что грозное грохотание - одно из проявлений Могущества Всевышнего в нашем мире. При этих звуках душа и сердце его трепещет. И он задумывается над своими поступками - правильно ли он вел себя? И просыпается в нем стремление оставить «окольные» пути и отогнать от себя пустые, никчемные мысли и следовать прямыми путями Творца.

Увидев радугу в облаках, - говорит рав Александри (Учитель Талмуда в Вавилоне), - человеку следует пасть ниц, обратив лицо свое к земле.

Однако Учителя, которые жили и работали в Эрец Исраэль, открывают по поводу радуги иную грань Истины.

Если человек падет ниц, завидев радугу, - сказали они, - это будет напоминать ритуал поклонения силам природы. А мы поклоняемся лишь Всевышнему - только Ему Одному. Иное поклонение - нарушение законов Торы. Но вот благословение, когда на небосводе появляется радуга, необходимо произнести.

Какое именно? - спрашивает Талмуд. - Быть может, на появление радуги нам надо говорить - «Благословен Тот, Кто помнит Свет Союза». Ведь было, что Сам Творец изрек такие слова: «И увижу Я (Всевышний) радугу в облаках, и выполню Свои обязательства (по Договору)».

Здесь, в этих словах, содержится намек на историю с Ноахом.

Когда путешествие ковчега, на котором плавал Ноах со своей семьей и спасенными животными по бескрайним водным просторам, закончилось, Всевышний подал знак, смысл которого состоял в том, что Он более на устроит Потоп на Земле. И этим знаком была - радуга.

Завидев радугу, - открывают в этом иную грань Истины Учителя йешивы раби Ишмаэля, сына раби Йоханана бен Брука, - надо сказать так: «… Верный Союзу своему и устанавливающий законы».

Еще одну грань Истины находит, исследуя проблему, рав Папа (великий Учитель Талмуда пятого поколения, Вавилон, 5-й век).

Когда человек видит радугу, - говорит он, - ему следует произнести оба благословения: одно - «Благословен Тот, Кто помнит Свет Союза», другое - «Верный Союзу своему…».

Далее Талмуд переходит к обсуждению следующего пункта Мишны, устанавливающего, какую бераху нужно читать, когда перед человеком открывается горный пейзаж или гряда холмов, когда видит он водные богатства земли - реку, озеро, море, или - пустыня простирается перед ним. И сказано в этом пункте: в таких случаях мы произносим: «Благословен творящий мироздание, создающий творения».

Но почему именно при таких обстоятельствах надо упоминать о «творениях»? - спрашивают Учителя. - Разве в других случаях, которые уже обсуждались, речь шла не о творениях? Ведь каждая вещь, каждое явление - часть мироздания, созданного Творцом. Разве не творение, к примеру - молния? Написано в Танахе: «…молнии (Он, Всевышний) сотворил» (Теилим - Псалмы царя Давида, пс. 135).

Что касается молнии, в частности, - замечает Рава (величайший Учитель Талмуда четвертого поколения; 4-й век), - тут - несколько иной случай. Когда рассекает небосвод молния, надо произносить два благословения. Первое из них - «Благословен Ты… сила и могущество Которого наполняют мир». Второе - «Благословен творящий мироздание и создающий творения». Но в тот момент, когда человек видит, допустим, горы или холмы, достаточно ему произнести второе благословение - «Благословен творящий мироздание и создающий творения». Ибо горы, холмы и прочие подобные красоты природы стоят, можно сказать, «сами по себе». Поэтому и не принято говорить: ««Благословен Ты… сила и могущество Которого наполняют мир».

Если человек видит над собой совершенно чистый, «прозрачный» небосвод, - подчеркивает раби Иегошуа бен Леви, - он тоже должен произнести бераху - «Благословен Ты… сила и могущество Которого наполняют мир».

Такое небо бывает, - вносит свое уточнение Абайе (один из крупнейших Учителей Талмуда в Вавилоне; первая половина 4-го века), - если всю ночь напролет шел дождь, а утром поднялся северный ветер и очистил от туч небосклон.

Иную грань Истины открывает в этом рав Хисда (один из крупнейших Учителей Талмуда в третьем поколении; Вавилон, 3-й век).

С момента разрушения Храма, - отмечает он, - не бывало совершенно чистого и прозрачного небосвода. Недаром говорится в Танахе: «Одену Небеса в мрак и накрою их мешковиной» (книга пророка Иешаягу, гл. 50). И пророчество это сбывается - как знак отдаления от нас Шехины (о понятии «Шехина» - см. на сайте ответ «Шехина - святой дух…»)…

 

Автор текста Ханох Лернер

 

Трактат Берахот

23.01.06

Лист 60 (часть 1)

На нашем листе Талмуд продолжает обсуждать содержание Мишны (см. на сайте обзор первой части листа 54) и концентрирует внимание на исследовании пункта, в котором говорится, какое благословение следует произносить человеку, который построил новый дом или купил, скажем, новую одежду.

В подобных случаях, отмечают составители Мишны, мы говорим: «Благословен, даровавший нам жизнь и предоставивший возможность просуществовать и дожить до этого времени».

В связи с этим Талмуд начинает моделировать и разбирать различные ситуации.

Предположим, человек купил в магазине какую-то вещь. Раньше он уже покупал такие, и эта - лишь дополнение к тем, которые у него есть. Спрашивается: нужно ли ему в этом случае произносить соответствующую бераху (бераха - «благословение»)?

С одной стороны, приобретенный предмет для него - «новая вещь», приносящая радость. Следовательно, благословение требуется. Но, с другой - поскольку такими же предметами он владел и до того, как отправился в магазин, особо радостных чувств он не испытывает.

В таких обстоятельствах, - наставляет, проанализировав проблему, рав Ѓуна (великий Учитель Талмуда второго поколения, 3-й век), - бераха не нужна.

Однако раби Йоханан (величайший Учитель Талмуда в Эрец Исраэль, составитель Иерусалимского Талмуда; 3-й век) открывает в данной проблеме иную грань Истины.

В описанной ситуации, - говорит он, - тоже нужно читать благословение.

Почему же Учителя высказывают по этому поводу столь «полярные» заключения?

Талмуд изучает их позиции и приходит к выводу, что ни малейших противоречий между их точками зрения нет. Просто они дают к изложенному дополнительные уточнения, рассматривая разные обстоятельства.

Рав Ѓуна подразумевает ситуацию, когда человек, купив, допустим, три миски (и, произнеся на их приобретение соответствующее благословение), и, поразмыслив, вернулся в лавку и прикупил к ним еще одну. Получается, что эта «добавочная» миска становится частью одного приобретения. Поэтому-то на нее и нужно читать отдельную бераху.

Раби Йоханан, со своей стороны, исследует другой пример.

Положим, у человека в доме было три чашки (он получил их в наследство). И вот как-то раз он заглянул в магазин и увидел в продаже очень похожие чашки. И подкупил к имеющемуся у него «набору» - еще три. Вот это приобретение, несомненно, требует благословения.

Далее Талмуд переходит к исследованию следующего пункта Мишны.

Речь идет о том, что каждый из нас должен благодарить Всевышнего не только за то, хорошее, что посылается нам, но и - за плохое. Причем так же, как за хорошее (см. на сайте обзор первой части листа 54).

Как это следует понимать? - спрашивают Учителя. - Разве плохое подобно хорошему?

Все дело в том, - разъясняют они, проанализировав вопрос, - что человеку не дано точно знать, что для него - хорошо, а что - плохо.

Вот, скажем, Творец ниспослал на землю сильные ливни, и вода затопила чье-то поле. Плохо это или - хорошо?

Там сплошная грязь, - скажет владелец поля, - ни проехать, ни пройти… То есть - оценит данный факт с негативной стороны. Но наступит лето, и он обнаружит, что урожай будет богаче, чем предыдущий, когда было мало дождей. Обильная влага улучшила почву. И это означает, что, ниспослав проливные дожди, Творец облагодетельствовал человека.

Или - обратная ситуация. Некто, к примеру, нашел клад. Он, казалось бы, должен радоваться. Он и радуется - пока не узнает, что всякий найденный клад по закону принадлежит царю, а, значит, придут царские слуги и заберут нечаянный дар. Так хорошее может обернуться глубоким разочарованием.

Почему же молитва того, у кого жена - в положении, с просьбой, чтобы послал сына им сына, считается напрасной? - спрашивает Талмуд, переходя к обсуждению следующего пункта Мишны (см. на сайте обзор первой части листа 54). - Потому что пол ребенка в зародыше уже определен?

Вопрос этот, как выясняется - достаточно сложен.

Из содержания Торы известно, что праматерь Лея, жена Яакова, молила Творца, чтобы у нее родилась дочь. И Он послал ей именно дочь. Что же, нам следует рассматривать данный случай - как «совпадение». Но ведь у Всевышнего не бывает «случайностей».

Ответ заключается в том, что Лея, в сущности, просила не за себя - за сестру свою Рахель, которая тоже была женой Яакова.

Дело в том, что Лея знала: у Яакова должно было быть двенадцать сыновей. К тому времени, как обнаружилась ее беременность, Билга и Зильпа уже родили Яакову каждая по двое сыновей; шестерых мальчиков родила ему до этого Лея. Если Лея произведет на свет еще одного мальчика, у Рахели будет только один сын - Йосеф…

Поэтому и Лея, ратуя за справедливость и переживая за сестру, молила Всевышнего, чтобы дал ей дочь. И Творец совершил ради нее чудо: у нее родилась дочь Дина, а Рахель впоследствии произвела на свет Биньямина.

И тут важно понять, что чудесные явления - исключения из правил и не могут стать закономерностью. Поэтому-то в Мишне и сказано, что молитвы такого рода - тщетны, ибо не в состоянии повлиять на мир.

В числе напрасных, бесполезных молитв и мольба человека о том, чтобы не случилось чего-то дурного в его доме.

Допустим, человек возвращается из деловой поездки и, приблизившись к улице, на которой стоит его дом, слышит крики. В данной ситуации ему не следует взывать к Творцу и просить Его, чтобы были это крики - не из его жилища.

Однажды нечто подобное случилось с Ѓилелем (выдающийся Учитель Мишны, 1-й век). И как он отреагировал?

Уверен, что крики доносятся не из моего дома, - твердо произнес он.

Не нужно думать о плохом, - наставляет Талмуд. - И бояться того, что в принципе может произойти, но пока не произошло. Не взывайте к Всевышнему о спасении близких от какой-то беды, если точно не знаете, где они в данный момент и что делают. Беспочвенные опасения способны порой притягивать беды…

Но ведь царь Шломо (Соломон) в своих притчах писал: «Счастлив человек, который постоянно боится» (Мишлей, гл. 28), - выдвигают возражение некоторые Учителя.

Речь в данной притче идет о людях, которые боятся нарушить законы Торы, - разъясняет значение цитаты Талмуд. - Они действительно счастливы, ибо живут в согласии с Творцом. Но в других случаях надо отгонять от себя всякие страхи…

Автор текста Барух Шнайдер

 

Трактат Берахот

24.01.06

Лист 60 (часть 2)

Во второй, условно выделенной, части нашего листа Талмуд по-прежнему продолжает по пунктам обсуждать содержание Мишны (см. на сайте обзор первой части листа 54).

Речь здесь идет, в частности, о берахот (множественное число от слова бераха - благословение), которые следует произнести путешественнику, посетившему какой-либо город.

Одно благословение читают, входя, - отмечают составители Мишны, - и другое - покидая город.

Иную грань Истины в данном вопросе, как записано в Мишне (см. там же), открывает Бен Азай.

В таких случаях говорят четыре благословения, - подчеркивает он. - Два, когда входят или въезжают в город, и еще два - когда выходят за его пределы.

И дает уточнение. Оказавшись перед городскими воротами, надо молить Всевышнего, чтобы Он предоставил возможность мирно и беспрепятственно войти в данный населенный пункт. А - войдя на территорию этого города, необходимо поблагодарить Его, за то, что выполнил просьбу. Так же поступают, покидая город. У ворот с внутренней стороны, следует попросить, чтобы все в этой ситуации прошло благополучно. А когда путник окажется за пределами населенного пункта, нужно поблагодарить Творца за то, что удалось выйти из города с миром.

Далее Талмуд рассматривает самые разнообразные бытовые ситуации, уточняя, какие благословения, при каких обстоятельствах и в какой момент надо произносить.

Человек, допустим, идет в баню.

Чтобы рекомендации Учителей не воспринимались абстрактно, разъясним, как во времена Талмуда были устроены бани.

Люди обычно мылись на полу, под которым при строительстве бани рыли довольно глубокую яму. В эту яму через щели в полу стекала использованная вода. Если пол оказывался недостаточно прочным и подламывался под тяжестью тел, те, кто пришел мыться, могли, конечно же, в эту яму упасть. Чтобы избежать несчастья, Талмуд советует, входя в баню, попросить Творца, чтобы процедура мытья прошла благополучно.

Однако Абайе (один из крупнейших Учителей Талмуда в Вавилоне; первая половина 4-го века) усматривает в этом иную грань Истины.

Не надо, входя в баню, ни о чем просить, - говорит он. - Ибо изложением подобной просьбы человек как бы подает Сатану (см. на сайте, к примеру, ответы «Дьявол и Ад - что это?» «Сатана и его место в иудаизме») идею проявить «энтузиазм» и проломить пол в помещении для мытья.

При выходе из бани, - продолжает Талмуд, - человеку надо поблагодарить Всевышнего за то, что спас человека от возможного несчастья. И при входе - все же надо просить, чтобы не было в бане беды.

В связи с этим установлением, Талмуд рассказывает поучительную историю.

Однажды раби Абагу (один из крупнейших Учителей Талмуда в Эрец Исраэль; начало 4-го века), который всегда читал бераху, входя в баню, отправился в большое общественное заведение, в котором одновременно могли мыться множество людей. И вот, когда он мылся там, внезапно проломился пол помещения. Это грозило страшным несчастьем - «резервуарная» яма для слива воды была очень-очень большой и глубокой. Но случилось чудо. Раби Абагу успел ухватиться за крепко вкопанный столб и забраться на него. Более того, он умудрился удержать еще двух человек. А каждый из них, в свою очередь, успели вытащить еще по два человека… В целом, благодаря чуду, целыми и невредимыми остались 101 человек.

К позиции раби Абагу в данном вопросе присоединяется и рав Аха (великий Учитель Талмуда, 4-й век, Вавилон). И вносит свое уточнение: когда человек идет к доктору на лечение, он должен обратиться к Всевышнему и попросить, чтобы лечение пошло ему на пользу.

Или - другое житейское обстоятельство: человек идет в туалет. Должен ли он произносить по этому поводу благословения?

Безусловно, - отвечает Талмуд. - Перед тем, как войти в туалет, ему следует попросить малахим (духовные субстанции, осуществляющие связь Неба с землей: часто в переводе на русский - «ангелы», здесь - «ангелы-хранители»), чтобы подождали его. Потом, когда человек справит нужду и выйдет из туалета, он делает нетилат ядаим (омовение рук) и произносит: Благословен Ты… который создал человека в Мудрости - с необходимыми отверстиями и полостями… Если откроется одна из них (та, что должна оставаться закрытой) или закроется одна из них (та, которой положено быть открытой), невозможно будет стоять перед Тобой. Благословен Ты, Всевышний, врачеватель плоти, удивляющий нас делами своими».

Ложась спать, человек читает первую часть молитвы Шма, Исраэль и заключает ее берахой - «Благословен Ты… набрасывающий путы сна на глаза мои и дрему - на веки…».

С пробуждением, - наставляет Талмуд, - связаны несколько благословений. Когда человек встал поутру, он должен сказать: «…Душа, которую Ты вдохнул в меня - чиста. Ты создал ее… и хранишь ее для меня, а в будущем возьмешь ее у меня и вернешь ее мне в конце (по завершению материалистического этапа человеческой истории, когда произойдет воскрешение из мертвых)… Благословен Ты, Творец, возвращающий души мертвым».

Когда человек спит, - поясняют Учителя, - его тело как будто бы - мертво, ибо на время сны отлетает душа. И пробуждение наше в определенном смысле подобно воскрешению из мертвых.

Если человек рано утром пробудился от крика петуха, он произносит: «Благословен… который дал петуху способность отделять день от ночи».

Открыл, проснувшись, глаза человек - сразу говорит: «Благословен… делающий слепых - зрячими». Ведь когда он спал, он был, как слепой. Когда сядет, скажет: «Благословен… развязывающий связанных» (ибо он ощутил, что будто освободился от пут и вновь обрел способность двигаться). Когда - встанет, произнесет: «Благословен… выпрямляющий согбенных». Кода спустится на землю, к примеру, с крыльца, следует ему поблагодарить так: «Благословен… создавший твердь на воде».

Надев ботинки, говорят: «Благословен… удовлетворяющий все потребности». Подпоясавшись, произносят: «Благословен… перепоясывающий Израиль силой». Водрузив на себя головной убор: люди читают такую бераху: «Благословен… украшающий Израиль красотой»…

Оставив тему «бытовых» благословений, Талмуд возвращается к характерной для еврейского мировоззрения идее об относительности «хорошего» и «плохого» (см. на сайте обзор первой части листа 60). И добавляет: плохое следует воспринимать с той же радостью, что и хорошее, даже если это потребует немалых усилий.

По этому поводу рассказывается известная история о раби Акиве (величайший Учитель Мишны, 2-й век), которого во время его путешествия стража не впустила в город, где он намеревался переночевать. Пришлось ему остаться на ночь в чистом поле. Зажег он свечу, чтобы немного почитать перед сном - ветер задул ее пламя. Тем временем, лиса утащила петуха, которого он носил с собой и использовал вместо будильника. А лев съел осла, на котором совершал раби Акива свое путешествие. Обнаружив, что остался ни с чем, раби Акива произнес: «Все, что делает Всевышний - к лучшему». И оказался прав. Ночью город был захвачен врагами, которые, к счастью, не обнаружили по пути раби Акиву. А ведь могли бы, если бы увидели отсвет свечи, или услышали крики осла и петуха…

 

Автор текста Барух Шнайдер

 

Трактат Берахот

25.01.06

Лист 61 (часть 1)

На нашем листе, Талмуд, обсуждая содержание Мишны о берахот (множественное число от слова бераха - благословение), которые следует читать в разных жизненных ситуациях (см. на сайте обзор первой части листа 54), попутно сообщает некоторые правила, регулирующие отношения человека с Творцом (см. на сайте обзор второй части листа 60).

Не будь перед Всевышним - многословным, - наставляет рав Ѓуна (великий Учитель Талмуда второго поколения, 3-й век). - Обращаясь к Творцу, будь крайне осмотрительным в выборе выражений и слов. Чтобы по случайности не навлечь на себя несчастье.

То же самое, - подчеркивает Талмуд, - говорили Рава (величайший Учитель Талмуда четвертого поколения; 4-й век) и раби Меир (один из крупнейших Учителей Мишны; 2-й век).

Бойся собственного дурного начала, - наставляют Учителя, - бойся Всевышнего. Это повеление Торы.

Где же об этом сказано? - спрашивает Талмуд. И, исследуя тексты первоисточника, цитирует: «И создал Всевышний человека» (Берешит, гл. 2, ст. 7).

В русском переводе данной цитаты невозможно обнаружить даже самую отдаленную связь между наставлением Учителей и содержанием приведенной фразы. Но в оригинале внимательный взгляд ученого, исследующего глубины Торы, эту связь находит. Дело в том, что на иврите слова «и создал» - это ва-йицер. Написано слово йицер - со сдвоенной буквой йуд в начале. И написание это, скажем так - «нетрадиционно». А из правил постижения смысла текстов Торы известно, в частности, что каждая «необычность» указывает исследователю на то, что тут, в этом самом месте, надо остановиться и попытаться разгадать, что она означает.

Эта «сдвоенность» буквы дает нам понять, - говорит, проведя тонкий анализ, Рава, - что изначально человек был создан с двумя лицами. Одно, мужское - смотрело вперед, другое, женское - назад. Потом Творец разделил первого человека надвое. Так получилось два человеческих существа: Адам и Хава.

Иную грань Истины открывает, исследуя необычное написание слова, Шмуэль (великий Учитель Талмуда первого поколения; 3-й век).

Женская часть человека, - говорит он, - изначально была создана в виде некоего хвоста. Потом Всевышний отделил этот хвост и превратил в Хаву.

Всесторонне изучая позиции Рава и Шмуэля, Учителя выдвигают на обсуждение различные проблемы.

С одной стороны, - отмечают они, - вывод о том, что человек вначале был создан с двумя лицами, казалось бы, ближе к Истине. Мужское и женское начала в человеке сосуществовали на равных. И это подтверждает гипотеза Равы, ибо в удвоении обе буквы - равны. Но с другой - концепция, согласно которой изначально у человека было такое строение тела, как указывает Рава, противоречит тому, что сказано в Торе. Ибо написано: «И перестроил Всевышний ребро (в уточненном переводе - «грань»), которое взял у человека, в женщину…» (Берешит, гл. 2, ст. 22). То есть, выходит, что Хава была создана из некой части тела человека, сотворенного в процессе создания вселенной. И в этом ближе к Истине - позиция Шмуэля.

Еще одну грань Истины открывает, проведя свое исследование, раби Шимон бен Пази.

В удвоении буквы йуд, - говорит он, - прочитывается двойное предупреждение, касающееся ощущений, которые должен испытывать человек. Это - страх перед собственными желаниями и наклонностями (йецер), которые дремлют в нем, и перед Всевышним (Йоцри - Творец). Оба слова начинаются с буквы йуд.

Фраза о том, что Всевышний из чего-то «перестроил» (или - «построил») Хаву, - возвращается Талмуд к обсуждению точки зрения Шмуэля, - не так проста, как может показаться на первый взгляд. При детальном ее рассмотрении обнаруживается, что в нее заложен иной смысл. Хава существовала изначально, ее только надо было отделить от «мужской стороны» (что соответствует точке зрения Равы). А «построил» (мы сказали бы - «заплел») Всевышний - косу Хаве. Проявляя заботу о первых людях, Он, перед тем, как отвести Хаву к Адаму, украсил ее, чтобы она выглядела привлекательной и полюбилась первому мужчине на Земле.

Но если первый человек изначально был создан двуликим, какое из лиц появилось в этом мире - раньше? - спрашивают Учителя.

Мужское, - отвечает Талмуд. - И в этом просматривается намек на то, что мужчине следует быть скромным, поэтому он не должен смотреть на женщину сзади.

На основе данного заключения Учителя выводят еще два правила:

- если несут идола, нельзя идти за ним;

- если человек проходит мимо синагоги (не зайдя в нее) в то время, когда в ней молится община, нельзя огибать ее с задней стороны.

Какая проблема возникает, если человек прошел за синагогой? - спрашивают некоторые Учителя, чтобы уточнить смысл второго правила.

Если человек не планирует участвовать в общей молитве, - разъясняет Талмуд, - он не должен это демонстрировать. Если он проходит за синагогой, кто-то из тех, кто наблюдает это, может подумать, что он игнорирует служение Творцу мира. Поэтому проходить с «тыльной» стороны синагоги можно лишь в том случае, когда у нее - два выхода: фронтальный и «запасной», сзади. Но обязательно надо пройти именно мимо дверей. Тогда те, кто заметит проходящего мимо синагоги человека, не сконцентрируют на этом внимание. Они, скорее, подумают, что этот человек сейчас войдет в нее или - только что вышел.

Можно пройти за синагогой с тяжелым грузом или - проехать на осле, - добавляют Учителя. - Ибо окружающие поймут, что человек занят каким-то важным делом, и в данный момент у него есть причина не заходить в синагогу. Или еще: миновать синагогу таким образом разрешается, если на человеке - тефиллин (см. на сайте ответ «Как правильно надевать тефиллин). Ибо тогда все видят, что этот человек служит Творцу.

Далее Учителя предоставляют нам некую информацию о дурном начале в человеке (на иврите - йецер а-ра).

Оно - как муха, - говорит Рав (столь великий и известный Учитель Талмуда первого поколения, что звание «рав» стало его именем, и все знали, о ком идет речь; 3-й век), - от которой человеку трудно избавиться, и она надоедает ему.

Оно - как зерна пшеницы, - отмечает Шмуэль, - которые прорастают в душе человека.

И в заключение Талмуд сообщает, что почки человека дают ему советы. Одна - добрые, другая - плохие.

Автор текста Барух Шнайдер

 

Трактат Берахот

26.01.06

Лист 61 (часть 2)

Во второй части листа (деление на части, напомним, дается условное) Талмуд развивает тему, поднятую в первой части нашего листа - о духовных функциях различных органов человеческого тела (в предыдущем обзоре говорилось о почках, которые выступают в роли «советчиков» - см. на сайте обзор первой части листа 61).

Итак, почки - советуют, - сообщают нам Учителя, - сердце понимает, язык передает (информацию в словах и фразах), рот заканчивает речь (когда человек замолкает, его рот закрывается), дыхательное горло воспроизводит звуки… Печень продуцирует гнев. Желчный пузырь впрыскивает в нее капли желчи, и гнев - стихает.

Селезенка, - отмечает Талмуд, - вырабатывает вещество, под воздействием которого, человека охватывает веселье, и он готов смеяться. Желудок несет ответственность за сон, а нос - пробуждает. Если пробуждающийся - засыпает, или спящий - пробуждается, человек увядает.

Далее, по ассоциации, Талмуд заводит разговор о Высшем Суде.

Когда судят праведников, - отмечает раби Йоси а-Галили (великий Учитель Мишны, 2-й век), - главным судьей становится йецер а-тов (хорошее, доброе начало в человеке). Ибо именно доброму началу известно, какие дела они совершали и каких - не могли совершить. Злодеев же на Небе судит йецер а-ра (негативное начало в человеке; см. на сайте ответ «Сатана и его место в иудаизме»). В Суде над обычными, «среднестатистическими» людьми участвуют и йецер а-тов и йецер а-ра.

Но кого мы считаем обычным, «средним» человеком? - спрашивает Талмуд.

- Ну, вот я, например - типичный представитель «среднего человека», - говорит Рава (величайший Учитель Талмуда четвертого поколения; 4-й век).

- Произнося эти слова, ты не оставляешь людям права на жизнь, - отмечает, услышав такое, Абайе (один из крупнейших Учителей Талмуда в Вавилоне; первая половина 4-го века). - Если мы причислим Учителей Торы и Талмуда к категории «средних» людей, получится, что весь остальной мир - злодеи? И еще: кого же мы тогда будем считать праведниками?.. «Обычный» человек - тот, кто честно трудится, старается соблюдать заповеди, учить Тору. Но не достигает таких духовных высот, чтобы обучать Торе других.

Вообще-то мир сотворен лишь для настоящих праведников и - злодеев, - подчеркивает Рава. - У злодеев нет удела в Будущем мире. Поэтому награду, за те немногочисленные добрые дела, которые они все же иногда совершают, они получают в мире земном. Праведники же получают награду за добрые дела - в мире Грядущем, частично в этом, Будущем мире они живут еще при жизни.

Остальным людям следует знать, что их жизнь будет несовершенной не только в нашем мире, но и в мире Будущем. Как теперь, так и в будущем они могут переживать страдания. Только в земном мире ошибки еще исправимы, но в мире Будущем душа останется на том уровне, на который успела подняться на земле.

Талмуд выдвигает на обсуждение вопрос: кого мы можем назвать злодеем и кого - настоящим праведником?

Истинным злодеем мы считаем, к примеру, - говорит Рав (величайший Учитель Талмуда первого поколения; 3-й век), - царя Аѓава (который поклонялся идолам и пытался сделать идолопоклонниками других евреев - см. на сайте обзор недельной главы Пинхас, четвертый годовой цикл обсуждения), который был очень богат. Материальные блага были даны ему за те немногие добрые дела, что за ним числятся.

А абсолютным праведником назовем раби Ханину бен Досу. Он был ученым Торы, Учителем Талмуда и жил очень скромно: будничной трапезой нередко служили ему лишь несколько плодов стручкового дерева. Все, что он заслужил своей праведной жизнью, воздается ему в Грядущем мире (подробнее о раби Ханине - см. на сайте обзор недельной главы Ваэра, шестой годовой цикл обсуждения).

В связи с этим раби Элиэзер (великий Учитель Мишны, 1-й век) обращает внимание других Учителей на то, что в вечерней Шма есть такие слова, взятые из Торы: «И возлюбишь ты Всевышнего, Всесильного твоего, всей душой твоей, и всем сердцем твоим, и всем имуществом твоим» (Дварим, гл. 6, ст. 6). Но ведь если сказано - «всем имуществом твоим», это означает - «и телом». Однако, если человек потеряет тело, он - умрет.

Есть два типа людей, - продолжает он. - К первому относятся те, кому тело - важнее имущества. Это к ним обращен призыв служить Всевышнему душой и телом. Ко второму те, кому имущество важнее самих себя. Им легче пожертвовать жизнью, нежели - кошельком. Таким и дается напоминание: как ни дорогу человеку все, чем он владеет, все равно и имуществом своим должен он служить Творцу.

Необходимо служить Всевышнему «всей душой», - добавляет раби Акива (величайший Учитель Мишны, 2-й век), - даже если предполагаешь, что Творец заберет твою душу.

В качестве иллюстрации этой идеи Талмуд рассказывает такую историю.

В дни римского владычества, когда запретили преподавать Тору, некий человек по имени Папос бен Иегуда, спросил раби Акиву:

- Почему ты продолжаешь, не прячась, учить людей Торе? Ведь ты не можешь не знать, что из-за этого ты - в смертельной опасности…

И ответил ему раби Акива притчей.

Однажды лисица, наклонившись над водой реки, увидела, как в ней мечутся рыбы. «Что такое тут у вас происходит?» - спросила лиса. «Рыбаки забросили свои сети, и мы боимся быть пойманными», - ответили ей рыбы. «А вы прыгайте на сушу - и спасетесь от сетей», - посоветовала рыбам «мудрая» лиса. «Ничего ты не понимаешь, - сказали ей рыбы. - Если в среде нашего обитания нам грозит опасность, то подумай, какие опасности подстерегают нас там, где мы жить не можем!».

Вскоре римские власти схватили раби Акиву и посадили в тюрьму. Поймали и Папоса за какие-то мелкие провинности, и он оказался в той же тюрьме.

Раби Акива был совершенно спокоен - он страдал за великое дело, а Папос пребывал в полном унынии…

Автор текста Барух Шнайдер

 

Трактат Берахот

27.01.06

Лист 62 (часть 1)

На нашем листе Талмуд, продолжая исследовать содержание Мишны (см. на сайте обзор первой части листа 54), в которой, как мы знаем, рассматриваются различные ситуации, попадая в которые человеку следует произносить определенные берахот (множественное число от слова бераха - «благословение»), делает важное обобщение. И состоит оно в том, что законы Торы охватывают буквально все сферы человеческой жизни, включая, казалось бы, самые интимные - когда человек остается наедине с собой, и никто его не видит.

Главный вывод из этого - и в скрытых от посторонних глаз проявлениях каждый из нас должен заботиться о многих вещах. В частности - о том, чтобы оберегать святость мест, где концентрируется высокая духовность, о том, как его действия могут отразиться на «равновесии» духовных миров, о том, чтобы не оскорбить чувства других людей своим поведением, не нанести им моральный ущерб и т.п.

Всем известно, к примеру, что в области интимной жизни Тора дает весьма конкретные рекомендации, четко определяя, какие связи - запрещены. В Торе читаем: «Наготу дочери твоего сына и дочери твоей дочери не открывай, ибо они - твоя нагота» (Ваикра, гл. 18, ст. 10). Есть в Торе и такое указание: «Наготу жены и дочери ее не открывай, дочь сына ее и дочь дочери ее не бери, чтобы открыть их наготу, ведь они - родственники, и это - разврат» (Ваикра, гл. 18, ст. 17). И еще: «...Человек, который возьмет женщину и ее мать, а это - разврат, огнем будет сожжен…» (Ваикра, гл. 20, ст. 14).

Тщательно анализируя тексты Торы, Учителя выстраивают перечень запрещенных связей (см. на сайте обзор листа 75 трактата Санѓедрин). Но и этого, чтобы оградить людей от возможных ошибок, им недостаточно. Они исследуют содержание первоисточников в поисках указаний, как нужно вести себя, вступая в «законную» интимную связь. Ибо и в этом человеку следует проявлять осмотрительность - чтобы не обидеть партнершу, не оттолкнуть ее от себя, чтобы она не испытывала чувство неловкости.

Выводя подобные этические правила, наши Учителя сами были примером, воплощая данные принципы в собственной жизненной практике.

Так Талмуд рассказывает на нашем листе, что рав Шмайя, ложась в постель, подолгу разговаривал с женой, создавая атмосферу непринужденности. Чтобы расположить ее к себе, и не было бы между ними недомолвок, которые могут препятствовать полноте в выражении чувств, он в «полуночной» беседе сглаживал «шероховатости» в их отношениях, которые могли возникать за день. И во все, в каждом действии своем, он старался быть максимально тактичным. Ведь даже малейший намек на грубость мог обидеть ее, и тогда наслаждение, которое должен испытывать каждый партнер, не будет обоюдным (см. на сайте также ответ «В интимной жизни все ли допускается?» - в разделе «Спроси у раввина»).

Не обходят стороной Учителя и вопросы отправления естественных надобностей. На этот счет тоже существуют выведенные ими определенные правила.

Если человек справляет нужду в закрытом помещении, - разъясняет Талмуд, - не имеет значения, в какую сторону человек поворачивается. Если же - в открытом пространстве (в поле, например), важно чтобы он не поворачивался в сторону Храмовой горы (место, где стоял Иерусалимский Храм). И это касается не только тех, кто живет в Иерусалиме и не только тех, кто живет в Эрец Исраэль, но и тех, кто находится за границей.

Справив нужду, - наставляют Учителя, - нужно вытираться левой рукой, и ни в коем случае - не правой.

Почему именно - правой? - спрашивает Талмуд.

И отвечает: потому что в правой руке человека - большая концентрация высокой духовности, нежели в левой.

Анализируя данный вопрос, Рава (величайший Учитель Талмуда четвертого поколения; 4-й век) открывает в нем иную грань Истины, в сущности, подтверждающую объяснение, которое дает Талмуд.

Тора, - говорит он, - была дана еврейскому народу на горе Синай - «правой рукой». Ибо сказано в ее тексте: «Из правой руки (Всевышнего) - огонь Торы им (еврейскому народу)» (Дварим, гл. 33, ст. 2).

То есть - поскольку человек создан «по образу и подобию Творца», то именно правая человеческая рука содержит духовность наивысшей концентрации.

Недаром мы за столом держим ложку в правой руке. Правой рукой наматывают ремешки тефиллин (см. на сайте ответ «Как правильно надевать тефиллин»).

Если человеку надо указать что-то в тексте Торы, - добавляет рав Нахман (великий Учитель Талмуда в Вавилоне, 3-й век), - он должен сделать это правой рукой.

Находясь в туалете, - отмечает раби Танхум бен Ханилия, - несмотря на то, что никто тебя там не видит, надо проявлять максимальную скромность. Кто скромен в отхожих местах, тот спит спокойно. А, кроме того, такой человек оберегает себя от укусов скорпионов и змей, а также - от воздействия темных сил.

В Тверии, - сообщает Талмуд, - был такой туалет, где водилась «нечистая сила». А нечистая сила, как известно - «рассадник» тумы (духовной нечистоты; подробнее о значении термина - см. на сайте обзор недельной главы Тазриа, первый годовой цикл обсуждения). И это нам - предупреждение: в нечистом месте надо опасаться темных сил, которые даже днем (обычно они действуют по ночам) могут «напасть» там на человека и навредить ему. Подобные случаи - бывали.

Чтобы оградить себя от этого, - наставляют раби Ами (один из самых выдающихся учеников раби Йоханана - крупнейшего Учителя Талмуда в Эрец Исраэль; 3-й век) и раби Аси (коллега и современник раби Ами), - в отхожем месте необходимо вести себя скромно и ни в коем случае не разговаривать. А перед тем, как войти в туалет - просить милости у Всевышнего.

Выйдя из туалета, - наставляют Учителя, - нужно совершить нетилат ядаим (омовение рук), а после этого прочесть соответствующее благословение, поблагодарив Творца за то, что избавил от всякого рода неприятностей и создал человека таким образом, что его организм действует, как «отлаженный механизм».

Все, что сказано здесь, - подчеркивает в заключение Талмуд, - законы Торы, которые нужно изучать и следовать им…

 

Автор текста Барух Шнайдер

 

Трактат Берахот

28.01.06

Лист 62 (часть 2)

На нашем листе Талмуд продолжает исследовать проблемы, касающиеся интимных сфер жизни человека. Это, как говорилось в предыдущем обзоре — важная часть человеческого существования. И Тора дает нам законы, регламентирующие наше поведение в моменты, когда мы остаемся наедине с собой, и никто нас не видит (см. на сайте обзор первой части листа 62).

Эти законы и вытекающие из них правила, — подчеркивают Учителя, — ориентированы на сохранение физического и нравственного здоровья человека.

Раскрывая физический, «медицинский» аспект этих правил, Талмуд представляет, к примеру, такие наставления:

Чтобы хорошо спать, надо устраиваться на ночлег, хотя бы с минимальными удобствами. Если пришлось заночевать в «походных» условиях, можно использовать любую имеющуюся под рукой подстилку. Но прямо на земле спать не стоит.

В туалет следует ходить вовремя — по мере возникновения такой необходимости. Человек, который откладывает осуществление этой естественной потребности организма, может заболеть.

В Танахе, — отмечают Учителя, — написано: «…Близок и любим ты (народ Израиля) Мне (Всевышнему)… погибнут люди (враги твои) вместо тебя» (книга пророка Иешаягу, гл. 43, ст. 4).

Речь в этом фрагменте, — разъясняет раби Элазар (великий Учитель Мишны, 2-й век), — идет, в частности, о том, как Всевышний, в ту пору, когда евреи вышли из Египта, спасая еврейский народ, погубил их мучителей-египтян.

Это — известная история. Воды Красного моря расступились, и евреи прошли по «коридору» с водными стенами на другую сторону. А преследовавшие их египтяне были поглощены морской пучиной.

Однако тексты пророчеств, как мы знаем, — продолжает раби Элазар, — «многослойны» И касаются не только общенародных ситуаций, но и судеб каждого человека в отдельности. Пророчество часто реализуется даже в обычных, бытовых обстоятельствах.

К такому заключению раби Элазар пришел, проанализировав случай из собственного житейского опыта.

Однажды (это был период римского владычества) он направлялся в туалет, и только успел взяться за ручку двери, как подбежал римлянин, со злостью оттолкнул его и вошел в «кабинку». Вскоре из туалета раздался крик — римлянина в туалете укусила змея, и у него произошло выпадение прямой кишки.

«И об этом сказано в пророчестве (см. приведенную выше цитату)», — подумал раби Элазар.

Поясним, что в отрывке — «…погибнут люди (враги твои) вместо тебя» — в оригинале на иврите употреблено слово Адам (в обобщенном значении — «люди»). И пишется оно точно так же, как слово «Эдом» — так прозвали Эсава, брата-близнеца нашего праотца Яакова. Римляне же — потомки и духовные наследники Эсава-Эдома (см. на сайте обзор недельной главы Толдот, второй годовой цикл обсуждения).

Талмуд продолжает исследовать тексты Танаха. И пересказывает историю, описанную пророком Шмуэлем (первая книга пророка Шмуэля, гл. 24).

Случилось это, когда царь Шауль преследовал Давида. В какой-то момент, догоняя отряд Давида, Шауль, почувствовал, что ему необходимо в туалет. Оглядевшись, он увидел большую пещеру и решил, что это место вполне подходит для такой цели — там его никто не увидит.

А в той самой пещере, в темной ее глубине, укрылся как раз то самое время Давид со своими воинами.

— Убьем Шауля? — произнес один из воинов, наблюдая за беззащитным Шаулем.

— Нет, — сказал Давид, — мы не будем его убивать, он — помазанник Всевышнего…

Шауля, — разъясняет Талмуд, — от неминуемой гибели спасла его поистине царская скромность (это, как мы говорили, одно из основных правил, которые человек должен соблюдать при отправлении естественных потребностей — см. на сайте обзор первой части листа 62).

…На прощание Давид отрезал кусок от края одежд царя Шауля — как напоминание о том, что мог без труда уничтожить царя, но не сделал это.

Когда Давид состарился, — сообщают Учителя, — его одежды не согревали его — в наказание за тот неблаговидный, в сущности, поступок.

Из финала этой истории Талмуд выводит важное правило: к одежде надо относиться с уважением.

Попутно Учителя рассказывают и о другой ошибке Давида, которую совершил, приказав пересчитать сынов Израиля. И отмечают, что поголовный подсчет евреев может навлечь на них беду.

Во времена Моше, — сообщает Талмуд, — евреев неоднократно пересчитывали, но — косвенным образом. К примеру, с помощью монет, которые люди жертвовали для переносного Храма. Давид же пренебрег этим обычаем — и начался в еврейской среде мор…

В заключительной части листа Талмуд переходит к обсуждению следующего пункта Мишны, в котором дается указание: нельзя использовать Храмовую гору, как «проходной двор» (см. на сайте обзор первой части листа 54).

Не следует, естественно, в желании сократить путь, направляясь по делам, не связанным с Храмом, пересекать азару (храмовый двор), — уточняют Учителя. — То же самое относится и к синагоге, которую в еврейской литературе называют порой «малым Храмом». Если, к примеру, у синагоги — два входа, с параллельных улиц, тот, кто прошествовал через нее, чтобы кратчайшим путем пройти с одной улицы — на другую, проявил неуважение к месту, где концентрируется высокая духовность.

Различие в поведении в Храме и в синагоге, с точки зрения этикета, состоит в том, что в азару входят, снимая обувь, а в помещении синагоги ходят в ботинках…

Автор текста Барух Шнайдер

 



2.1 2.2 3.1 3.2 4.1 4.2 5.1 5.2 6.1 6.2 7.1 7.2 8.1 8.2 9.1 9.2 10.1 10.2 11.1
11.2 12.1 12.2 13.1 13.2 14.1 14.2 15.1 15.2 16.1 16.2 17.1 17.2 18.1 18.2 19.1 19.2 20.1 20.2
21 22 23 24 25 26.1 26.2 27.1 27.2 28.1 28.2 29.1 29.2 30.1 30.2 31.1 31.2 32.1 32.2
33.1 33.2 34.1 34.2 35.1 35.2 36.1  36.2

 37

38 39 40.1 40.2 41 42  43  44.1 44.2 45.1
45.2 46.1 46.2 47.1 47.2  48.1  48.2  49.1 49.2 50.1 50.2 51.1 51.2 52.1 52.2 53.1 53.2 54.1 54.2
55.1 55.2 56.1 56.2 57.1 57.2 58.1 58.2 59.1 59.2 60.1 60.2 61.1 61.2 62.1 62.2 63.1 63.2 64

Трактат Берахот

Трактат Берахот

ВВЕДЕНИЕ

Первый трактат Мишны, а, следовательно, и Талмуда —Берахот. Иначе говоря, с него начинается вся Устная Тора. И уже одно это ставит трактат Берахот в исключительное положение.

Отметим также, что трактат Берахот открывает и первый раздел Мишны и Талмуда (основное ядро Устной Торы —Мишна— состоит из шести разделов).

Поэтому наше Введение в трактат будет состоять, по сути, из «трех введений»: в Устную Тору, в первый раздел Устной Торы и - в сам трактат.

I. Представим себе, что нам самим предстоит составить основное ядро Устной Торы. И это означает, что нам из сотен тысяч (!) законов и «мудрых мыслей» надо выбрать самые главные. Но так, чтобы они охватывали все проблемы бытия. От мировоззренческих до — житейских, практических, с учетом деталей образа жизни человека.

Нам, допустим, сказали, что весь «Сборник» должен состоять из шести разделов. Потому число «шесть» отражает идею движения во все стороны света: вперед-назад, вправо-влево, вверх-вниз; то есть идею охвата всего бытия.

Каким образом мы стали бы решать эту задачу?

Первый раздел мы, наверное, посвятили бы законам, связанным с пространством.

Второй— со временем.

Пространство и время — основные категории измерения, в которое помещен человек.

А теперь — о самом человеке. Вначале следует определить, откуда он «приходит». То есть речь сначала пойдет о его родителях, об отце и матери. На более высоком уровне — о мужском и женском началах в мире.

И поэтому третий раздел мы посвятили бы проблемам и законам, связанным с объединением мужчины и женщины (создание семьи и т.п.).

В каком-то смысле третий раздел соотносится с категорией прошлого — «откуда мы появились». А следующий раздел должен заняться вопросами настоящего.

Поэтому четвертый раздел мы посвятили бы проблемам, связанным с взаимодействием людей между собой. То есть — проблемам возможного нанесения ущерба, которые могут возникать в процессе взаимодействия людей, в какие бы отношения они ни вступали, и процедурами разрешения споров.

В центре данной темы — вопрос: «как ты живешь» (настоящее)?

Однако человек живет не только в материальном мире. И, зная это, он обращается к Всевышнему.

Поэтому пятый раздел следовало бы посвятить законам, определяющим пути обращения к Творцу.

В определенном смысле пятый раздел соотносится с категорией будущего — «куда ты идешь?».

Итак, мы рассмотрели мир человека и определили его место в этом мире с позиций пространства и времени. И судьбу человека в трех координатах — прошлое, настоящее и будущее.

Однако Тора раскрывает нам еще одну сферу бытия. Оказывается, любой объект (в том числе — и человек) может быть таhор — когда его духовная «аура» находится в состоянии чистоты и просветленности, и может быть —таме, что означает, что его духовная «аура» загрязнена и затемнена.

Поэтому шестой раздел посвящен проблемам духовного состояния объектов (тоhара и тума— имена существительные, образованные от прилагательных таhор и таме).

Таким образом, мы как бы обрисовали мир в шести координатах. И каждая из этих координат представлена в Мишне (и Талмуде) специальным разделом. Перечислим их под теми названиями, которые дали им наши Учителя— составители Талмуда:

1. Зераим

2. Моэд

3. Нашим

4. Незикин

5. Кодашим

6. Тоhарот

И открывает весь этот огромный комплекс — трактат Берахот.

Это название представляет собой форму множественного числа от слова бераха. Подробнее о значении данного термина мы поговорим чуть позже. А пока нам важно ответить, что в его внутреннем содержании есть элементы благодарности Творцу — за Его мир (весь мир) и признания, что Он — Повелитель этого мира.

И теперь то, что именно трактат Берахот открывает Мишну и Талмуд — и логично и понятно.

II. Как уже говорилось, первый (из шести) раздел Мишны называется - Зераим, что в переводе означает— «семена».Этот перевод, казалось бы, мало что дает для понимания сути раздела. Но зато мы помним, что первый раздел посвящается пространству.

Наиболее понятная и практически важная грань понимания «пространства» это — земля. Человек ходит по земле, живет на земле, работает на земле. И суть его земного существования — сеять семена (в прямом и переносном смысле этого выражения).

Самая четкая модель жизни на земле представлена земледелием. Поэтому в техническом смысле раздел Зераим посвящен земледелию. Здесь же отметим, что этот раздел начинается трактатом Берахот.

Но как связаны между собой эти понятия — «земледелие» и «бераха» (одна из граней значения этого слова, напомню — «благодарность»)?

Самым непосредственным образом. Результат земледельческого труда, конечно же, зависит от того, сколько усилий вложит в обработку земли земледелец. Но — далеко не полностью. Ураган, проливные дожди, засуха, наводнение могут свести усилия земледельца к нулю, и он не получит урожай. И точно так же — благоприятные (для каждого вида земледельческих работ — свои) погодные условия увеличивают урожай и уменьшают «энергетические затраты» земледельца.

Можно ли рассчитывать на благословение Небес, если в сердце нет чувства благодарности Творцу?

Вкратце рассмотрим структуру первого раздела Мишны - Зераим. Он состоит из 11-ти трактатов. Первый —Берахот. Это мы уже знаем. Но вот остальные десять… Какой теме должен быть посвящен следующий трактат, по сути — первый из тех, в которых обсуждаются «практические» аспекты земледелия?

Нам трудно ответить на такой вопрос. Но если мы все же попытались решить эту задачу, прежде всего, в нашей памяти всплыли бы темы, напрямую связанные с обработкой земли и выращиванием растений: как, например, пахать землю, ухаживать за всходами, как, в конце концов, собирать урожай…

Однако все это — уровень простого, заземленного отношения к бытию. Устная Тора устроена иначе. И первый «сельскохозяйственный» трактат Мишны посвящен теме — как правильно помогать результатами урожая бедным и нуждающимся.

Называется этот трактат —Пеа. В переводе — «край (поля)».

В числе 613-ти заповедей Торы есть и такая: «А когда будете жать жатву на земле вашей, не дожинай до края поля твоего и опавшего при жатве твоей не подбирай… бедному и пришельцу оставь их…» (Ваикра, гл. 19, ст. 9-10).

В этом и заключается Небесная мудрость: за каждый успех свой - благодари Всевышнего (трактат Берахот), и помни, что успех, которого ты достиг - лишь потенциал, который ты должен использовать, совершая добрые дела и помогая другим.

Так — в этом (трактат Пеа) и в каждом из последующих трактатов. Анализируя те или другие аспекты конкретных реалий земледелия, Учителя одновременно рассматривают их духовное содержание, выдвигая его на первый план (!).

В Вавилонском Талмуде (когда мы говорим «Талмуд», имеется в виду Вавилонский Талмуд, окончательно отредактированный в начале 6-го века), обсуждение остальных трактатов Мишны первого раздела, кроме трактата Берахот— отсутствует. Все одиннадцать включены только в Иерусалимский Талмуд (окончательно отредактирован в Эрец Исраэль в середине 4-го века).

Такое «сокращение» в Вавилонском Талмуде обусловлено тем, что наши Учителя, которые жили в Вавилоне, сочли неуместным дополнять и редактировать трактаты, посвященные в основном реалиям жизни в Эрец Исраэль (подробнее о двух Талмудах — см. на сайте ответ «Какой Талмуд более правильный?»). Хотя и в Вавилонском Талмуде, во всех его трактатах, мы находим тысячи высказываний и ѓалахических постановлений, связанных с жизнью на Земле Израиля вообще и с земледелием, в частности.

III. Теперь — непосредственно о трактате Берахот.

Вначале проанализируем само слово «бераха». Основное его значение - «создание духовного сосуда, принимающего добро». Бераха— производное от слова берех (колено). Поэтому второе его значение — «преклонение, как знак признательности или признания важности».

Перед выполнением многих заповедей мы, по предписанию наших Учителей, произносим определенную фразу, которая начинается со слова «Барух». Это слово выражает идею, состоящую в том, что мы как бы «преклоняем колени, ставим себя ниже», демонстрируя, что осознаем величие Того, к Кому обращаемся.

Глагол леварех (по правилам ивритской грамматики, при образовании глагольной формы в данном случае звук «б» трансформируется в звук «в») в обычном переводе звучит как — «дать (кому-то) благословение». Однако в таком переводе теряется полнота смысла. Ибо тогда и слово «барух», обращенное к Творцу может восприниматься в «пассивной форме». Но ведь Всевышний — Источник Добра, то есть здесь требуется «активная форма». Поэтому дадим более точный перевод: слово леварех означает — «сделать кого-то сосудом, принимающим добро».

Намек на это содержится и в составе слова «бераха». Его корень состоит из букв —бет, реш, каф. Каждая буква имеет свое числовое значение, производное от числа «2»: бет— 2, реш— 200, каф— 20. То есть речь идет — об увеличении («удвоении»). И в этом заложена та же идея, которую мы раскрыли, переводя слово бераха в его основном значении — «создание духовного сосуда, принимающего добро», то есть — «создание возможности увеличения добра в мире».

Такое определение слова бераха, кстати говоря, дает нам еще одно объяснение, почему именно этим трактатом начинается запись Устной Торы.

Перечислим основные темы трактата Берахот:

— Провозглашение абсолютного Единства Всевышнего (чтение молитвы-«клятвы» Шма, Исраэль) и законы, связанные с этой молитвой.

— Молитва ШемонеЭсре (центральное ядро еврейской молитвы) и законы ее прочтения.

— Выражение благодарности Всевышнему за еду и прочие блага.

— Признание Всевышнего - Правителем мира и всего, что в мире происходит.

В трактате Берахот— 9 глав, 64 листа.

 

Автор текста Элиягу Эссас

Новая страница 1



 

ВСЕ ТРАКТАТЫ:

Шаббат

Йома

Хуллин

Менахот

Зевахим

Авода зара

Шевуот

Макот

Санѓедрин

БАВА БАТРА

БАВА МЕЦИЯ

БАВА КАМА

СОТА

 

К началу

 

Как вести себя симпатичной девушке?


Поиск по сайту:


Приближен, но не избран...


Что важнее: намерение или поступок?


Счет — за давнюю историю


Как оттачивается сознание


Наказывают ли за съеденного муравья


Обещал есть — не ешь...


Обрести ошибки, чтобы вернуться


Не дотрагивайтесь до насекомых!

New Page 1



 


 

 
New Page 1

Главная страница  |   Анализ новостей  |   Дайджест
Недельная глава   |   Праздники   |   Лист Талмуда  |   Женский дневник   
Спроси у раввина:   /   Ответ дня  /   Блиц-ответы
Объектив  |   Афтарот  |   Заповеди Торы
Этика  |   Видеоконференции  |   Культура  |   Личность
К размышлению  |   Медицина  |   Психология 
Библиотека  |   Аудио-уроки  |  


Посещайте наш сайт ежедневно!

Обновления сайта производятся каждые 2 часа ежедневно
(кроме субботы и праздников) до 22 часов по израильскому времени

Присылайте Ваши предложения и пожелания по адресу: webmaster@evrey.com

logo ©

© 2001 Evrey.com  



New Page 1


 
 
  Лучшие Сайты
Израиля