ШЕЛАХ 
"ШЕЛАХ"
ШЕЛАХ 
Элиягу Эссас: текст обращения к посетителям сайта Чтение текста
Афтары

"ШЕЛАХ"

Июнь 20, 2019   16 Сиван 5779

До субботы - 2 дня

New Page 1
  
Главная страница  
Анализ новостей  
Дайджест  
Недельная глава    
Комментарии (видео)   
Комментарии (текст)   
- Чтение            
Праздники   
Лист Талмуда   
Мишна, главы   
(видеокомментарии)
   
Заповеди Торы   
Спроси у раввина    
- Ответ дня       
- Блиц-ответы   
- Видео-ответы   
Афтарот    
- Комментарии   
- Чтение            
Аспекты Галахи   
Этика   
Культура   
Личность   
К размышлению   
Женский   
дневник
   
Медицина   
Психология   
Библиотека   
Аудио и Видео уроки   
Объектив   
Видео   
конференции
   
Отзывы и    предложения   
Почта   
English   
 

        
Иерусалим
Москва
Киев
Минск
Нью-Йорк


Курс шекеля
Курс рубля
                  
                                   

  Поиск на сайте:  

 
Праздники и памятные даты:

Все еврейские даты начинаются накануне вечером!
 

Лаг ба Омер
18 Ияра
(23.05.19)

День Иерусалима
28 Ияра
(02.06.19) 
Шавуот
6 Сивана
(09.06.19)
В диаспоре 6-7 Сивана
(09.06 - 10.06.19)
Девятое Ава
 9 Ава
(11.08.19)
Рош а-Шана
1-2 Тишри
(30.09 - 1.10.19)
Йом Кипур
10 Тишри
(09.10.19)
Суккот
15-21 Тишри
(14 - 20.10.19)
Шмини Ацерет
Симхат Тора

В Израиле - 22 Тишри
(21.10.19)
В диаспоре - 
22-23 Тишри
(21 - 22.10.19)
Ханука
25 Кислева - 2 Тевета
(23.12 - 30.12.19)
Пост 10 Тевета
10 Тевета
(7.01.20)
Ту би-Шват
15 Шват
(10.02.20)
Пурим
14 Адара
(10.03.20)
в Иерусалиме -
15 Адара
(11.03.19)
Песах
15-21 Нисана
(09.04 - 15.04.20)
В диаспоре 
15-22 Нисана
(09.04 - 16.04.20)
День катастрофы и героизма
27 Нисана
(21.04.20)
День памяти павших 
3 Ияра
(28.04.20)
День независимости Израиля
4 Ияра
(29.04.20)
 



Раздел ведет 
рав Элиягу Эссас
О ЛИСТАХ ТАЛМУДА

О ТАЛМУДЕ


 


О Трактате Берахот



Трактат Берахот

08.01.06

Лист 52 (часть 2)

Во второй части нашего листа, которую мы выделили условно (чтобы получить возможность более детально рассмотреть содержание всего листа), Талмуд продолжает исследовать законы проведения субботней или праздничной трапезы.

Установив порядок чтения кидуша (см. на сайте обзор первой части листа 52), Учителя уточняют правила омовения рук после трапезы — перед чтением благословения после еды, которое называется, как мы знаем, Биркат а-мазон. На иврите такое омовение рук именуется — маим ахроним (подробнее об обязанности омывать руки после еды — см. на сайте обзор листа 106 трактата Хуллин).

Причина такой рекомендации, как говорилось в трактате Хуллин, опасение, что человек, запачкав пальцы в поваренной соли, в составе которой во времена Талмуда могла оказаться примесь сдомской соли, потрет ими глаза. А сдомская соль очень опасна для зрения.

В более поздние времена сдомская соль исчезла с торговых прилавков. Поэтому Учителя эпохи Тосафот (Франция, Германия 12-13 вв.) приняли решение, что маим ахроним — процедура желательная, но необязательная.

Однако другие Учителя усматривают в этом вопросе иную грань Истины.

Маим ахроним, — говорят они, — следует совершать не только из-за того, что такое омовение рук ограждает от физической опасности. Но — для того, главным образом, чтобы перед чтением Биркат а-мазон руки не были таме (то есть в духовном смысле были чистыми; о значении термина — см. на сайте обзор недельной главы Тазриа, первый годовой цикл). Поэтому данное установление действительно на все времена. Тем более, что в самой Торе есть указание на необходимость реализации процедуры омовения рук до еды и после еды. Как сказано: «И возвышайтесь духовно, и будете духовно возвышенными. Я — Всевышний ваш…» (Ваикра, гл. 11, ст. 44).

В первой части фрагмента подразумевается, что, возвышаясь духовно (один из элементов возвышения — омовение рук), еврейский народ поднимется на более высокий духовный уровень? Зачем же Тора, где все указания изложены в сжатой, лаконичной форме, так, что нет в ней ни одного лишнего слова, ни одного лишнего знака, повторяет, казалось бы, очевидное?

Затем, — заключают Учителя, анализируя данный отрывок, — чтобы дать нам информацию о том, что омовение рук следует делать дважды — перед трапезой и после нее. А слова «Я — Всевышний ваш» представляют собой намек на обязательность чтения Биркат а-мазон.

Что касается порядка действий, связанных с омовением рук, здесь Учителя разных школ открывают различные грани Истины. В Мишне читаем:

Вначале в помещении (где прошла трапеза) наводят чистоту — говорят представители школы Шамая (выдающийся Учитель Мишны, 1-й век), а потом омывают руки (маим ахроним).

Вначале омывают руки (маим ахроним), — говорят сторонники школы Ѓилеля (коллега и современник Шамая), — и после этого в помещении, где ели, пред чтением Биркат а-мазон наводят чистоту

Анализируя позиции разных школ, Талмуд отмечает, что последователи Шамая, предлагая свой порядок действий, опасаются, что в случае, если не убрать помещение до процедуры маим ахроним, вода может соприкоснуться с остатками пищи и сделать их несъедобными.

Со своей стороны, последователи школы Ѓилеля, подчеркивают, что остатки еды, размером, превышающим кезайт (объем, примерно равный объему маслины средней величины — 30 куб. см), как правило, на столе не залеживаются. А еда меньшего объема, если и испортиться, нарушения законы Торы в этом не будет.

Развивая свою концепцию, представители школы Ѓилеля выносят постановление, запрещающее нанимать слуг (обслуживающих трапезу), несведущих в законах Торы. Ибо слуга, который знает еврейские законы, не оставит на столе перед маим ахроним кусок пищи, который по размеру больше кезайта.

И получается, что разногласия между школой Шамая и школой Ѓилеля возникают лишь по поводу того, насколько хозяин дома может довериться слуге, который подает кушанья вовремя трапезы и убирает потом помещение. Тут последователи школы Шамая выражают сомнения в том, что «грамотный» в законах слуга будет знать и необходимые тонкости.

Какой же порядок действий устанавливает существующая ѓалаха (еврейский практический закон)?

В этом вопросе ѓалаха соответствует решению представителей школы Ѓилеля. Однако дает примечание: если есть сомнения в компетентности слуги, обслуживающего трапезу, делают сначала уборку, а потом — маим ахроним.

Далее Талмуд переходит к обсуждению процедуры, отделяющей шаббат (а также праздники) от будней. Эта процедура носит название — hавдала.

Кроме благословения, которое произносят на исходе шаббата — «…отделяющий святое от будничного» (что составляет суть hавдалы), — постановили Учителя, — следует читать еще две берахи: над благовониями — «…творящий благовония» и над специальной свечой — «…творящий Свет».

Указание «отделять шаббат от будней», — разъясняет Рамбам (великий Учитель, комментатор Мишны и составитель полного кодекса еврейских законов Мишнэ Тора; Испания – Египет, 12 век), — мы находим в Торе, во фрагменте, где сказано: «Помни день субботний, чтобы освящать его» (Шемот, гл. 20, ст. 8). Проанализировав данный отрывок, Учителя делают вывод, что благословение надо произносить при наступлении шаббата (кидуш над бокалом вина) и после того, как шаббат заканчивается (hавдала).

Благословение над благовониями произносится потому, что душа скорбит о том, что шаббат ушел, и приятным запахом ей (как бы компенсируя потерю) доставляют удовольствие.

Но откуда известно, что благовония хотя бы в какой-то степени компенсируют душе утрату субботы?

Когда Адам ослушался Всевышнего и вкусил плод Дерева Познания добра и зла, — объясняют Учителя, — в нарушении участвовали все его органы чувств, кроме обоняния. Поэтому оно и сохранилось у человека, если можно так выразиться «в первозданном состоянии» — то есть обоняние больше других органов чувств связано с душой.

Благословение над свечой, — отмечает Талмуд, — необходимо читать во время hавдалы, потому что человек впервые получил огонь именно на исходе субботы. Всевышний велел Аврааму взять два кремня и ударить их друг о друга. Так он высек огонь. Благословение, произносимое над специальной свечой для hавдалы, выражает благодарность Творцу за дарованную человеку возможность пользоваться огнем (в течение всей субботы зажигать и гасить огонь запрещалось, но когда она закончилась, это вновь разрешается делать).

Автор текста Мордехай Вейц


Трактат Берахот

09.01.06

Лист 53 (часть 1)

Продолжая уточнять порядок проведения субботних и праздничных дней, на нашем листе Талмуд, дабы оградить людей от возможных ошибок, моделирует и разбирает различные обстоятельства, оказавшись в которых человек может не знать, как поступить, чтобы не нарушить закон.

Рассматривается, в частности, такая ситуация. Допустим, некто до темноты засиделся за третьей трапезой (о том, сколько трапез следует устраивать в субботу — см. на сайте обзор листа 118 трактата Шаббат). И вот, закончив еду, он собрался прочесть над бокалом вина Биркат а-мазон (благословение после еды с хлебом). Но тут выяснилось, что вина осталось у него на один бокал — ровно столько, сколько нужно для того, чтобы сделать hавдалу (отделение праздничного дня от будней). Тут возникает весьма непростой вопрос: в каком порядке этот человек должен прочесть благословения, которые ему надо произнести на исходе шаббата (включая Биркат а-мазон).

Сначала нужно сказать благословение над специальной свечой (см. на сайте обзор второй части листа 52), — говорят Учителя школы Шамая (выдающийся Учитель Мишны, 1-й век), — потом читают Биркат а-мазон, после этого — благословение над благовониями (см. там же) и в заключение — бераху (в переводе — «благословение») «…отделяющий святое от будничного».

Несколько иную грань Истины усматривают в этом вопросе представители школы Ѓилеля (коллега и современник Шамая).

Да, вначале необходимо поблагодарить Творца за право вновь пользоваться огнем (благословение над специальной свечой), — говорят они. — После этого произносят бераху над благовониями, затем читают Биркат а-мазон, а в конце — благословение на отделение «духовно возвышенного от будничного».

То есть сторонники школы Ѓилеля, в отличие от представителей школы Шамая, в данном ряду благословений бераху над благовониями ставят перед благословением после еды. И объясняют: так следует делать потому, что бераха на благовония, как и благословение над hавдальной свечой, связаны с завершением шаббата — их надо произносить одну за другой.

Впрочем, некоторые последователи школы Ѓилеля в рассматриваемом нами случае предлагают такой порядок произнесения благословений, — подчеркивает раби Иегуда (великий Учитель Мишны, 2-й век). — Сначала — Биркат а-мазон, потом — бераха на благовония, после этого — благословение над специальной свечой, а в заключение — «…отделяющий святое от будничного».

Именно такая последовательность благословений в подобных ситуациях, — отмечает раби Йоханан (величайший Учитель Талмуда в Эрец Исраэль, составитель Иерусалимского Талмуда; 3-й век), — наиболее точно отвечает потребностям человеческой души. Ибо осуществляет как бы восхождение от ее нижних этажей (связанных тесными узами с телесной оболочкой) — к верхним (поднимающимся в духовные миры — см. на сайте, к примеру, ответ «Запрограммирована ли наша жизнь?»). И совершенно естественно, что этот порядок благословений закрепился в сложившейся в народе традиции.

Далее Талмуд уточняет формулировку благословения над hавдальной свечой.

Здесь сторонники школы Шамая и последователи школы Ѓилеля также открывают различные грани Истины.

Над пламенем специальной свечи, — говорят Учителя школы Шамая, — произносят: «Благословен… Который сотворил свет огня». Ибо смысл данной берахи — поблагодарить Всевышнего за то, что в процессе сотворения мира Он создал Свет.

Формулировка Учителей школы Ѓилеля звучит так: «Благословен… Творящий свет огней».

В этом благословении важно подчеркнуть, — объясняют они, — что Всевышний поддерживает сотворенный Им мир, ежесекундно воссоздавая его (в том числе и свет от огня) заново. В Танахе об этом сказано: «…Создающий свет и Творящий мрак» (книга пророка Иешаягу, гл. 45, ст. 7).

Но главное принципиальное различие в предложенных формулировках, — подчеркивает Талмуд, — заключается в том, что представители школы Шамая употребляют слово «огонь» в единственном числе («свет огня»), а последователи школы Ѓилеля — во множественном («свет огней»). В этом проявляется суть высказанных позиций.

Огонь представляет собой единый источник света, — разъясняют сторонники школы Шамая.

Последователи школы Ѓилеля видят в этом иную грань Истины. В огне, — говорят они, — множество цветовых оттенков. И это означает, что свет рождается соединением множества огней.

Дело в том, — разъясняет несовпадение формулировок по двум пунктам Виленский Гаон (раби Элиягу из города Вильно; Литва, вторая половина 18-го века), — что в иврите настоящее время включает в себя и прошедшее. Поэтому разница в употреблении времен («сотворил» и «творящий») — не существенна, ибо смысл от этого не меняется. Всевышний, создавая мир, сотворил огонь, и любой огонь, который возникал с тех пор и возникает сейчас — лишь проявление первичного, сотворенного Им огня. «Разночтение» появляется, когда Учителя, исследуя сущность понятия «огонь», приходят к разным заключениям.

Учителя школы Шамая отмечают, что в благословении над hавдальной свечой подразумевается единый, сотворенный Всевышним источник света. Поэтому глагол в их формулировке стоит в прошедшем времени, а слово «огонь» — в единственном числе.

Учителя школы Ѓилеля, открывая иную грань Истины, подчеркивают, что в тексте берахи речь идет не только о первозданном огне, но и о том, который мы зажигаем (воссоздаем) в начале процедуры hавдалы. Поэтому здесь употребляется настоящее время и множественное число.

Здесь же скажем, что ѓалаха (еврейский практический закон) соответствует позиции представителей школы Ѓилеля (в благословении над свечой надо говорить — «…свет огней»). Однако, чтобы не было никаких сомнений, Учителя постановили: для hавдалы надо пользоваться специальной свечой, с несколькими фитилями. Если же такой свечи под рукой нет, можно взять две обычные свечи зажечь их и держать так, чтобы пламя от них сливалось воедино…

Автор текста Мордехай Вейц

Трактат Берахот

10.01.06

Лист 53 (часть 2)

Во второй части листа (деление на части, напомним — условное) Талмуд продолжает уточнять порядок и правила проведения субботних и праздничных дней. На обсуждение, в частности, выдвигается вопрос: можно ли на исходе шаббата (праздника) читать благословения над свечой и благовониями, которые позаимствованы у неевреев?

В Мишне по этому поводу сказано:

Ни над свечой, ни над благовониями, принадлежащими нееврею, берахот (множественное число от слова бераха — «благословение») не произносят.

Для hавдалы, — отмечает Талмуд, анализируя текст Мишны, — нельзя использовать свет от свечи нееврея, потому что эта свеча «не отдыхала в субботу».

Возможно, нееврей при свете этой свечи, — уточняет Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век), — в шаббат осуществлял какую-либо мелаху (виды работ, которые евреям в субботу производить запрещается; полный список мелахот — см. на сайте обзор листа 73 трактата Шаббат).

Иную грань Истины открывает в этом вопросе рабейну Йона (один из крупнейших комментаторов Талмуда, автор многих книг; Испания, 13-й век).

Во время hавдалы нельзя произносить благословение над свечой нееврея уже потому, что она была зажжена в субботу.

Но почему во время hавдалы не надо пользоваться благовониями нееврея? Почему благословение на них не говорят?

Дело в том, — поясняет Талмуд, — что неевреи пользуются благовониями на совместных общественных трапезах. А подобные трапезы устраиваются обычно по праздничному поводу, связанному с идолопоклонством. Поэтому еврею нельзя не только читать над такими благовониями бераху, но и вдыхать их аромат. Законы Тора не позволяют извлекать какую бы то ни было выгоду из того, что используется для служения идолам.

По той же причине нельзя произносить благословение и над свечой нееврея, — подчеркивает Рамбам (Рабейну Моше бен НахманНахманид; великий комментатор Торы, Танаха и Талмуда; Испания – Эрец Исраэль, конец 12-го – начало 13-го вв.), открывая в проблеме со свечами, принадлежащими неевреям, иную грань Истины. — Ибо свечи в нееврейском мире обычно используются в ритуалах идолопоклонников. Под идолопоклонством следует понимать любую аводу зару, что в переводе означает — «чужая работа», «служение» кому-то или чему-то, кроме Всевышнего.

Не произносят благословения также над свечами, — добавляет Талмуд, — которые используются для «процедур», связанных с ушедшими в мир иной. Так, нер нешама (суточная поминальная свеча, которую зажигают в годовщину смерти близкого родственника), например, не годится для hавдалы. И благословение над такой свечой не произносят.

Так же не берут для hавдалы благовония, которые использовались, чтобы заглушить плохой запах в комнате умершего. И бераху над ними не говорят.

Прежде чем произнести благословение над свечой, — наставляют Учителя, — нужно эту свечу зажечь. Тот, кто читает данную бераху (и те, кто это благословение слушает), должен находится рядом со свечой.

Но что такое — «рядом»? Понятие это — относительное.

Настолько близко, — вносит уточнение Талмуд, — чтобы, пользуясь светом этой свечи, можно было отличить монету одной страны от монеты другого государства.

Существует обычай во время чтения благословения над hавдальной свечой протягивать к огню руки и всматриваться в блики на ногтях. С чем это связано?

Если пламя свечи отражается на ногтях, — объясняет рабейну Йона, — значит, человек находится на нужном расстоянии от свечи. Ведь у человека может не быть монет разных стран.

Но откуда известно, что надо «воспользоваться» светом hавдальной свечи для того, чтобы сказать над ней благословение? — спрашивают Учителя.

И, анализируя проблему, находят соответствующее указание в текстах Торы. Ибо сказано: «И увидел Всевышний, что свет хорош, и отделил свет от тьмы» (Берешит, гл. 1, ст. 4). Сначала — «увидел», а потом — «отделил». Так и мы: сначала зажигаем свечу и рассматриваем ее свет (убеждаясь, что он «хорош»), а потом произносим над ней благословение, отделяющее «духовно возвышенное от будничного».

На этом Талмуд заканчивает обсуждение текста Мишны об hавдале и моделирует ситуацию, связанную с необходимостью читать после трапезы с хлебом Биркат а-мазон.

Допустим, человек завершил трапезу, а когда вспомнил, что не прочел текст благословения после еды, был уже далеко от того места, где ел. Что ему делать?

Ему следует вернуться в то помещение, где происходила трапеза, — говорят последователи школы Шамая (выдающийся Учитель Мишны, 1-й век), — и прочесть Биркат а-мазон, как полагается.

Он может не возвращаться, — говорят, открывая в данном вопросе иную грань Истины, представители школы Ѓилеля (коллега и современник Шамая), — и прочесть Биркат а-мазон в том месте, где он вспомнил, что не сделал этого.

Речь идет только о такой ситуации, — подчеркивает Талмуд, — когда человек, не прочел благословение после еды, попросту забыв об этом. Если же он не прочел благословение намеренно, в этом случае и представители школы Ѓилеля требуют, чтобы этот человек, опомнившись, вернулся на прежнее место — туда, где он ел.

Но, предположим, человек сидел за трапезой на верхнем этаже высокой башни. Поев, он встал, забыв прочесть благословение, и спустился вниз. Неужели для того, чтобы произнести Биркат а-мазон, он, как говорят последователи школы Шамая, должен опять карабкаться наверх? — спрашивают Учителя.

А если человек на верхнем этаже высокой башни забыл кошелек с деньгами? — задают встречный вопрос последователи школы Шамая. — Он что, не станет за ним возвращаться только потому, что подъем вверх — нелегкая работа? Конечно же, станет. Так вот, если он может вернуться, защищая собственные интересы, тем более он должен вернуться ради служения Всевышнему.

Уточняет Талмуд и временные параметры. В самом деле, существует ли определенный предел, когда возможность прочитать Биркат а-мазон после еды будет считаться безвозвратно упущенной?

Если человек вспомнил, что не прочел положенные берахот, еще до того, как употребленная еда переварилась в его желудке, он еще может произнести необходимые благословения. Если же он опомнился позднее, читать Биркат а-мазон — бессмысленно.

Но как узнать, переварилась пища или нет? — спрашивают Учителя. И объясняют: когда процесс пищеварения заканчивается, человек начинает ощущать голод. То есть, пока человек не чувствует голода, он все еще может поблагодарить Творца за съеденную им пищу…

Автор текста Мордехай Вейц

Трактат Берахот

11.01.06

Лист 54 (часть 1)

На нашем листе, продолжая уточнять правила прочтения Биркат а-мазон (благословение после еды с хлебом), Талмуд задается вопросом: есть ли обязанность произносить данное благословение над бокалом вина?

В связи с этим Мишна описывает определенные обстоятельства:

Если на стол после окончания трапезы (но до того, как участники трапезы приступили к чтению Биркат а-мазон) подали бокал с вином, и нет там (на столе, ни у кого из участников трапезы) другого бокала вина, кроме этого

И заключает:

Вначале произносят благословение на вино, — говорят представители школы Шамая (выдающийся Учитель Мишны, 1-й век), — и выпивают его, а потом читают Биркат а-мазон.

Иную грань Истины открывают в данном вопросе последователи школы Ѓилеля (коллега и современник Шамая).

Вначале произносят Биркат а-мазон, — говорят они, — Потом — благословение на вино

Раскрывая различные грани Истины, Учителя, по сути, по-разному разрешают выдвинутую в начале листа проблему.

Учителя школы Шамая как будто бы разрешают читать Биркат а-мазон без вина.

Учителя школы Ѓилеля предписывают произносить берахот (множественное число от слова бераха — «благословение») благословения после еды с хлебом над бокалом вина.

Общее правило: Биркат а-мазон следует читать над бокалом вина, — разъясняет позиции Учителей разных школ Виленский Гаон (раби Элиягу из города Вильно; Литва, вторая половина 18-го века). — Некоторые «разногласия» намечаются лишь в вопросе, в каком порядке надо читать благословения.

Представители школы Шамая приходят к выводу, что вначале произносят бераху на вино и только потом читают Биркат а-мазон. И это означает, что в случае, если вино подают во время или сразу же после трапезы (до того момента, когда надо читать благословения после еды с хлебом), и участники трапезы произносят благословение на него («…творящий плод виноградной лозы») и выпивают свои бокалы, потом над бокалом, с «участием» которого говорят берахот после еды, повторять благословение над вином не нужно. Однако в случае, если за столом вино не пили, бераху «…творящий плод виноградной лозы» читают непосредственно перед Биркат а-мазон.

Сторонники школы Ѓилеля придерживаются иной точки зрения: сначала читают Биркат а-мазон, потом — произносят благословение на вино. И не имеет значение, подавали вино во время трапезы или нет.

Отвечают «амен» на благословение, произнесенное евреем, — продолжает Мишна. — И не отвечают «амен» на благословение, произнесенное кути (мн. ч. кутим — название племен, присоединившихся к еврейскому народу; подробнее — см. на сайте обзор листа 85 трактата Санѓедрин), пока не услышат благословение полностью.

Ответить «амен» на благословение, которое сказал еврей, — подчеркивает Талмуд, анализируя данный пункт Мишны, — можно даже в том случае, если человек услышал лишь заключительную фразу берахи. Для того, чтобы ответить «амен» кути, надо выслушать все благословение. Ибо «присоединившиеся» иногда могли заменить Имя Всевышнего на название горы — Гризим, которую они боготворили. И если бераха будет произнесена в таком, искаженном варианте, говорить «амен» не следует.

На этом восьмая глава трактата Берахот заканчивается, и здесь же, на нашем листе начинается новая, девятая глава, исследующая проблему, когда, в каких случаях и какие благословения надо произносить.

Об этом и говорится в первой Мишне главы:

Когда человек видит место, где произошли чудеса (сотворенные Всевышним) ради народа Израиля, он должен сказать: «Благословен… Совершивший чудеса ради предков наших на этом месте».

Когда видит место, где идолопоклонники совершали свои ритуалы, он говорит: «Благословен искоренивший идолопоклонство в нашей стране».

Если летит комета или происходит землетрясение, сверкает молния, гремит или разражается буря, говорят: «Благословен Ты… сила и могущество Которого наполняют мир».

Когда перед человеком — река, холмы, море, горы или пустыня, ему сле5дует сказать: «Благословен творящий мироздание».

Тот, кто видит великое море, — говорит раби Иегуда (великий Учитель Мишны, 2-й век), открывая иную грань Истины, — должен сказать: «Благословен создавший великое море». При условии, что он не видит море каждый день, но — лишь изредка.

Услышав хорошие новости, или в дождь надо произнести: «Благословен Добрый и Творящий добро». Если же человеку передают плохие новости или дурные слухи, ему следует сказать: «Благословен Судья, истинно справедливый».

Тот, кто построил новый дом или купил новую вещь, говорит: «Благословен, даровавший нам жизнь».

Благословляют за зло, подобное добру, и за добро, подобное злу. Взывающий к Всевышнему о помощи в деле, которое уже свершилось, молится напрасно. Например, если человек, жена которого беременна, просит: «Да будет воля Твоя, чтобы моя жена родила мальчика», его молитва напрасна

Тот, кто входит в город, обнесенный стеной, произносит две молитвы: одну — входя в город, другую — на выходе из города.

Иную грань Истины усматривает в этом вопросе Бен Азай. В данном случае, — подчеркивает он, — произносят четыре благословения: два при входе и два на выходе. В них человек благодарит за прошлое и взывает о помощи в будущем.

Обязан человек благодарить за зло так же, как он благодарит за добро. Ибо в Торе сказано: «Люби Всевышнего твоего, всем сердцем твоим, и всей душой твоей, и всеми силами твоими» (Дварим, гл. 6, ст. 5). «Всем сердцем» — значит, всеми побуждениями, хорошими и дурными. «Всей душой» — означает готовность отдать Ему свою душу. «Всеми силами» — означает, что человеку следует благодарить Творца всеми силами души — за все, что Он ему посылает.

Нельзя вести себя легкомысленно, оказавшись напротив Восточных ворот (Храма), ибо это место — на одной прямой с Кодеш Кодашим (Святая Святых). Нельзя входить на Храмовую гору с дорожным посохом, в обуви, опоясанным дорожным поясом, с пылью на ногах. Нельзя использовать Храмовую гору как проходной двор

Вот — основные пункты этой довольно длинной Мишны. Далее Талмуд начинает исследовать ее содержание. А мы перенесем ее обсуждение в наш следующий обзор…

Автор текста Мордехай Вейц

Трактат Берахот

12.01.06

Лист 54 (часть 2)

Итак, во вторую часть обзора этого листа мы выделяем исследование содержания Мишны (ее текст — см. на сайте обзор первой части листа 54).

Приступив к анализу пунктов Мишны, Талмуд вносит в ее постановления некоторые уточнения.

В самом начале Мишны, как мы помним (см. там же), сказано: увидев место, где произошли чудеса, сотворенные Всевышним ради народа Израиля, надо сказать: «Благословен Ты, Всевышний, Царь Вселенной, совершивший чудеса ради предков наших на этом месте». Речь идет, например, о Тростниковом море (ныне оно называется — «Красное»), — поясняют Учителя. — В нем Всевышний во время Исхода еврейского народа из Египта, раздвинув волны, сделал своеобразный «коридор». А когда евреи прошли по этому «коридору» на другой берег, воды сомкнулись, поглотив их преследователей. Или еще приведенное благословение произносят, увидев реку Иордан. Ибо там тоже произошло чудо, когда евреи под предводительством Иегошуа бин Нуна (ученик, а потом преемник Моше Рабейну) входили в Эрец Исраэль.

Откуда взято это правило, обязывающее вблизи таких мест произносить соответствующее благословение? — спрашивает Талмуд.

И, изучая тексты первоисточников, заключает: об этом написано в Торе — в рассказе о том, как после Исхода еврейского народа из Египта пришел Итро к своему зятю Моше Рабейну. В данном фрагменте написано: «И сказал Итро — благословен Всевышний, который спас вас от египетского рабства, от гнева фараона» (Шемот, гл. 18, ст. 10).

Однако в нашей Мишне сказано, что благословение это произносят, когда видят то самое место, где чудо, сотворенное Всевышним, произошло, — выдвигают возражение Учителя. — Но ведь Итро не видел Красного моря. И благословение он произнес в пустыне, в еврейском стане.

Итро увиделся с людьми — непосредственными участниками надматериального события, — разъясняет Ритва (раби Йом-Тов бен Авраам, один из крупнейших комментаторов Талмуда, Испания, вторая половина 13-го века). — А это — почти то же самое, что увидеть место, в котором произошло чудо.

Тут возникает вполне резонный вопрос: надо ли произносить данное благословение, если чудо свершилось ради одного человека, или — только в том случае, когда чудо случилось одновременно с многими людьми?

Ведь и с одиночками происходят чудеса. Известно, что на человека по имени Эвер Емина однажды напал лев. Но ему удалось спастись чудесным образом. «Отныне, всякий раз, когда ты окажешься в том самом месте, где избавился от страшных лап льва, — сказал ему Рава (величайший Учитель Талмуда; Вавилон, 4-й век), — ты должен произносить: «Благословен… что совершил ради меня чудо в этом месте».

Рассказывает Талмуд и такую историю.

В один прекрасный день блуждал сын Равины (редактор окончательного варианта Талмуда; конец 5-го века) в пустынной местности. И буквально умирал от жажды. И вдруг видит, в песках — источник чистой воды. Этот источник создал ради его спасения Всевышний. И сын Равины напился из этого источника, утолив жажду.

В другой раз шел он же по рынку города Махозы, и неожиданно на него напал бешенный верблюд. Казалось, нет ему спасения. Но тут произошло чудо — обрушилась стена ближайшего к нему дома. Сын Равины мгновенно заскочил в дом и, благодаря этому остался цел и невредим.

С тех пор всегда, проходя мимо того места, где Творец спас его от жажды, он произносил: «Благословен, Ты, что совершил для меня чудо в пустыне и с верблюдом». А если проходил по базару города Махозы, обязательно говорил: «Благословен, Ты, что совершил ради меня чудо с верблюдом и в пустыне».

Отсюда мы делаем вывод, что человек, если с ним произошло чудо, непременно должен благодарить за это Всевышнего.

Но если чудо произошло с большей частью народа, — вносит уточнение Талмуд, — каждый человек из этого народа должен произносить благословение, проходя неподалеку от этого места — даже если его самого в момент чуда там не было. Но если чудо совершено ради одиночки, благодарит Всевышнего за это только он.

И его потомки — тоже, — добавляет Рашба (раби Шломо бен Адрет, один из крупнейших комментаторов Талмуда; Испания, 13-й век).

Если юноша подошел к тому месту, где чудо свершилось ради его учителя, — пишет Тур (Бааль а-Турим — раби Яаков бен Ашер, один из крупнейших раввинов Германии и Франции, автор предварительного текста Шульхан Аруха и многих комментариев к Торе; вторая половина 13-го – первая половина 14-го вв.), — он должен прочесть благословение: «Благословен… что совершил чудо ради моего Учителя в этом месте».

Благодарственное благословение следует произносить не только, увидев место, где произошло чудо, — говорит Ритва, — но и, встретив человека, ради которого свершилось это чудо.

Но что мы называем чудом? — спрашивают Учителя.

И дают определенные критерии.

Чудо, — отмечают некоторые из них, — это изменение законов природы, надъестественное событие.

Другие Учителя открывают в данном вопросе иную грань Истины.

Чудо, — подчеркивают они, — это неожиданное, невероятное спасение.

Облегчая людям задачу, Талмуд перечисляет места, где с народом Израиля происходили чудеса. И, следовательно, в этих местах необходимо сказать соответствующее благословение. В этом списке — Красное море (место, где образовался «коридор»); река Иордан (там, где сыны Израиля перешли на другой берег); скалы Эльгавина; утес (камень, который царь Башана Ог хотел сбросить на евреев); река Арнон и т.д.

Во всех этих местах, — подытоживает Талмуд, — следует произносить: «Благословен… что совершил чудеса для наших отцов в этом месте».

О надъестественных событиях, которые произошли при переходе Красного моря, — сообщает Талмуд, — написано в Торе (Шемот, гл. 14, ст. 22). О чуде на реке Иордан — в Танахе (книга пророка Иегошуа, гл. 3, ст. 17). Но что произошло на реке Арнон? Почему название этой реки тоже попадает в список мест, где происходили чудеса.

Талмуд дает этому такое объяснение. Эта река тоже упоминается в Торе и сравнивается с Красным морем (Бамидбар, гл. 21, ст. 14). Она течет между двумя высокими горами, по границе между Моавом и эморейскими землями. Когда евреи проходили в этих местах, эморейцы спрятались в пещерах на берегу реки Арнон, чтобы из укрытий забросать сынов Израиля камнями и стрелами. Но произошло чудо. Выступы прибрежных скал вошли в пещеры и поразили эморейцев…

Автор текста Мордехай Вейц

Трактат Берахот

13.01.06

Лист 55 (часть 1)

На нашем листе Талмуд продолжает исследовать содержание Мишны (см. на сайте обзор первой части листа 54), по-прежнему концентрируя внимание на первом ее пункте, где сказано, что человек, увидев место, где произошли чудеса, сотворенные Всевышним, ради народа Израиля, должен произнести: «Благословен… Совершивший чудеса ради предков наших на этом месте».

Здесь, в частности, рассматривается список тех мест, где сыны Израиля нашли спасение от, казалось бы, неминуемой гибели (см. на сайте обзор второй части листа 54). Учителя обращают внимание, что в этот список внесена местность, где жена Лота превратилась в соляной столб. И подчеркивают, что, оказавшись в том месте, человек должен вести себя иначе. Ему надо прочесть два благословения. Первое — то, что читают, получив дурное известие: «Благословен Судья, истинно справедливый» (см. на сайте обзор первой части листа 54). Но поскольку сам Лот и две его дочери были спасены, следует произнести вторую бераху (благословение): «Благословен… помнящий праведников».

Даже гневаясь на народ Израиля, — говорит раби Йоханан (величайший Учитель Талмуда в Эрец Исраэль, составитель Иерусалимского Талмуда; 3-й век), — Творец не забывает о праведниках. Как сказано: «И было, когда Всевышний истреблял города той долины, вспомнил Он об Аврааме и выслал Лота из гибельного места, уничтожая города, в которых жил Лот» (Берешит, гл. 19, ст. 29).

Талмуд выдвигает на обсуждение вопрос: в каких случаях при спасении или избавлении читают специальное благословение — во всех или существуют определенные критерии?

Существует четыре вида избавления от опасности, — дает свою классификацию рав Иегуда (великий Учитель Талмуда второго поколения; 3-й век), — за которые обязательно нужно благодарить Всевышнего, произнося специальную бераху. Это — возвращение из плавания по морю, путешествие по пустыне, выздоровление после тяжелой (угрожающей жизни) болезни и возвращение из мест заключения.

Но почему в данном случае среди других путешественников выделяются люди, которые оказываются в пустыне, например? — спрашивают Учителя.

Потому что путешествовать по пустыне очень опасно, — объясняет рабейну Йона (один из крупнейших комментаторов Талмуда, автор многих книг; Испания, 13-й век). — В пустыне нет воды, в любую минуту на путника могут напасть дикие звери и разбойники.

Меири (один из крупнейших комментаторов Талмуда; Франция, 13-й век), исследуя проблему, в вопросе об избавлении от опасности, когда необходимо прочесть соответствующую бераху, открывает иную грань Истины.

Виды опасностей названы раби Йохананом для примера, — говорит он. — Подразумевается, что человек должен произнести соответствующее благословение в любом случае, когда ему угрожала смертельная опасность, но он, к счастью, избежал гибели. На человека, допустим, обрушилась стена, а он уцелел…

О том, что мореплаватель, вернувшийся на сушу из морского путешествия, обязан прочесть благодарственную бераху, — подчеркивает Талмуд, — написано в Теилим (Псалмы царя Давида). Там, в частности есть такие слова: «Отправляющееся на кораблях в море… Видели они чудеса Всевышнего в глубине» (Танах, Теилим, пс. 107, ст. 23).

Есть в Танахе и указание произносить бераху, вернувшись из путешествия по пустыне: «Заблудились они в пустыне, на дороге пустынной ни одного населенного пункта не встретили. Страдали от голода и жажды, ослабели души их. И воззвали они к Всевышнему в бедствии своем, чтобы Он спас их» (Теилим, пс. 107, ст. 4).

Благодарность за спасение, выраженное в специальном благословении, — вносит уточнение Талмуд, — путешествующие по пустыне должны произнести сразу, как только доберутся до первого же населенного пункта.

В Танахе находим и намек на правило, согласно которому благодарность Всевышнему обязан выразить человек, исцелившийся от опасной болезни. Как сказано: «Ибо сокрушил Он двери медные и оковы железные разрушил» (Теилим, пс. 107, ст. 16).

Какое же благословение произносят в подобных случаях?

В данной ситуации, — говорит рав Иегуда, — следует сказать: «Благословен Творящий добро даже тем, кто заблудился — за то, что облагодетельствовал меня». А тем, кто услышал эту бераху, следует ответить: «Амен. Пусть Тот, Кто облагодетельствовал тебя всегда будет посылать тебе благо».

Человек, благополучно избежавший опасности во всех четырех случаях, отмеченных раби Йохананом (см. выше), — добавляет Абайе (один из крупнейших Учителей Талмуда в Вавилоне; первая половина 4-го века), — должен прочесть hалель (благодарственное благословение — «Творящий добро») в присутствии десяти взрослых (начиная с 13-летнего возраста) евреев-мужчин (то есть — в миньяне). Ибо в Танахе сказано: «…И превозносят Его (Всевышнего) в общине» (Теилим, пс. 107, ст. 32). А община насчитывает, как минимум, десять человек. В противном случае это — не община.

Сам человек, возносящий благодарность Творцу, — уточняет Талмуд, — может входить в число этих десяти.

Попутно заметим, что в наши дни принято произносить hалель в синагоге — после чтения Торы.

Благословение hалель, — вносит свое уточнение Мар Зутра (один из крупнейших Учителей Талмуда, Вавилон, конец четвертого – начало 5-го вв., коллега рава Аши, редактора Талмуда), — нужно произносить, когда в миньяне есть не менее двух людей, сведущих в законах Торы. Ибо сказано: «И в собрании старейшин восхваляйте…» (Теилим, пс. 107, ст. 32).

Быть может, эту фразу следует понимать так, что все участники миньяна должны быть сведущими в законах Торы? — спрашивает рав Аши (великий Учитель, редактор Вавилонского Талмуда, начало 5-го века). И разъясняет: тогда было бы сказано — «в общине старейшин». Здесь же употреблено выражение «в собрании старейшин». Минимальное число «множества» — два. Следовательно, благодарственную бераху следует произносить в миньяне, в присутствии не менее двух знатоков Торы.

В развитие темы спасения от опасности, Талмуд рассказывает такую историю.

Заболел рав Иегуда. А когда выздоровел, пришли его навестить рав Хана из Багдада и другие Учителя. И сказали они, войдя в комнату:

— Благословен Всевышний, что дал тебя нам, что вернул тебя из ворот смерти — дал тебя нам, а не праху земли…

И ответил им рав Иегуда:

— Вы сняли с меня обязанность произносить hалель. Я должен был поблагодарить Всевышнего за избавление. Но вы сказали все, что нужно, за меня.

Но ведь благодарственную бераху (hалель) надо произносить в миньяне, — высказывают недоумение по поводу этого короткого рассказа Учителя. — А, кроме того, это — обязанность того, кто избавился от опасности.

В комнате, когда Учителя возносили благодарность Творцу за рава Иегуду, — разъясняет Талмуд, — было как раз десять человек. И в ответ на благословение Учителей, которые пришли его навестить, рав Иегуда сказал «амен». А тот, кто ответил «амен», как будто бы сам произнес благословение…

Автор текста Мордехай Вейц

Трактат Берахот

14.01.06

Лист 55 (часть 2)

Во второй части нашего листа (деление на части, напомним — условное) Талмуд, продолжая изучать содержание Мишны (см. на сайте обзор первой части листа 54), приводит и анализирует высказывания рава Иегуды (великий Учитель Талмуда второго поколения; 3-й век) об опасностях, которые могут подстерегать людей (см. на сайте обзор первой части листа 55).

Больного, жениха и невесту, — говорит рав Иегуда, — нужно особо оберегать от вредного воздействия Сатана (см. на сайте ответ «Дьявол и Ад — что это?» — в разделе «Спроси у раввина») на людей.

Потому что Сатан, — разъясняет рабейну Йона (один из крупнейших комментаторов Талмуда, автор многих книг; Испания, 13-й век), — наиболее ярко проявляет свою активность, когда человек — в опасности (тяжело болен) или в моменты, когда у человека — большая радость (свадьба).

К этому «перечню», — уточняет Талмуд, — следует добавить рожениц (их состояние близко к состоянию больных), людей, которые — в трауре по близкому родственнику, знатоков Торы (когда они изучают Тору по ночам). Их тоже необходимо особо оберегать от Сатана.

И еще сказал рав Иегуда такие слова. В трех случаях человеку не надо торопиться, что послужит добрым знаком для продления его жизни: в молитве, во время еды и при отправлении естественных нужд.

Но ведь тот, кто долго молится — в надежде, что его мольбы, в конце концов, будут услышаны, может получить инфаркт, узнав, что чаяния его не реализовываются, — выдвигает возражение раби Хия бар Аба (великий Учитель Талмуда, родился в Вавилоне, затем жил в Эрец Исраэль; начало 4-го века), ссылаясь на известное высказывание раби Йоханана (величайший Учитель Талмуда в Эрец Исраэль, составитель Иерусалимского Талмуда; 3-й век). Ибо в Танахе написано: «Тщетные надежды (если человек вынашивает их достаточно долго) утомляют сердце». То есть нереализованные чаяния могут привести к возникновению сердечной болезни.

В молитвах не следует человеку «мечтать» об исполнении своих желаний, — отвечает на это Талмуд. — Ибо Творец лучше знает, что для него хорошо, а что — плохо. Вознося благословения к Небесам, мы благодарим Всевышнего за все, что выпадает на нашу долю.

Когда человек долго молится, с уверенностью, что его мольбы воплотятся в действительность, — вносит свои уточнения раби Ицхак (великий Учитель Талмуда в Эрец Исраэль, конец 3-го века), — или просит Творца осуществить справедливый суд над его обидчиком, не сомневаясь, что обидчик будет наказан, он напоминает Высшему Суду о собственных ошибках, что может побудить Небо предпринять расследование или даже — вынести приговор. В той же ситуации оказывается и человек, который проходит, допустим, у стены, которая готова обрушиться, и вообще — тот, кто по легкомыслию подвергает себя опасности.

Человек притягивает к себе внимание Высшего Суда (инициирует изучение его личного дела), — сообщает Талмуд, — еще в трех случаях:

— если человек отправляется в дорогу один;

— если он находится в доме, который — в аварийном состоянии;

— если берет на себя обязательство дать цедаку (пожертвование) и не делает этого.

Стена или дом, которые готовы обрушиться, — разъясняют Учителя, — могут и в самом деле рухнуть под тяжестью совершенных человеком ошибок, а он ничего не предпринимает, чтобы этому помешать или, хотя бы — постараться уберечь себя от такой напасти.

Возвращаясь к мысли, высказанной раби Ицхаком, что долгая молитва — способ привлечь к себе внимание Высшего Суда, который может в такие моменты предпринять «расследование» ошибок человека, Талмуд сопоставляет это с позицией рава Иегуды, который говорит, что в молитве торопиться не следует. Тот, кто читает молитву вдумчиво, не спеша, продлевает дни своей жизни. И возникает вопрос: не противоречат ли Учителя друг другу?

И, проанализировав тексты высказываний, отмечает, что никакого противоречия здесь нет. Раби Ицхак рассматривает ситуацию, когда молящийся стремится извлечь из своей долгой молитвы какую-то выгоду — надеется, что его мольбы воплотятся в реальность. Рав Иегуда, со своей стороны, дает свое заключение, исследуя ситуацию, когда молящийся благодарит Всевышнего за все, что Он дает ему, не думая о воплощении своих желаний.

Но тогда может возникнуть другой вопрос, — отмечают Учителя. — Если у человека нет надежд на реализацию желаний, зачем ему долго молиться?

Подспудная надежда на осуществление надежд возникает во время молитвы у каждого человека, — объясняет Талмуд. — Но тот, кто молится «бескорыстно», осознает, что в нашем мире ему ничего не принадлежит. И если Всевышний примет его молитву и удовлетворит какие-либо его желания, Он даст возможность воспользоваться благами Его мира из бесконечного своего Милосердия.

Но разве молитву можно сравнивать с долгой трапезой? Какую заслугу Небо обнаруживает в том, что человек засиживается, к примеру, за обедом? Почему этим продлевает он дни своей жизни?

Дело не в том, сколько времени тратит человек на обеденную трапезу, — подчеркивает Талмуд. Но в том, что за время, проведенное человеком за обедом, мимо может пройти бедняк, и он его тоже накормит. В этом — заслуга, в осуществлении добрых дел. Благотворительность, — как написано в Танахе (Мишлей — Притчи царя Шломо, гл. 10, ст. 2), — спасает от смерти.

Что же может сократить человеку жизнь?

Отказ выйти к Торе, — сообщает рав Иегуда, — отказ от чести сказать зимун (приглашение к чтению благословения после трапезы с хлебом) над бокалом вина и чванливость (когда человек важничает, чтобы окружающие оказали ему почет и уважение).

Исследуя позицию рава Иегуды, Талмуд отыскивает по каждому «пункту» первоисточники его высказывания. И находит соответствующие указания в Торе.

В Торе написано: «Потому что она (Тора) — твоя жизнь, продление твоих дней» (Дварим, гл. 30, ст. 20). Анализируя этот фрагмент, рав Иегуда заключает, что отказ выйти к Торе укорачивает жизнь.

В книге Берешит читаем: «Благословляющий тебя да будет благословлен» (Берешит, гл. 12, ст. 3). Данный отрывок послужил источником для вывода об отказе от произнесения зимуна с бокалом вина в руках и от чтения вслух (для всех) берахот (множественное число от слово бераха — «благословение») в составе Биркат а-мазон. Дело в том, что в Биркат а-мазон включается благодарность хозяину дома. Поэтому право произнесения зимуна и Биркат а-мазон для всех предоставляется на трапезах кому-то из гостей. Тот, кто отказывается благословить хозяина, сам не будет благословлен (Всевышним).

И в заключение Талмуд приводит еще одно высказывание рава Иегуды — о том, что Творца следует просить, чтобы он проявил Милосердие (хесед), назначая над народом царя, и, определяя, каким будет наступающий год.

Все это, — подчеркивают Учителя, — только в руках Всевышнего. Если Творец явит милость, у народа Израиля будет хороший царь, который будет заботиться о потребностях своих подданных. Если Всевышний услышит людские мольбы, Он сделает так, чтобы наступающий год был урожайным и благоприятным для экономики…

Автор текста Мордехай Вейц

 



2.1 2.2 3.1 3.2 4.1 4.2 5.1 5.2 6.1 6.2 7.1 7.2 8.1 8.2 9.1 9.2 10.1 10.2 11.1
11.2 12.1 12.2 13.1 13.2 14.1 14.2 15.1 15.2 16.1 16.2 17.1 17.2 18.1 18.2 19.1 19.2 20.1 20.2
21 22 23 24 25 26.1 26.2 27.1 27.2 28.1 28.2 29.1 29.2 30.1 30.2 31.1 31.2 32.1 32.2
33.1 33.2 34.1 34.2 35.1 35.2 36.1  36.2

 37

38 39 40.1 40.2 41 42  43  44.1 44.2 45.1
45.2 46.1 46.2 47.1 47.2  48.1  48.2  49.1 49.2 50.1 50.2 51.1 51.2 52.1 52.2 53.1 53.2 54.1 54.2
55.1 55.2 56.1 56.2 57.1 57.2 58.1 58.2 59.1 59.2 60.1 60.2 61.1 61.2 62.1 62.2 63.1 63.2 64

Трактат Берахот

Трактат Берахот

ВВЕДЕНИЕ

Первый трактат Мишны, а, следовательно, и Талмуда —Берахот. Иначе говоря, с него начинается вся Устная Тора. И уже одно это ставит трактат Берахот в исключительное положение.

Отметим также, что трактат Берахот открывает и первый раздел Мишны и Талмуда (основное ядро Устной Торы —Мишна— состоит из шести разделов).

Поэтому наше Введение в трактат будет состоять, по сути, из «трех введений»: в Устную Тору, в первый раздел Устной Торы и - в сам трактат.

I. Представим себе, что нам самим предстоит составить основное ядро Устной Торы. И это означает, что нам из сотен тысяч (!) законов и «мудрых мыслей» надо выбрать самые главные. Но так, чтобы они охватывали все проблемы бытия. От мировоззренческих до — житейских, практических, с учетом деталей образа жизни человека.

Нам, допустим, сказали, что весь «Сборник» должен состоять из шести разделов. Потому число «шесть» отражает идею движения во все стороны света: вперед-назад, вправо-влево, вверх-вниз; то есть идею охвата всего бытия.

Каким образом мы стали бы решать эту задачу?

Первый раздел мы, наверное, посвятили бы законам, связанным с пространством.

Второй— со временем.

Пространство и время — основные категории измерения, в которое помещен человек.

А теперь — о самом человеке. Вначале следует определить, откуда он «приходит». То есть речь сначала пойдет о его родителях, об отце и матери. На более высоком уровне — о мужском и женском началах в мире.

И поэтому третий раздел мы посвятили бы проблемам и законам, связанным с объединением мужчины и женщины (создание семьи и т.п.).

В каком-то смысле третий раздел соотносится с категорией прошлого — «откуда мы появились». А следующий раздел должен заняться вопросами настоящего.

Поэтому четвертый раздел мы посвятили бы проблемам, связанным с взаимодействием людей между собой. То есть — проблемам возможного нанесения ущерба, которые могут возникать в процессе взаимодействия людей, в какие бы отношения они ни вступали, и процедурами разрешения споров.

В центре данной темы — вопрос: «как ты живешь» (настоящее)?

Однако человек живет не только в материальном мире. И, зная это, он обращается к Всевышнему.

Поэтому пятый раздел следовало бы посвятить законам, определяющим пути обращения к Творцу.

В определенном смысле пятый раздел соотносится с категорией будущего — «куда ты идешь?».

Итак, мы рассмотрели мир человека и определили его место в этом мире с позиций пространства и времени. И судьбу человека в трех координатах — прошлое, настоящее и будущее.

Однако Тора раскрывает нам еще одну сферу бытия. Оказывается, любой объект (в том числе — и человек) может быть таhор — когда его духовная «аура» находится в состоянии чистоты и просветленности, и может быть —таме, что означает, что его духовная «аура» загрязнена и затемнена.

Поэтому шестой раздел посвящен проблемам духовного состояния объектов (тоhара и тума— имена существительные, образованные от прилагательных таhор и таме).

Таким образом, мы как бы обрисовали мир в шести координатах. И каждая из этих координат представлена в Мишне (и Талмуде) специальным разделом. Перечислим их под теми названиями, которые дали им наши Учителя— составители Талмуда:

1. Зераим

2. Моэд

3. Нашим

4. Незикин

5. Кодашим

6. Тоhарот

И открывает весь этот огромный комплекс — трактат Берахот.

Это название представляет собой форму множественного числа от слова бераха. Подробнее о значении данного термина мы поговорим чуть позже. А пока нам важно ответить, что в его внутреннем содержании есть элементы благодарности Творцу — за Его мир (весь мир) и признания, что Он — Повелитель этого мира.

И теперь то, что именно трактат Берахот открывает Мишну и Талмуд — и логично и понятно.

II. Как уже говорилось, первый (из шести) раздел Мишны называется - Зераим, что в переводе означает— «семена».Этот перевод, казалось бы, мало что дает для понимания сути раздела. Но зато мы помним, что первый раздел посвящается пространству.

Наиболее понятная и практически важная грань понимания «пространства» это — земля. Человек ходит по земле, живет на земле, работает на земле. И суть его земного существования — сеять семена (в прямом и переносном смысле этого выражения).

Самая четкая модель жизни на земле представлена земледелием. Поэтому в техническом смысле раздел Зераим посвящен земледелию. Здесь же отметим, что этот раздел начинается трактатом Берахот.

Но как связаны между собой эти понятия — «земледелие» и «бераха» (одна из граней значения этого слова, напомню — «благодарность»)?

Самым непосредственным образом. Результат земледельческого труда, конечно же, зависит от того, сколько усилий вложит в обработку земли земледелец. Но — далеко не полностью. Ураган, проливные дожди, засуха, наводнение могут свести усилия земледельца к нулю, и он не получит урожай. И точно так же — благоприятные (для каждого вида земледельческих работ — свои) погодные условия увеличивают урожай и уменьшают «энергетические затраты» земледельца.

Можно ли рассчитывать на благословение Небес, если в сердце нет чувства благодарности Творцу?

Вкратце рассмотрим структуру первого раздела Мишны - Зераим. Он состоит из 11-ти трактатов. Первый —Берахот. Это мы уже знаем. Но вот остальные десять… Какой теме должен быть посвящен следующий трактат, по сути — первый из тех, в которых обсуждаются «практические» аспекты земледелия?

Нам трудно ответить на такой вопрос. Но если мы все же попытались решить эту задачу, прежде всего, в нашей памяти всплыли бы темы, напрямую связанные с обработкой земли и выращиванием растений: как, например, пахать землю, ухаживать за всходами, как, в конце концов, собирать урожай…

Однако все это — уровень простого, заземленного отношения к бытию. Устная Тора устроена иначе. И первый «сельскохозяйственный» трактат Мишны посвящен теме — как правильно помогать результатами урожая бедным и нуждающимся.

Называется этот трактат —Пеа. В переводе — «край (поля)».

В числе 613-ти заповедей Торы есть и такая: «А когда будете жать жатву на земле вашей, не дожинай до края поля твоего и опавшего при жатве твоей не подбирай… бедному и пришельцу оставь их…» (Ваикра, гл. 19, ст. 9-10).

В этом и заключается Небесная мудрость: за каждый успех свой - благодари Всевышнего (трактат Берахот), и помни, что успех, которого ты достиг - лишь потенциал, который ты должен использовать, совершая добрые дела и помогая другим.

Так — в этом (трактат Пеа) и в каждом из последующих трактатов. Анализируя те или другие аспекты конкретных реалий земледелия, Учителя одновременно рассматривают их духовное содержание, выдвигая его на первый план (!).

В Вавилонском Талмуде (когда мы говорим «Талмуд», имеется в виду Вавилонский Талмуд, окончательно отредактированный в начале 6-го века), обсуждение остальных трактатов Мишны первого раздела, кроме трактата Берахот— отсутствует. Все одиннадцать включены только в Иерусалимский Талмуд (окончательно отредактирован в Эрец Исраэль в середине 4-го века).

Такое «сокращение» в Вавилонском Талмуде обусловлено тем, что наши Учителя, которые жили в Вавилоне, сочли неуместным дополнять и редактировать трактаты, посвященные в основном реалиям жизни в Эрец Исраэль (подробнее о двух Талмудах — см. на сайте ответ «Какой Талмуд более правильный?»). Хотя и в Вавилонском Талмуде, во всех его трактатах, мы находим тысячи высказываний и ѓалахических постановлений, связанных с жизнью на Земле Израиля вообще и с земледелием, в частности.

III. Теперь — непосредственно о трактате Берахот.

Вначале проанализируем само слово «бераха». Основное его значение - «создание духовного сосуда, принимающего добро». Бераха— производное от слова берех (колено). Поэтому второе его значение — «преклонение, как знак признательности или признания важности».

Перед выполнением многих заповедей мы, по предписанию наших Учителей, произносим определенную фразу, которая начинается со слова «Барух». Это слово выражает идею, состоящую в том, что мы как бы «преклоняем колени, ставим себя ниже», демонстрируя, что осознаем величие Того, к Кому обращаемся.

Глагол леварех (по правилам ивритской грамматики, при образовании глагольной формы в данном случае звук «б» трансформируется в звук «в») в обычном переводе звучит как — «дать (кому-то) благословение». Однако в таком переводе теряется полнота смысла. Ибо тогда и слово «барух», обращенное к Творцу может восприниматься в «пассивной форме». Но ведь Всевышний — Источник Добра, то есть здесь требуется «активная форма». Поэтому дадим более точный перевод: слово леварех означает — «сделать кого-то сосудом, принимающим добро».

Намек на это содержится и в составе слова «бераха». Его корень состоит из букв —бет, реш, каф. Каждая буква имеет свое числовое значение, производное от числа «2»: бет— 2, реш— 200, каф— 20. То есть речь идет — об увеличении («удвоении»). И в этом заложена та же идея, которую мы раскрыли, переводя слово бераха в его основном значении — «создание духовного сосуда, принимающего добро», то есть — «создание возможности увеличения добра в мире».

Такое определение слова бераха, кстати говоря, дает нам еще одно объяснение, почему именно этим трактатом начинается запись Устной Торы.

Перечислим основные темы трактата Берахот:

— Провозглашение абсолютного Единства Всевышнего (чтение молитвы-«клятвы» Шма, Исраэль) и законы, связанные с этой молитвой.

— Молитва ШемонеЭсре (центральное ядро еврейской молитвы) и законы ее прочтения.

— Выражение благодарности Всевышнему за еду и прочие блага.

— Признание Всевышнего - Правителем мира и всего, что в мире происходит.

В трактате Берахот— 9 глав, 64 листа.

 

Автор текста Элиягу Эссас

Новая страница 1



 

ВСЕ ТРАКТАТЫ:

Шаббат

Йома

Хуллин

Менахот

Зевахим

Авода зара

Шевуот

Макот

Санѓедрин

БАВА БАТРА

БАВА МЕЦИЯ

БАВА КАМА

СОТА

 

К началу

 

Есть много вопросов о благословениях перед едой…


Поиск по сайту:


В чем — идея близнецов?


Сон и — избыточный вес


Болеют ли неживые объекты?


Ось тирании и — Россия?


За ложную клятву — болезнь…


Жизнь с бедным художником


За что пострадала Мирьям?


Дни истинной радости…

New Page 1



 


 

Rambler's Top100


 
New Page 1

Главная страница  |   Анализ новостей  |   Дайджест
Недельная глава   |   Праздники   |   Лист Талмуда  |   Женский дневник   
Спроси у раввина:   /   Ответ дня  /   Блиц-ответы
Объектив  |   Афтарот  |   Заповеди Торы
Этика  |   Видеоконференции  |   Культура  |   Личность
К размышлению  |   Медицина  |   Психология 
Библиотека  |   Аудио-уроки  |  


Посещайте наш сайт ежедневно!

Обновления сайта производятся каждые 2 часа ежедневно
(кроме субботы и праздников) до 22 часов по израильскому времени

Присылайте Ваши предложения и пожелания по адресу: webmaster@evrey.com

logo ©

© 2001 Evrey.com  



New Page 1


 
 
  Лучшие Сайты
Израиля