ЭКЕВ 
"ЭКЕВ"
ЭКЕВ 
Элиягу Эссас: текст обращения к посетителям сайта Чтение текста
Афтары

"ЭКЕВ"

Август 21, 2019   19 Ав 5779

До субботы - 3 дня

New Page 1
  
Главная страница  
Анализ новостей  
Дайджест  
Недельная глава    
Комментарии (видео)   
Комментарии (текст)   
- Чтение            
Праздники   
Лист Талмуда   
Мишна, главы   
(видеокомментарии)
   
Заповеди Торы   
Спроси у раввина    
- Ответ дня       
- Блиц-ответы   
- Видео-ответы   
Афтарот    
- Комментарии   
- Чтение            
Аспекты Галахи   
Этика   
Культура   
Личность   
К размышлению   
Женский   
дневник
   
Медицина   
Психология   
Библиотека   
Аудио и Видео уроки   
Объектив   
Видео   
конференции
   
Отзывы и    предложения   
Почта   
English   
 

        
Иерусалим
Москва
Киев
Минск
Нью-Йорк


Курс шекеля
Курс рубля
                  
                                   

  Поиск на сайте:  

 
Праздники и памятные даты:

Все еврейские даты начинаются накануне вечером!
 
Рош а-Шана
1-2 Тишри
(30.09 - 1.10.19)
Йом Кипур
10 Тишри
(09.10.19)
Суккот
15-21 Тишри
(14 - 20.10.19)
Шмини Ацерет
Симхат Тора

В Израиле - 22 Тишри
(21.10.19)
В диаспоре - 
22-23 Тишри
(21 - 22.10.19)
Ханука
25 Кислева - 2 Тевета
(23.12 - 30.12.19)
Пост 10 Тевета
10 Тевета
(7.01.20)
Ту би-Шват
15 Шват
(10.02.20)
Пурим
14 Адара
(10.03.20)
в Иерусалиме -
15 Адара
(11.03.19)
Песах
15-21 Нисана
(09.04 - 15.04.20)
В диаспоре 
15-22 Нисана
(09.04 - 16.04.20)
День катастрофы и героизма
27 Нисана
(21.04.20)
День памяти павших 
3 Ияра
(28.04.20)
День независимости Израиля
4 Ияра
(29.04.20)

Лаг ба Омер
18 Ияра
(12.05.20)

День Иерусалима
28 Ияра
(22.05.20) 
Шавуот
6 Сивана
(22.05.20)
В диаспоре 6-7 Сивана
(29.05 - 30.05.20)
Девятое Ава
 9 Ава
(30.07.20)
 



Раздел ведет 
рав Элиягу Эссас
О ЛИСТАХ ТАЛМУДА

О ТАЛМУДЕ


 


О Трактате Берахот



Трактат Берахот

27.11.05

Лист 28 (часть 2)

Во второй части нашего листа (это деление, напомним — условно) Талмуд, продолжая исследовать правила чтения молитв, анализирует опыт наших великих Учителей.

Здесь рассказывается, что раби Нехуния бен Ѓаканэ неизменно читал короткие молитвы, входя в Бейт Мидраш (Дом Учения) и выходя после занятий Торой на улицу.

Как-то раз спросили его другие Учителя:

С какими словами ты обращаешься к Творцу, входя в это здание и выходя из него?

Когда я вхожу в Бейт Мидраш, — ответил он им, — всегда молю Всевышнего о том, чтобы из-за меня не допустили какой-либо ошибки. А когда — выхожу, благодарю Творца за мою долю в учении…

Итак, входя в Дом Учения, — уточняет Талмуд, — раби Нехуния произносил: «Да будет Воля Твоя, Творец, Крепость наша, сделать так, чтобы не допустили ошибку из-за меня, чтобы не оступился я, обдумывая вопросы ѓалахи (еврейский практический закон), и чтобы возрадовались (моим успехам) друзья мои, и чтобы не сказал я на «нечистое» — «чистое» (имеются в виду духовная чистота и духовная нечистота — см. на сайте обзор недельной главы Тазриа, первый годовой цикл обсуждения). Сделай так, Всевышний, чтобы не оступились друзья мои — чтобы возрадовался я (их успехам)».

Выходя из Бейт Мидраша, раби Нехуния возносил к Небу другие слова: «Благодарю Тебя, Всевышний, что Ты дал мне удел в среде тех, кто сидит в Доме Учения, и не дал мне удел среди пустомель. Ведь и они, так же как я, рано встают. Я встаю, чтобы постигать Тору, а они — ради пустых дел. Я тружусь, и они трудятся. Я работаю, чтобы получить награду (в Будущем мире), а они работают и не получают наград. Я бегу, и они бегут. Я — к уделу в Будущем мире, они — в преисподнюю».

Рассказав эту историю, Талмуд наставляет нас: все, что происходит с нами, случается по Воле Всевышнего; ни на минуту не забывая об этом, нам следует обращаться к Творцу, чтобы Он открыл нам правильный путь, а по благополучному завершению того или иного дела — возносить Ему благодарность.

Далее Талмуд излагает еще одну историю — пример того, с какой строгостью и взыскательностью относились к себе наши Учителя.

Когда умирал раби Элиэзер (великий Учитель Мишны, 1-й век), пришли попрощаться с ним его ученики и попросили:

— Научи нас, Учитель, как надо жить.

— Старайтесь с уважением относиться к своим друзьям, — сказал он. — Предостерегайте детей своих от пустых бесед, усадите их перед мудрецами Торы. А когда — молитесь, ни на секунду не забывайте, перед Кем стоите. Если будете так поступать, удостоитесь вечной жизни…

Когда умирал раби Йоханан бен Закай (один из крупнейших Учителей Мишны в первом поколении, 1-й век), и к нему пришли ученики, они застали его в слезах.

— Почему ты плачешь, светоч всего Израиля, опора наша? — спросили они.

Если бы вели меня сейчас к царю из плоти и крови, — отвечал он им, — и я знал бы, что тот гневается на меня, я, быть может, тоже плакал бы. Но ведь то — к царю, который сегодня — здесь, а завтра — в могиле. Разве страшен гнев его преходящий? Пусть он взял бы меня в плен, плен этот — не вечен. И даже если он решил убить меня, гибель моя — тоже не вечна (ведь есть будущий мир, и умерших, к тому же, ждет воскрешение из мертвых). Кроме того, с царем из плоти и крови можно поговорить (повлияв на его решение), его можно подкупить деньгами… Но меня ведут к Царю Царей, который существует вечно. Если Он гневается, гнев его — вечен. Если решит пленить меня — никогда мне не освободиться из этого плена. Если умертвит меня — никогда не стану живым. Царя Царей — не уговоришь и не подкупишь.

Передо мной открываются сейчас две дороги: одна — в Ган Эден (райский сад), другая — в гиѓином (ад). И не ведомо мне, по какой дороге меня поведут. Так как же мне не плакать?..

— Благослови нас, Учитель, — попросили его ученики, потрясенные тем, что услышали.

— Да будет страх перед Небом в ваших сердцах не меньше страха перед людьми, — произнес раби Йоханан бен Закай.

— И это — все? — удивились ученики. — Так мало?..

— Вам, — ответил на это раби Йоханан, — следует знать: когда человек совершает какой-либо дурной поступок, он, прежде всего, думает о том, чтобы никто его в тот момент не увидел. Если убоитесь Всевышнего, то и проступков не будете совершать, ибо Творцу известно каждое ваше движение и даже — мысли.

Так, в одну фразу вложил великий Учитель всю суть еврейской этики.

В последние мгновения земной жизни раби Йоханан бен Закай попросил учеников вынести из помещения, где стояла его кровать, сосуды, позаботившись о том, чтобы в них, когда душа его расстанется с телом, не попала тума (духовная нечистота; см. на сайте обзор недельной главы Тазриа, первый годовой цикл). А еще попросил он — чтобы приготовили кресло для царя Хизкиягу (царь Иудеи, 6-й век до н.э.).

Когда душа человека отделяется от тела, — поясняет Талмуд, — ее встречают души умерших. Если человек — большой знаток Торы, то и встречают его душу — души великих людей

 

Автор текста Барух Шнайдер

 

Трактат Берахот

28.11.05

Лист 29 (часть 1)

На нашем листе Талмуд, продолжая анализировать правила чтения молитв, возвращается к исследованию законов, регламентирующих произнесение молитвы Шемоне Эсре («Восемнадцать благословений»)

Приведенная здесь Мишна состоит из высказываний многих Учителей. В ее тексте читаем:

Человек, — отмечает рабан Шимон бен Гамлиэль (великий Учитель, глава Санѓедрина — Верховного Суда, 2-й век), — читает молитву Шемоне Эсре каждый день.

Каждый день, — вносит уточнение раби Иегошуа (один из крупнейших Учителей Мишны второго поколения, 1-й век), — человек читает молитву, подобную Шемоне Эсрэ.

Если его уста привычны к произнесению Шемоне Эсре, — дает разъяснение раби Акива (величайший Учитель Мишны, 2-й век), — он читает (традиционный) текст Шемоне Эсре. Если — не привычны, произносит молитву, подобную Шемоне Эсре.

Если молитва для человека — постоянная ноша, — говорит раби Элиэзер (выдающийся Учитель Мишны второго поколения, 1-й век), его молитва — не мольба.

Тому, кто находится в небезопасном месте, — добавляет раби Иегошуа, — следует прочесть «короткую молитву», говоря: «Спаси, Всевышний, народ Твой, остаток Израиля. В каждом случае ибура, пусть потребности его (народа) будут приняты Тобой. Благословен Ты, Всевышний, услышавший эту молитву!».

Если (человек) едет на осле (и пришло время молится Шемоне Эсре), он должен сойти на землю и помолиться. Если не может спешиться — пусть повернет (хотя бы) лицо свое (в сторону Иерусалима). Если не может повернуть лицо, пусть направит сердце свое в сторону Кодеш Кодашим (Святая Святых — центральное внутреннее помещение Иерусалимского Храма).

Если (человек) плывет на лодке или на плоту, чтобы помолиться, пусть направит сердце свое в сторону Кодеш Кодашим

Приступив к анализу содержания Мишны, Талмуд, прежде всего, выдвигает на обсуждение вопрос: почему в молитве Шемоне Эсре первоначально было 18 благословений (это и закреплено в названии молитвы)? С чем связано установление их количества?

В одном из псалмов царя Давида 18 раз упоминается Имя Всевышнего (Теилим, пс. 29), — говорит рав Шмуэль бар Нахмани (один из крупнейших Учителей своего поколения, жил в Вавилоне и в Эрец Исраэль; вторая половина 3-го века), — Поэтому Учителя предыдущих поколений постановили: данная молитва должна состоять из 18-ти благословений.

Иную грань Истины усматривает в этом вопросе рав Йосеф (великий Учитель Талмуда третьего поколения, начало 4-го века).

Такое количество благословений в Шемоне Эсре потому, — говорит он, — что 18 раз упоминается Имя Всевышнего в молитве Шма, Исраэль.

Число благословений в молитве, — отмечает раби Иегошуа, открывая еще одну грань Истины, — ориентировано на количество позвонков в позвоночнике человека (в человеческом позвоночнике — 18 позвонков).

Дело тут в том, — разъясняет раби Танхум, поддерживая позицию раби Иегошуа — что, начиная молиться, человек должен поклониться. Так низко, чтобы выступили на его спине все позвонки.

Начиная молитву, следует поклониться так, — уточняет Ула (великий Учитель Талмуда; Эрец Исраэль, 3-й век), — чтобы, если представить, что человек — без одежд, он мог рассмотреть все складки на собственном животе.

Но как быть, если человек — болен и не может поклониться? — спрашивает Талмуд.

В подобных случаях достаточно склонить голову, — отвечают Учителя.

Далее Талмуд отмечает, что молитва называется Шемоне Эсре (18 благословений), а на самом деле в ней — 19 благословений. И объясняет, что в первоначальном варианте по установлению Учителей предыдущих поколений молитва действительно состояла из восемнадцати благословений. Девятнадцатое — добавлено в более поздний период, когда Санѓедрин (еврейский Верховный Суд) находился в городе Явне. В те времена возникла реальная опасность раскола — появились люди, которые предпринимали попытки внести в еврейскую традицию и мировоззрение некоторые изменения. Тогда по решению Учителей, по просьбе рабана Шимона Бен Гамлиэля и составил Шмуэль а-Катан (Учитель Мишны) еще одно, девятнадцатое благословение, в котором содержалось, по сути, обращение к Творцу — сохранить единство народа Израиля.

Почему в молитвах на Рош а-Шана в составе Шемоне Эсре — лишь 9 благословений? — спрашивает Талмуд.

Это количество благословение ориентировано на число упоминаний Имени Всевышнего в молитве Ханы в Танахе (книга пророка Шмуэля), — разъясняет рав Ицхак. — Ибо известно, что три бесплодные женщины — наши праматери Сара и Рахель, а еще — Хана, забеременели именно в Рош а-Шана. И вознесли Творцу свои благодарственные молитвы. Текст молитвы Ханы был записан пророком Шмуэлем.

Далее, продолжая анализировать текст Мишны (см. выше), Талмуд задается вопросом: как понимать употребленное в ней выражение — «молитва, подобная Шемоне Эсре»?

Это — «укороченный» вариант традиционного текста Шемоне Эсре, — говорит Рав (великий Учитель Талмуда первого поколения, 3-й век), — когда каждое благословение имеет определенные сокращения.

Иную грань Истины открывает в этом Шмуэль (коллега и современник Рава).

Это — когда тринадцать средних благословений опускают, — говорит он, — а вместо них произносят одно, которое в краткой форме передает их основную суть. Это благословение названо — Ѓавинену.

Согласно ѓалахе, тот, чьи «уста, — как сказано в Мишне, — непривычны к произнесению» традиционного текста Шемоне Эсре, может прочесть ее сокращенный вариант (как отмечал раби Акива).

Однако в наши дни принято читать полный текст Шемоне Эсре.

 

Автор текста Барух Шнайдер

 

 

Трактат Берахот

29.11.05

Лист 29 (часть 2)

Во второй части нашего листа (это разделение, напомним — условно) Талмуд, продолжая анализировать содержание Мишны (см. на сайте обзор первой части листа 29), концентрирует внимание на исследовании текста молитвы Шемоне Эсре («Восемнадцать благословений»; на самом деле их — девятнадцать; когда и в связи с чем добавили еще одно благословение — см. там же).

Мы узнаем, в частности, о существовании вставок, которые следует произносить в определенные дни года.

К примеру, в рош ходеш (новомесячье) мы добавляем вставку — «яале ве-яво...», текст которой соответствует этому дню (в современных сидурах, то есть — сборниках молитв, на этот счет даются специальные указания). Эта вставка добавляется к тексту 17-го благословения, которое начинается со слова «рцэ».

Обсуждая правила чтения Шемоне Эсре со вставкой, Талмуд, учитывая человеческую психологию, моделирует ситуацию: допустим, человек «автоматически» прочел молитву в ее обычном, будничном варианте — забыв в нужном месте произнести необходимое дополнение, приступил к чтению следующего благословения, начинающегося со слова «модим». И задается вопросом: что делать в таких случаях?

Детально изучив проблему, Учителя подчеркивают, что ее решение зависит в основном от того, в какой именно Шемоне Эсре (утренней, послеполуденной или вечерней — см. на сайте обзор первой части листа 26) пропущена необходимая вставка.

Так, если некто пропустил вставку, читая аравит (вечернюю молитву), и начал произносить следующее благословение (где вставка не полагается), ему придется оставить все, как есть, не возвращаясь к благословению «рцэ…».

Если та же ошибка допущена во время чтения шахарита (утренней молитвы) или минхи (послеполуденной молитвы) — ситуация усложняется.

Тому, кто, пропустив вставку («яале ве-яво...») во время шахарита или минхи, закончил произносить благословение («рцэ…»), где она должна быть, и начал читать — следующее («модим…»), надо вернуться к предыдущему благословению («рцэ…») и произнести его заново — со вставкой. Потом он продолжает читать Шемоне Эсре, как будто бы произнес отрывок «рцэ…» в этой молитве первый раз.

Если во время чтения шахарита или минхи человек вспомнил о вставке, когда закончил читать предпоследнее благословение и начал произносить — последнее («сим шалом…»), ему все равно нужно вернуться к началу 17-го благословения («рцэ…»), прочесть его со вставкой и продолжить молитву, повторив три последних благословения.

В случае, если некто во время шахарита или минхи забыл произнести в нужном месте вставку и опомнился, когда прочел все девятнадцать благословений, приступив к произнесению текста, который идет за Шемоне Эсре, он все еще может вернуться к благословению «рцэ» (чтобы произнести его со вставкой), если не успел в чтении дойти до места, где полагается отступить назад на три шага. Если же он вспомнил о вставке, произнеся этот фрагмент и отступив назад на три шага, ему придется прочесть заново всю молитву Шемоне Эсре, с самого начала.

Обсудив возможные разновидности особой ситуации, Талмуд возвращается к тексту Мишны, к тому ее пункту, где сказано, что молитва человека не будет «мольбой», если молитва для него — «постоянная ноша» (см. на сайте обзор первой части листа 29)).

Что имел в виду раби Элиэзер (выдающийся Учитель Мишны второго поколения, 1-й век), записав в текст Мишны эти слова?

Осуществляя глубокий анализ данного пункта, Талмуд раскрывает разные грани Истины.

Здесь подразумевается, что молитва воспринимается человеком не как «радость», приятная обязанность, — говорит рав Ошайа (великий Учитель Талмуда третьего поколения в Вавилоне; начало 4-го века), но — как «тяжкий груз».

Иную грань Истины открывают, исследуя данное понятие, Раба (великий Учитель Талмуда в Вавилоне; конец 3-го века) и рав Йосеф (один из крупнейших Учителей Талмуда третьего поколения, начало 4-го века).

Это выражение подразумевает, — заключают они, — что человек произносит слова молитвы всякий раз одинаково, не открывая в них для себя ничего нового.

То есть он, может быть, и делает, читая молитву, какие-то открытия, — уточняет раби Зейра (выдающийся Учитель Талмуда третьего поколения; 3-й век), — но не сосредотачивается на них, опасаясь, что отвлечется от самой молитвы.

Еще одну грань Истины открывает, изучая этот пункт Мишны, раби Ханина бар Авина.

Молитва становится «постоянной ношей», — говорит он, — если Шемоне Эсре начинают читать в самое лучшее для этого время — в момент, когда край солнечного диска появляется над горизонтом (см. на сайте ответ «О молитве ватикин», № 881).

Мы можем сказать, что молитва — «постоянная ноша», — отмечают другие Учителя, — если человек произносит ее текст «ровным голосом», эмоционально не окрашивая его интонациями мольбы.

Как бы «сложив» воедино все результаты исследований Учителей, мы получаем весьма исчерпывающее разъяснение употребленного в Мишне «термина».

Но если восход солнца — лучшее время для чтения шахарита (утренней Шмоне Эсре), быть может, заход солнца — наиболее удачный момент для произнесения молитв минхи? — спрашивает Талмуд.

И отвечает: Учителя Эрец Исраэль, хотя и разрешили молиться минху до вечера (см. на сайте обзор первой части листа 26), не одобряют такой выбор. Ибо в данном случае существует опасность, что человек замешкается и пропустит время, когда минху еще можно читать.

Мы помним, что анализируемая Мишна приводит текст короткой молитвы, которую следует прочесть, оказавшись в опасном месте (см. на сайте обзор первой части листа 29)).

Исследовав содержание этой молитвы, Учителя цитируют иной текст, который звучит так: «потребности народа Твоего, народа Израиля — многочисленны, а сознание не достигло достаточного уровня. Да будет Воля Твоя, Всевышний, Крепость наша, дать каждому по его потребностям и телу каждого — то, чего ему не хватает. Благословен Ты, Всевышний, внемлющий молитве!».

Именно этот, процитированный здесь текст, — подчеркивает рав Ѓуна (великий Учитель Талмуда второго поколения, 3-й век), — и предписывает произносить ѓалаха (еврейский практический закон) в сучаях, когда человеку угрожает опасность…

Автор текста Барух Шнайдер

 

Трактат Берахот

30.11.05

Лист 30 (часть 1)

На нашем листе Талмуд продолжает исследовать содержание Мишны (ее текст — см. на сайте обзор первой части листа 29); начало анализа этого текста — см. на сайте обзор второй части листа 29)).

Но прежде Талмуд рассказывает такую историю.

Однажды открылся раву Иегуде (великий Учитель Талмуда второго поколения; 3-й век) пророк Элиягу — единственный из всех пророков, который не умер (в обычном понимании этого слова), но — поднялся на Небо (в 6-м веке до н.э. — см. на сайте ответ «Придет пророк Элиягу» — как это понять?» с тех пор в тяжелые времена изгнания пророк иногда беседовал с нашими Учителями, когда они достигали определенного состояния, и души их поднимались к высшим мирам).

Так вот, в беседе с равом Иегудой пророк Элиягу дал ему два важных напутствия:

Не впадай в гнев — и не согрешишь.

Отправившись в дорогу, попроси благословения у Творца мира.

Обращенная к Всевышнему просьба о благословении в дороге, — подчеркивает Талмуд, — выражается в специальной «Дорожной молитве», текст которой составили Учителя предыдущих поколений. Ее следует произнести в начале пути, когда человек оказался за пределами населенного пункта. Читают эту молитву, не останавливаясь, но — продолжая ехать, скажем, верхом на осле или лошади.

Но, может быть, разрешается, не спешиваясь с осла, например, прочесть и молитву Шемоне Эсре, если время, когда это необходимо сделать, настигло человека в пути? — спрашивают Учителя, переходя к исследованию следующего пункта Мишны. — Ведь в ее установлении по этому поводу нет категоричного запрета (см. на сайте обзор первой части листа 29)).

И проанализировав ситуацию, заключают: когда наступает время чтения молитвы Шемоне Эсре, человек должен спешиться (чтобы произнести ее текст), если рядом есть кто-то, кто может посторожить животное, чтобы его не увели или — чтобы оно не сбежало.

Иную грань Истины усматривает в данном вопросе раби Иегуда а-Наси (редактор текста Мишны, начало 3-го века).

В любом случае, — говорит он, — человек для того, чтобы произнести Шемоне Эсре, не обязан спешиваться и поручать осла чьим-то заботам. Ему разрешается читать эту молитву, сидя верхом на осле. Ибо главная задача — чтобы человек сосредоточился на тексте молитвы. Но, отдав животное на чье-то попечение, он все же не будет совершенно спокоен — житейские соображения всякого рода не дадут ему всецело углубиться в чтение Шемоне Эсре.

Именно такое указание находим в ѓалахе (еврейский практический закон), которая позволяет путешествующему читать Шемоне Эсре, не спешиваясь. Однако при этом необходимо сидеть так, чтобы, как сказано в Мишне (см. там же), лицо молящегося было повернуто в сторону Иерусалима, точнее — Иерусалимского Храма (Кодеш Кодашим — Святая Святых, главного внутреннего помещения Храма).

Но как быть, если путешественник — слеп и не знает, в какой стороне находится Святой город?— спрашивает Талмуд.

И отвечает: как раз такой случай и предусмотрен указанием Мишны, где сказано — «Если не может повернуть лицо, пусть направит сердце свое в сторону Кодеш Кодашим». То есть мысленно незрячий человек, обращаясь с молитвой к Творцу, должен как бы «посылать импульсы души» в сторону Храма.

Если человек находится за границей, — вносят уточнения Учителя, — и не знает, в какой стороне — Иерусалим, будет достаточно, если, читая Шемоне Эсре, он повернется в сторону Эрец Исраэль.

Но если он — в Стране Израиля, ему, прежде чем приступать к чтению молитвы, следует выяснить, где — Иерусалим.

Если человек находится в самом Иерусалиме, чтобы помолиться, ему надо встать так, чтобы лицо его было обращено к Храму.

Если человеку предстоит молиться прямо в Храме, он поворачивается лицом к Кодеш Кодашим.

Тот, кто собирается молиться в Кодеш Кодашим (это правило носит теоретический характер, ибо входить в Святая Святых имеет право только коэн а-гадоль — первосвященник), поворачивается лицом к капорет (золотое покрывало на Ковчеге Завета).

Так или иначе, получается, что все евреи читают молитвы, повернувшись в одну и ту же сторону, в одном направлении.

Далее Талмуд, продолжая исследовать содержание Мишны, то есть — правила чтения молитвы Шемоне Эсре, моделирует возможные жизненные ситуации.

Допустим, человек должен с караваном рано утром отправиться в путь — так рано, что солнце еще не взошло. Когда ему помолиться? Ведь мы знаем, что текст Шемоне Эсре начинают читать, когда над горизонтом показывается «краешек» солнечного диска (см. на сайте ответ «О молитве ватикин»).

По этому поводу мы узнаем, как поступали в таких случаях наши Учителя. К примеру, Учителя Талмуда — Леви и отец Шмуэля (Шмуэль — один из крупнейших Учителей Талмуда первого поколения; 3-й век), если им нужно было уехать из дома еще до рассвета, читали Шемоне Эсре до восхода солнца, когда небо светлело, а текст Шма, Исраэль — произносили в пути (временные границы чтения Шма — см. на сайте обзор второй части листа 9; о том, что читать Шма можно и на ходу — см. на сайте обзор первой части листа 11).

В этой практике, — отмечает Талмуд, — есть единственный изъян: нарушается порядок молитв. Ведь по правилам сначала произносят текст Шма, Исраэль и только потом читают Шемоне Эсре.

Иную грань Истины открывают в этом вопросе Мареймар и Мар Зутра.

Человек может прочесть обе молитвы в установленном порядке, — говорят они, — сидя в карете.

Предусматривающая подобные обстоятельства ѓалаха (еврейский практический закон) разрешает в случае необходимости менять порядок молитв — как это делали Леви и отец Шмуэля. Но и чтение молитв в карете — не возбраняется…

 

Автор текста Барух Шнайдер

 

Трактат Берахот

01.12.05

Лист 30 (часть 2)

На нашем листе Талмуд, продолжая анализировать правила прочтения ежедневных молитв, заостряет внимание на дополнительной молитве (мусаф). И выдвигает на обсуждение вопрос: должен ли человек, который молится в одиночестве, читать молитву мусаф?

Это зависит от того, — отвечает раби Элазар бен Азария (один из крупнейших Учителей Мишны, 2-й век), есть ли в населенном пункте, где находится молящийся, еврейская община.

Данную проблему разрешает специальная Мишна, в тексте которой сказано:

Человек читает мусаф, — говорят Учителя, — как в составе общины, так и — вне общины (то есть, независимо от того, есть община в данном городе или нет).

Иную грань истины в этом вопросе открывает раби Элазар бен Азария.

Человек должен произносить мусаф, — подчеркивает он, — только в составе общины.

Раби Иегуда (выдающийся Учитель Мишны, 2-й век) вводит в текст Мишны слова раби Элазара бен Азарии, произнесенные им при иных обстоятельствах.

В любом месте, где есть (еврейская) община, — цитирует он, — человек, молящийся в одиночку, от чтения мусафа — освобождается

По своему содержанию наша Мишны, как видим — необычна. В ней высказывание раби Элазара бен Азарии как будто бы противопоставляются его же словам.

Но чем отличается его первое (в Мишне) определение от того, которое цитирует раби Иегуда? — спрашивает Талмуд.

И объясняет, что между этими двумя высказываниями есть весьма существенное, принципиальное различие.

Допустим, еврей в праздник (йом тов), в субботу или в новомесячье (рош ходеш) оказался в таком месте, где нет еврейской общины. Как ему молиться? Должен он читать мусаф или — нет?

Если руководствоваться указанием, которое включил в Мишну сам раби Элиэзер, мы вынуждены признать, что этот человек мусаф в данных обстоятельствах — не читает.

Если же за основу возьмем установление, процитированное раби Иегудой, у нас получится, что еврею, который находится в таком населенном пункте, необходимо произнести дополнительную молитву. Он не будет читать мусаф лишь в том случае, если в том месте, где его застали праздники, шаббат или новомесячье, есть еврейская община, но он, по тем или иным причинам, молится в одиночку.

По установлению других Учителей, человек в любом случае обязан прочесть мусаф.

Что же по этому поводу скажет нам ѓалаха (еврейский практический закон)?

По ѓалахе, — сообщает раби Янай (великий Учитель Талмуда, 3-й век), — человек, молящийся в одиночестве, обязан читать мусаф (дополнительную молитву), даже в такой ситуации, когда в населенном пункте, где он находится, есть еврейская община, а если ее нет — тем более. Иными словами — тот, кто молится в одиночку, произносит текст дополнительной молитвы в любом случае.

Так это и зафиксировано в Шульхан Арухе (полный кодекс еврейских практических законов).

Далее Талмуд выдвигает на обсуждение новые вопросы.

К примеру, ставит перед Учителями — такой: где лучше всего возносить молитвы Всевышнему?

Здесь так же исследуется жизненный опыт Учителей. И мы узнаем, в частности, что раби Ами (один из самых выдающихся учеников раби Йоханана — одного из величайших Учителей Талмуда в Эрец Исраэль; 3-й век) и раби Аси (один из крупнейших Учителей Талмуда в Эрец Исраэль; конец 3-го – первая половина 4-го века) обычно молились в бейт мидраше (Доме Учения). Для них это было самым лучшим местом для молитвы.

Кроме того, — подчеркивает Талмуд, — замечательное место для молитвы — синагога. Оно специально предназначено для «общения» с Творцом мира.

Здесь же Талмуд вносит некоторые уточнения в порядок чтения Шемонэ Эсре в нововомесячье — в тех случаях, когда человек забылся и пропустил вставку «яале ве-яво» (подробнее об этой ситуации — см. на сайте обзор второй части листа 29). Сообщается, что человек, в рош ходеш пропустивший данную вставку при чтении утренней или полуденной молитвы, обязан произнести весь текст Шемоне Эсре — заново.

Задается на нашем листе и такой вопрос: сколько времени должен длиться перерыв между чтением Шемоне Эсре и произнесением мусафа? Или — между чтением «Восемнадцати благословений», где была допущена ошибка (пропущена вставка) и повторным прочтением молитвы?

Универсального ответа на это Учителя не дают. Небольшой перерыв между молитвами, — говорят они, — нужен для того, чтобы человек успел «с высот опуститься на землю», перевести дух и — вновь собраться с мыслями…

Автор текста Барух Шнайдер

 

Трактат Берахот

02.12.05

Лист 31 (часть 1)

С нашего листа начинается новая, пятая глава трактата Берахот. В ней Талмуд продолжает, как прежде, в предыдущих главах, обсуждать правила чтения ежедневных молитв. Учителя на нашем листе возвращаются к проблемам этики (см. на сайте, к примеру, обзор листа 24), связанным с произнесением текстов молитв, и исследуют их на более глубоком уровне.

В первой Мишне главы читаем:

На молитву встают только со всей серьезностью. Первые благочестивые (люди) начинали сосредотачиваться за час (до молитвы) и молились, направляя свои сердца к Отцу Небесному.

Даже если царь осведомляется о его здоровье — не ответит ему.

Даже если змея обвила ступни его — не прервется

Анализируя содержание Мишны, Талмуд, прежде всего, задается вопросом: откуда взято указание, предписывающее молиться «со всей серьезностью»?

Известно, что законы в еврейской традиции передаются из поколения в поколение и основаны на принципах, открытых Учителями предыдущих поколений. Поэтому Талмуд, как обычно, чтобы ответить на вопрос, изучает тексты первоисточников.

В результате исследования выясняется, что данное этическое правило установлено царем Давидом, который в одном из своих псалмов написал: «Служите Всевышнему с радостью, веселитесь с трепетом» (Танах, Теилим, пс. 2, ст. 11).

Даже в радости и веселье следует трепетать перед Творцом мира, — разъясняют найденную цитату Учителя.

И тут возникает следующий вопрос: что нужно делать, чтобы обрести серьезность?

Абайе (один из крупнейших Учителей Талмуда в Вавилоне; первая половина 4-го века) надевал тефиллин (сделанные из кожи коробочки — накладываются на верхнюю часть лба, и кожаные ремешки — наматываются на левую реку; подробнее — см. на сайте ответ «Как правильно надевать тефиллин»,  раздел «Спроси у раввина»), — сообщает Талмуд, — и пока он осуществлял эту процедуру, его мысли и чувства обретали нужный настрой.

Мар бар Равина, — продолжает исследовать Талмуд жизненную практику Учителей, — на свадьбе своего сына в какой-то момент заметил, что его ученики слишком уж развеселились. Что он сделал?

Он разбил на их глазах дорогой бокал, и юноши тотчас же посерьезнели.

Так же поступил в подобной ситуации и рав Аши (великий Учитель, редактор Вавилонского Талмуда, начало 5-го века).

Рассказывают, что рав Ѓамнуна (один из выдающихся Учителей Талмуда в Вавилоне, 3-й век) отметив на свадьбе коллеги излишнее веселье, стал приговаривать: «Ой, умрем мы!». И произнес эту короткую фразу несколько раз.

Как мы должны на это ответить? — спросили его.

Тора и мицвот (заповеди) защитят нас, — сказал он.

Не следует смеяться во весь рот, — говорил раби Йоханан (величайший Учитель Талмуда в Эрец Исраэль, 3-й век). Это предостережение высказывал еще раби Шимон бар Йохай (один из крупнейших Учителей Мишны, составитель книги Зоѓар; 2-й век), который пришел к такому выводу, анализируя тексты Танаха и, в частности псалом царя Давида, где написано: «Тогда наполнятся кста наши смехом, и языки — песней» (Теилим, пс. 126, ст. 2).

Талмуд воспроизводит логическую цепочку, выстроенную раби Шимоном в процессе исследования этой фразы. И мы узнаем, что царь Давид говорит в ней о периоде, когда придет Машиах (это указание заложено в слове «тогда»; см. на сайте, к примеру, ответ «Что будет, когда придет Машиах»). Поэтому сейчас, пока не наступили эти времена, и у нас нет Храма, нам не стоит слишком бурно выражать свою радость и «смеяться во весь рот».

Далее Тамуд разъясняет, что человеку, изучающему Тору, не надо перед молитвой разбираться в сложных, запутанных вопросах. Лучше — учить ясно изложенные законы (ѓалахот — множественное число от слова ѓалаха, то есть — еврейский практический закон). Если он перед молитвой будет пытаться постичь трудные отрывки, во время молитвы ему будет трудно сосредоточиться на ее тексте.

Собираясь на молитву, — продолжают Учителя, — человек должен постараться справиться со своей грустью. И, если он идет на молитву с радостью, эта радость должна быть вызвана не пустяковыми событиями, но — вдохновением, которое появляется у него оттого, что ему предстоит выполнить заповедь.

Попутно дается ценное наставление: прощаясь с другом, не стоит шутить и насмешничать. Если при прощании ты будешь серьезен и скажешь товарищу слова напутствия, в разлуке он будет тебя помнить.

Именно так поступали наши Учителя, — подчеркивает Талмуд. И рассказывает такую историю.

Когда прощался рав Каѓана с равом Шими, он, очарованный красотами природы, обращаясь к коллеге и другу, сказал:

— Эти вавилонские пальмы стоят здесь, наверное, со времен Адама…

— Напомнил ты мне слова из Танаха, — произнес в ответ рав Шими, — «…и вел нас по пустыне… где никто не проходил, где не жил человек» (книга пророка Иермиягу, гл. 2, ст. 6).

Зачем здесь написано, что на этой земле «не жил» человек? Ведь, если «никто не проходил», значит, тем более — не жил. Зачем тут «лишнее уточнение»? А дается оно для того, чтобы мы, докопавшись до глубинных слоев текста, знали: Адам определял, какие земли будут заселены, и какие — останутся пустынными…

Задумался рав Каѓана, оценивая глубину произнесенных товарищем слов, и в последствии, по свидетельствам очевидцев, часто вспоминал об этом разговоре.

Рассказывает Талмуд на нашем листе и о том, как молился раби Акива (величайший Учитель Мишны, 2-й век).

Мы узнаем, что, молясь в общине, он, чтобы не утомлять присутствующих, читал текст молитвы достаточно быстро, стоя на одном месте. Если же молился в доме, один — забывался и начинал ходить по комнате.

Здесь же, на нашем листе, Талмуд добавляет несколько правил произнесения молитв:

1. Не читают молитву в помещении без окон.

2. Шемоне Эсре произносят три раза в день — утром, днем (после обеда) и вечером; нельзя произносить эту молитву три раза подряд.

3. После благословения, следующего за молитвой Шма, Исраэль (см. на сайте обзор второй части листа 11), перед Шемоне Эсре, нельзя произносить ничего, что не относится к текстам молитв, а после Шемоне Эсре разрешается добавить к молитве личные просьбы.

 

Автор текста Барух Шнайдер

 

Трактат Берахот

03.12.05

Лист 31 (часть 2)

Во второй части нашего листа (деление на части, напомню — условное), Талмуд добавляет к тому, что было уже сказано несколько правил произнесения молитв:

1. Не читают молитву в помещении без окон.

2. Шемоне Эсре произносят три раза в день — утром, днем (после обеда) и вечером; нельзя произносить эту молитву три раза подряд.

3. После благословения, следующего за молитвой Шма, Исраэль (см. на сайте обзор второй части листа 11), перед Шемоне Эсре, нельзя произносить ничего, что не относится к текстам молитв, а после Шемоне Эсре разрешается добавить к молитве личные просьбы.

Затем продолжает исследовать опыт праведников предыдущих поколений.

В начале первой книги пророка Шмуэля (Танах), — отмечают Учителя, — рассказывается, как молилась его мать, Хана.

Долгое время Хана была бесплодной. Поэтому она и обращалась к Всевышнему с просьбой — смилостивиться над ней и дать ей возможность произвести на свет ребенка. Молилась она в Мишкане (переносной Храм), который стоял в те дни в Шило. Молилась тихим голосом и плакала.

Однажды, увидев ее со слезами на глазах, коэн гадоль (главный служитель Храма) приблизился к женщине, и она объяснила ему, в чем ее беда. Главный коэн дал женщине благословение, и через некоторое время она узнала, что у нее будет ребенок. Обрадовавшись, Хана дала обет: если у нее родится сын, она сделает все, чтобы его жизнь была посвящена служению Всевышнему.

И вот у нее появился сын, и назвали его Шмуэлем. Когда мальчик подрос, Хана привела его в Мишкан, к коэну гадоль, чтобы сын помогал в Храме и учился Торе…

Почему именно здесь, в разговоре о правилах чтения молитв, рассказывается история этой праведной женщины? — спрашивает Талмуд. И отвечает: потому что из того, как молилась она, выведены многие правила произнесения Шемоне Эсре («Восемнадцать благословений»; на самом деле их девятнадцать — см. обзор первой части листа 29)).

Какие же это правила?

1. Молящийся должен направить сердце свое к Небесам.

2. Произносить необходимо все слова текста молитвы, ни одного не пропуская.

3. Не следует во время молитвы повышать голос — произносить текст нужно тихо (см. на сайте обзор листа 24).

4. Нельзя молиться в нетрезвом состоянии, и если заметил, что рядом молящийся человек — пьян, необходимо поговорить с ним и направить его на правильный путь.

Откуда выводится это последнее правило? — спрашивают Учителя.

И дают такое разъяснение. Когда Хана молилась в Мишкане со слезами на глазах, коэн гадоль, завидев ее подумал, что она пьяна, и подошел, чтобы поговорить с ней.

Анализируя данный эпизод, — отмечает Талмуд, — мы выводим еще несколько правил, которые касаются отношений между людьми.

Хана оправдывалась перед главным коэном, и он убедился в своей ошибке. Поэтому мы говорим: если тебя обвинили в чем-то напрасно, ты обязан себя защитить.

Признав свою неправоту, главный коэн благословил Хану. Из этого следует, что тот, кто обвинил невинного, обязан извиниться и помириться с этим человеком.

Никто до Ханы не обращался к Творцу, как к «Всевышнему Воинств». Именно она первая произнесла слова: «Ты — Всевышний Воинств. Разве трудно Тебе из всех Твоих воинств дать мне одного сына?». Так с тех пор иногда именуют Творца в молитвах.

Но что все-таки означало такое обращение Ханы? Что она сказала Творцу?

Хана, — объясняет раби Элазар (великий Учитель Мишны, 2-й век), — сказала Всевышнему: «Если Ты не дашь мне сына, я укроюсь с посторонним мужчиной и стану сотой (женщина, которую подозревают в измене). Мне устроят проверку «горькой водой», а когда выяснится, что я не изменила мужу, мне, как обещано в Торе, будет ниспослан ребенок» (см. на сайте обзор листа 26 трактата Сота).

И еще она сказала Творцу: «За три проступка женщине полагается преждевременная смерть — за то, что она не зажигает субботних свечей, за то, что не отделяет халу от теста, и за то, что не соблюдает законы семейной чистоты. Я же соблюдаю все эти законы».

Так она просила у Творца сына, который внешне не выделялся бы среди других, — говорят Учителя, исследуя текст Танаха. — Чтобы не повредил ему впоследствии «дурной глаз».

Главный коэн, когда начал упрекать Хану, стоял рядом с ней. Из этого сделан вывод, что сидеть рядом с молящимся — нельзя. Чтобы сесть, когда человек молится, надо отойти от него на расстояние, превышающее 4 локтя (во времена Талмуда локоть — мера длины, примерно равная 0,5 м).

Когда Шмуэль, сын Ханы, появился в Мишкане, коэн гадоль обнаружил, что он — очень способный ученик. Изучая Тору, он быстро усваивал знания и хорошо запоминал пройденный материал. Как-то раз он даже поправил главного коэна в вопросе ѓалахи (еврейский практический закон). И коэн гадоль признал, что мальчик совершенно прав. Однако разгневался на него, что тот устанавливает ѓалаху в присутствии Учителя…

Автор текста Барух Шнайдер

 

 



2.1 2.2 3.1 3.2 4.1 4.2 5.1 5.2 6.1 6.2 7.1 7.2 8.1 8.2 9.1 9.2 10.1 10.2 11.1
11.2 12.1 12.2 13.1 13.2 14.1 14.2 15.1 15.2 16.1 16.2 17.1 17.2 18.1 18.2 19.1 19.2 20.1 20.2
21 22 23 24 25 26.1 26.2 27.1 27.2 28.1 28.2 29.1 29.2 30.1 30.2 31.1 31.2 32.1 32.2
33.1 33.2 34.1 34.2 35.1 35.2 36.1  36.2

 37

38 39 40.1 40.2 41 42  43  44.1 44.2 45.1
45.2 46.1 46.2 47.1 47.2  48.1  48.2  49.1 49.2 50.1 50.2 51.1 51.2 52.1 52.2 53.1 53.2 54.1 54.2
55.1 55.2 56.1 56.2 57.1 57.2 58.1 58.2 59.1 59.2 60.1 60.2 61.1 61.2 62.1 62.2 63.1 63.2 64

Трактат Берахот

Трактат Берахот

ВВЕДЕНИЕ

Первый трактат Мишны, а, следовательно, и Талмуда —Берахот. Иначе говоря, с него начинается вся Устная Тора. И уже одно это ставит трактат Берахот в исключительное положение.

Отметим также, что трактат Берахот открывает и первый раздел Мишны и Талмуда (основное ядро Устной Торы —Мишна— состоит из шести разделов).

Поэтому наше Введение в трактат будет состоять, по сути, из «трех введений»: в Устную Тору, в первый раздел Устной Торы и - в сам трактат.

I. Представим себе, что нам самим предстоит составить основное ядро Устной Торы. И это означает, что нам из сотен тысяч (!) законов и «мудрых мыслей» надо выбрать самые главные. Но так, чтобы они охватывали все проблемы бытия. От мировоззренческих до — житейских, практических, с учетом деталей образа жизни человека.

Нам, допустим, сказали, что весь «Сборник» должен состоять из шести разделов. Потому число «шесть» отражает идею движения во все стороны света: вперед-назад, вправо-влево, вверх-вниз; то есть идею охвата всего бытия.

Каким образом мы стали бы решать эту задачу?

Первый раздел мы, наверное, посвятили бы законам, связанным с пространством.

Второй— со временем.

Пространство и время — основные категории измерения, в которое помещен человек.

А теперь — о самом человеке. Вначале следует определить, откуда он «приходит». То есть речь сначала пойдет о его родителях, об отце и матери. На более высоком уровне — о мужском и женском началах в мире.

И поэтому третий раздел мы посвятили бы проблемам и законам, связанным с объединением мужчины и женщины (создание семьи и т.п.).

В каком-то смысле третий раздел соотносится с категорией прошлого — «откуда мы появились». А следующий раздел должен заняться вопросами настоящего.

Поэтому четвертый раздел мы посвятили бы проблемам, связанным с взаимодействием людей между собой. То есть — проблемам возможного нанесения ущерба, которые могут возникать в процессе взаимодействия людей, в какие бы отношения они ни вступали, и процедурами разрешения споров.

В центре данной темы — вопрос: «как ты живешь» (настоящее)?

Однако человек живет не только в материальном мире. И, зная это, он обращается к Всевышнему.

Поэтому пятый раздел следовало бы посвятить законам, определяющим пути обращения к Творцу.

В определенном смысле пятый раздел соотносится с категорией будущего — «куда ты идешь?».

Итак, мы рассмотрели мир человека и определили его место в этом мире с позиций пространства и времени. И судьбу человека в трех координатах — прошлое, настоящее и будущее.

Однако Тора раскрывает нам еще одну сферу бытия. Оказывается, любой объект (в том числе — и человек) может быть таhор — когда его духовная «аура» находится в состоянии чистоты и просветленности, и может быть —таме, что означает, что его духовная «аура» загрязнена и затемнена.

Поэтому шестой раздел посвящен проблемам духовного состояния объектов (тоhара и тума— имена существительные, образованные от прилагательных таhор и таме).

Таким образом, мы как бы обрисовали мир в шести координатах. И каждая из этих координат представлена в Мишне (и Талмуде) специальным разделом. Перечислим их под теми названиями, которые дали им наши Учителя— составители Талмуда:

1. Зераим

2. Моэд

3. Нашим

4. Незикин

5. Кодашим

6. Тоhарот

И открывает весь этот огромный комплекс — трактат Берахот.

Это название представляет собой форму множественного числа от слова бераха. Подробнее о значении данного термина мы поговорим чуть позже. А пока нам важно ответить, что в его внутреннем содержании есть элементы благодарности Творцу — за Его мир (весь мир) и признания, что Он — Повелитель этого мира.

И теперь то, что именно трактат Берахот открывает Мишну и Талмуд — и логично и понятно.

II. Как уже говорилось, первый (из шести) раздел Мишны называется - Зераим, что в переводе означает— «семена».Этот перевод, казалось бы, мало что дает для понимания сути раздела. Но зато мы помним, что первый раздел посвящается пространству.

Наиболее понятная и практически важная грань понимания «пространства» это — земля. Человек ходит по земле, живет на земле, работает на земле. И суть его земного существования — сеять семена (в прямом и переносном смысле этого выражения).

Самая четкая модель жизни на земле представлена земледелием. Поэтому в техническом смысле раздел Зераим посвящен земледелию. Здесь же отметим, что этот раздел начинается трактатом Берахот.

Но как связаны между собой эти понятия — «земледелие» и «бераха» (одна из граней значения этого слова, напомню — «благодарность»)?

Самым непосредственным образом. Результат земледельческого труда, конечно же, зависит от того, сколько усилий вложит в обработку земли земледелец. Но — далеко не полностью. Ураган, проливные дожди, засуха, наводнение могут свести усилия земледельца к нулю, и он не получит урожай. И точно так же — благоприятные (для каждого вида земледельческих работ — свои) погодные условия увеличивают урожай и уменьшают «энергетические затраты» земледельца.

Можно ли рассчитывать на благословение Небес, если в сердце нет чувства благодарности Творцу?

Вкратце рассмотрим структуру первого раздела Мишны - Зераим. Он состоит из 11-ти трактатов. Первый —Берахот. Это мы уже знаем. Но вот остальные десять… Какой теме должен быть посвящен следующий трактат, по сути — первый из тех, в которых обсуждаются «практические» аспекты земледелия?

Нам трудно ответить на такой вопрос. Но если мы все же попытались решить эту задачу, прежде всего, в нашей памяти всплыли бы темы, напрямую связанные с обработкой земли и выращиванием растений: как, например, пахать землю, ухаживать за всходами, как, в конце концов, собирать урожай…

Однако все это — уровень простого, заземленного отношения к бытию. Устная Тора устроена иначе. И первый «сельскохозяйственный» трактат Мишны посвящен теме — как правильно помогать результатами урожая бедным и нуждающимся.

Называется этот трактат —Пеа. В переводе — «край (поля)».

В числе 613-ти заповедей Торы есть и такая: «А когда будете жать жатву на земле вашей, не дожинай до края поля твоего и опавшего при жатве твоей не подбирай… бедному и пришельцу оставь их…» (Ваикра, гл. 19, ст. 9-10).

В этом и заключается Небесная мудрость: за каждый успех свой - благодари Всевышнего (трактат Берахот), и помни, что успех, которого ты достиг - лишь потенциал, который ты должен использовать, совершая добрые дела и помогая другим.

Так — в этом (трактат Пеа) и в каждом из последующих трактатов. Анализируя те или другие аспекты конкретных реалий земледелия, Учителя одновременно рассматривают их духовное содержание, выдвигая его на первый план (!).

В Вавилонском Талмуде (когда мы говорим «Талмуд», имеется в виду Вавилонский Талмуд, окончательно отредактированный в начале 6-го века), обсуждение остальных трактатов Мишны первого раздела, кроме трактата Берахот— отсутствует. Все одиннадцать включены только в Иерусалимский Талмуд (окончательно отредактирован в Эрец Исраэль в середине 4-го века).

Такое «сокращение» в Вавилонском Талмуде обусловлено тем, что наши Учителя, которые жили в Вавилоне, сочли неуместным дополнять и редактировать трактаты, посвященные в основном реалиям жизни в Эрец Исраэль (подробнее о двух Талмудах — см. на сайте ответ «Какой Талмуд более правильный?»). Хотя и в Вавилонском Талмуде, во всех его трактатах, мы находим тысячи высказываний и ѓалахических постановлений, связанных с жизнью на Земле Израиля вообще и с земледелием, в частности.

III. Теперь — непосредственно о трактате Берахот.

Вначале проанализируем само слово «бераха». Основное его значение - «создание духовного сосуда, принимающего добро». Бераха— производное от слова берех (колено). Поэтому второе его значение — «преклонение, как знак признательности или признания важности».

Перед выполнением многих заповедей мы, по предписанию наших Учителей, произносим определенную фразу, которая начинается со слова «Барух». Это слово выражает идею, состоящую в том, что мы как бы «преклоняем колени, ставим себя ниже», демонстрируя, что осознаем величие Того, к Кому обращаемся.

Глагол леварех (по правилам ивритской грамматики, при образовании глагольной формы в данном случае звук «б» трансформируется в звук «в») в обычном переводе звучит как — «дать (кому-то) благословение». Однако в таком переводе теряется полнота смысла. Ибо тогда и слово «барух», обращенное к Творцу может восприниматься в «пассивной форме». Но ведь Всевышний — Источник Добра, то есть здесь требуется «активная форма». Поэтому дадим более точный перевод: слово леварех означает — «сделать кого-то сосудом, принимающим добро».

Намек на это содержится и в составе слова «бераха». Его корень состоит из букв —бет, реш, каф. Каждая буква имеет свое числовое значение, производное от числа «2»: бет— 2, реш— 200, каф— 20. То есть речь идет — об увеличении («удвоении»). И в этом заложена та же идея, которую мы раскрыли, переводя слово бераха в его основном значении — «создание духовного сосуда, принимающего добро», то есть — «создание возможности увеличения добра в мире».

Такое определение слова бераха, кстати говоря, дает нам еще одно объяснение, почему именно этим трактатом начинается запись Устной Торы.

Перечислим основные темы трактата Берахот:

— Провозглашение абсолютного Единства Всевышнего (чтение молитвы-«клятвы» Шма, Исраэль) и законы, связанные с этой молитвой.

— Молитва ШемонеЭсре (центральное ядро еврейской молитвы) и законы ее прочтения.

— Выражение благодарности Всевышнему за еду и прочие блага.

— Признание Всевышнего - Правителем мира и всего, что в мире происходит.

В трактате Берахот— 9 глав, 64 листа.

 

Автор текста Элиягу Эссас

Новая страница 1



 

ВСЕ ТРАКТАТЫ:

Шаббат

Йома

Хуллин

Менахот

Зевахим

Авода зара

Шевуот

Макот

Санѓедрин

БАВА БАТРА

БАВА МЕЦИЯ

БАВА КАМА

СОТА

 

К началу

 

Когда читать Кадиш в этом году? Когда зажечь поминальную свечу?


Поиск по сайту:


Просят дожди в период дождей?


Трудно ли радоваться жизни?


Россию пора остановить


Не попробуешь — не оценишь


Секрет радости


Просят дожди в период дождей?


Не попробуешь — не оценишь


Секрет радости

New Page 1



 


 

Rambler's Top100


 
New Page 1

Главная страница  |   Анализ новостей  |   Дайджест
Недельная глава   |   Праздники   |   Лист Талмуда  |   Женский дневник   
Спроси у раввина:   /   Ответ дня  /   Блиц-ответы
Объектив  |   Афтарот  |   Заповеди Торы
Этика  |   Видеоконференции  |   Культура  |   Личность
К размышлению  |   Медицина  |   Психология 
Библиотека  |   Аудио-уроки  |  


Посещайте наш сайт ежедневно!

Обновления сайта производятся каждые 2 часа ежедневно
(кроме субботы и праздников) до 22 часов по израильскому времени

Присылайте Ваши предложения и пожелания по адресу: webmaster@evrey.com

logo ©

© 2001 Evrey.com  



New Page 1


 
 
  Лучшие Сайты
Израиля