ААЗИНУ 
Суккот
начинается вечером
13 октября
"ААЗИНУ"
ААЗИНУ 
Элиягу Эссас: текст обращения к посетителям сайта Чтение текста
Афтары

"ААЗИНУ"

Октябрь 16, 2019   17 Тишрей 5780

До субботы - 3 дня

New Page 1
  
Главная страница  
Анализ новостей  
Дайджест  
Недельная глава    
Комментарии (видео)   
Комментарии (текст)   
- Чтение            
Праздники   
Лист Талмуда   
Мишна, главы   
(видеокомментарии)
   
Заповеди Торы   
Спроси у раввина    
- Ответ дня       
- Блиц-ответы   
- Видео-ответы   
Афтарот    
- Комментарии   
- Чтение            
Аспекты Галахи   
Этика   
Культура   
Личность   
К размышлению   
Женский   
дневник
   
Медицина   
Психология   
Библиотека   
Аудио и Видео уроки   
Объектив   
Видео   
конференции
   
Отзывы и    предложения   
Почта   
English   
 

        
Иерусалим
Москва
Киев
Минск
Нью-Йорк


Курс шекеля
Курс рубля
                  
                                   

  Поиск на сайте:  

 
Праздники и памятные даты:

Все еврейские даты начинаются накануне вечером!
 
Рош а-Шана
1-2 Тишри
(30.09 - 1.10.19)
Йом Кипур
10 Тишри
(09.10.19)
Суккот
15-21 Тишри
(14 - 20.10.19)
Шмини Ацерет
Симхат Тора

В Израиле - 22 Тишри
(21.10.19)
В диаспоре - 
22-23 Тишри
(21 - 22.10.19)
Ханука
25 Кислева - 2 Тевета
(23.12 - 30.12.19)
Пост 10 Тевета
10 Тевета
(7.01.20)
Ту би-Шват
15 Шват
(10.02.20)
Пурим
14 Адара
(10.03.20)
в Иерусалиме -
15 Адара
(11.03.19)
Песах
15-21 Нисана
(09.04 - 15.04.20)
В диаспоре 
15-22 Нисана
(09.04 - 16.04.20)
День катастрофы и героизма
27 Нисана
(21.04.20)
День памяти павших 
3 Ияра
(28.04.20)
День независимости Израиля
4 Ияра
(29.04.20)

Лаг ба Омер
18 Ияра
(12.05.20)

День Иерусалима
28 Ияра
(22.05.20) 
Шавуот
6 Сивана
(22.05.20)
В диаспоре 6-7 Сивана
(29.05 - 30.05.20)
Девятое Ава
 9 Ава
(30.07.20)
 



Раздел ведет 
рав Элиягу Эссас
О ЛИСТАХ ТАЛМУДА

О ТАЛМУДЕ


 


О Трактате Берахот



New Page 1

Трактат Берахот

10.10.05

Лист 2 (часть 1)

Начало трактата Берахот имеет особое значение. Ибо это — не только начало трактата и даже не только начало Талмуда (что, само по себе — исключительно важно), но — начало изложения всей Устной Торы.

Раби Акива (величайший Учитель Мишны, 2-й век), заложивший основы записи Устной Торы, знал традицию, свидетельствующую, что всю Устную Тору следует излагать с постановки вопроса о правильном времени чтения первой фразы молитвы Шма, Исраэль. Эта традиция ведется от Моше Рабейну, а ему (Моше), как известно, открыл эту мудрость сам Творец Мира.

Чтобы осознать, насколько важен данный вопрос, нам следует принять во внимание некоторые, не лежащие на поверхности факторы.

Речь идет о фразе, которая в переводе звучит так: «Слушай (пойми), Израиль: (только) Всевышний правит нашей судьбой, Всевышний — Один».

К сожалению, при переводе несколько существенных слоев понимания текста теряется. Частично мы надеемся восполнить пробелы в обзорах ближайших листов трактата Берахот. Но здесь отметим самую главную линию: каждый еврей должен стремиться постичь саму идею, заключающуюся в том, что в мире нет ничего, кроме Всевышнего. Он правит судьбой каждого, Он — и только Он. И еще: Он — Един, то есть — не состоит, так сказать, из фундаментальных частей или «сил». Всевышний — Один и Един.

Эта фраза (Шма, Исраэль…) настолько важна, что ее произносят присутствующие при брит миле (обрезании ребенка), иначе говоря — в начале жизненного пути человека. Ее произносит сам человек, умирая или те, кто находится рядом с ним в смертный час, то есть — в конце жизненного пути.

Эту фразу произносят и в момент, когда человеку угрожает серьезная опасность, или — когда происходит какое-либо великое событие, влияющее на человеческую судьбу.

Можно сказать и так: во фразе Шма, Исраэль… заложена вся суть еврейского мировоззрения.

Мы встречаем ее в пятой книге Торы — Дварим (гл. 6, ст. 4).

Фраза, о которой мы говорим — лишь начало молитвы Шма, Исраэль. За ней следуют три отрывка из Торы. Первый из них мы находим в книге Дварим (гл. 6, ст. 5-9). В нем, помимо прочего, сказано: «…И ты повторяй слова эти сыновьям (и ученикам) твоим и произноси их, сидя дома и находясь в дороге, ложась (вечером спать) и — вставая (утром)». Читать Шма вечером и утром — одна из 613-ти заповедей Торы.

Вот с этого повеления — читать Шма, Исраэль вечером и утром, и начинается изложение всей Устной Торы. Этим открывается первый трактат Мишны, а, следовательно — и Талмуда.

В дальнейшем мы обсудим еще несколько аспектов, связанных с выбором «темы» для начала Устной Торы. А пока — приведем текст первой Мишны (точнее — ее первой половины; жирным шрифтом выделен текст Мишны):

С какого времени (вечером) можно читать (молитву) Шма (чтобы выполнить заповедь Торы)?

С момента, когда коэны (служители в Храме, которые днем были еще в статусе таме — см. на сайте обзор недельной главы Тазриа, первый годовой цикл — и не могли есть освященную пищу) имеют право есть труму (пищу, предназначенную только коэнам).

Здесь же отметим, что с наступлением вечера, когда срок действия тумы заканчивается, статус таме почти исчезает, даже если коэн еще не успел окунуться в микву (специальный бассейн с особой водой — для духовного очищения).

Теперь воспроизведем вопрос, который в тексте Мишны опущен:

…И до какого времени вечера или ночи можно читать Шма, чтобы заповедь Торы считалась выполненной?

В тексте Мишны на него даются такие ответы:

До окончания (времени службы) первой смены (иначе говоря — стражи; по ночам сторожевой караул охранял Храм в три смены), — определяет раби Элиэзер (великий Учитель Мишны второго поколения, 1-й век).

Однако (остальные) Учителя выносят иное определение.

До полуночи, — говорят они.

До момента, когда забрезжит утренний рассвет, — определяет рабан Гамлиэль (великий Учитель, глава Санѓедрина — Верховного суда, 2-й век).

Еще до того, как мы углубимся в анализ содержания Мишны, отметим, что раби Элиэзер открывает грань Истины, согласно которой Шма можно читать до окончания первой смены сторожевого караула, исследуя слова — «Произноси Шма, ложась (вечером спать)». А большинство людей идет спать в течение первой трети ночи.

Здесь необходимо пояснить, что в Талмуде продолжительность дня и ночи измеряется в условных часах. День всегда состоит из 12-ти часов — и летом и зимой, и так же — ночь.

Для примера, условно будем считать, что ночь начинается в 6 часов вечера, а день — в 6 утра. Вычислим продолжительность трети ночи, и у нас получится 4 часа (12 поделить на 3). И это означает, что Шма, по расчетам раби Элиэзера, следует читать с шести до десяти вечера.

Грань Истины, открытая рабаном Гамлиэлем, строится на том, что время исполнения заповеди, предписывающей читать вечернюю молитву Шма — ночь, когда большинство людей спит. И — до появления первых признаков рассвета (за час-полтора до восхода солнца), после чего время суток «ночью» уже не назовешь.

Однако, как мы прочли в Мишне, остальные Учителя (кроме раби Элиэзера и рабана Гамлиэля) открывают иную грань Истины. Время чтения Шма, действительно — вся ночь, до утра, — говорят они. Но тут существует опасность: если до полуночи Шма человек не прочел, потом на него может навалиться такая усталость и сонливость, что он незаметно для себя может заснуть, не выполнив заповедь…

Автор текста Элиягу Эссас

Трактат Берахот

11.10.05

Лист 2 (часть 2)

Анализируя содержание Мишны (текст — см. на сайте обзор листа 2, часть 1), Талмуд задается напрашивающимся вопросом: почему Мишна начинается с уточнения времени чтения Шма в ее вечернем «варианте»? Ведь во многих случаях считается, что день начинается с утра, поэтому логичнее, казалось бы, было бы начать обсуждение с вопроса — когда следует приступать к чтению молитвы Шма утром?

Здесь же отметим, что Талмуд вообще не выдвигает вопрос, почему трактат начинается с исследования заповеди, предписывающей дважды в день произносить Шма. Это для Учителей вещь, судя по всему — вполне очевидная. И мы понимаем: причина такого порядка расположения тем в трактате состоит в том, что Шма — краеугольный камень, на котором стоит все здание еврейского мировоззрения.

Но вернемся к вопросу, заданному Талмудом. На него дается два ответа:

1. Именно такой порядок задан в самой Торе, ибо в отрывке, который излагает суть данной заповеди, сказано: «…ложась (вечером спать) и вставая (утром)». И Мишна, следуя тексту Торы, начинает обсуждения с вечерней Шма.

2. В описании процесса Сотворения мира в Торе сказано: и был вечер и было утро — день один (первый).

Этими двумя объяснениями Талмуд и задает тон всему трактату Берахот, и в каком-то смысле — всему изложению Устной Торы. Ибо в Устной Торе мир реализации заповеди Торы (практическая ѓалаха, то есть — закон) и Устройство высших миров всегда рассматривается — одновременно.

Тут очень важно подчеркнуть: именно так мы стараемся, насколько хватает духовных сил, анализировать Устную Тору. Этот подход к исследованию создает дополнительные трудности, связанные со стремлением в каждой фразе и в каждом слове наших Учителей увидеть не только конкретизацию заповеди Торы, но и раскрытие еще одного окна в высшие миры. Зато это порождает надежду на получение дополнительных плодов в деле изучения Торы. И на все это, конечно же, нужно благословение (бераха) Небес.

Далее Талмуд выдвигает на обсуждение еще один, тоже как будто бы очевидный вопрос: почему Мишна, уточняя время чтения вечерней Шма, делает это, используя «отвлеченные» понятия. Как написано: «…когда коэны (служители в Храме) имеют право есть труму» (см. на сайте обзор листа 2, часть 1). Ведь из содержания Торы известно, что коэн, получивший туму (духовную нечистоту — см. на сайте обзор недельной главы Тазриа, первый годовой цикл) и, соответственно — временно лишившийся права есть труму, может вновь обрести это право с наступлением ночи. Точное указание времени для этого — цет а-кохавим, то есть — появление на небосклоне звезд.

Так не проще ли и, быть может, даже логичнее (как может показаться) было сказать, что Шма следует читать с момента выхода звезд? Зачем же упоминать коэнов? Тем более, что они как будто бы не имеют к данному исследованию никакого отношения.

Мишна, отвечая на вопрос, начиная с какого времени полагается произносить Шма, не используют простой путь в своем указании, — объясняет Талмуд, — потому что ставит перед собой цель: связать между собой эти две темы, «попутно» сообщая, что коэны могут есть труму с момента цет а-кохавим. И даже если коэн к моменту появления звезд не успел окунуться в микву (специальный бассейн, предназначенный для духовного очищения), это, хоть и является необходимой частью процесса духовного очищения и выхода из состояния таме, препятствием для трапезы, на которой коэн ест труму — все же не становится.

Данное правило о коэнах не лежит на поверхности. Ведь в Торе о коэне в состоянии таме (когда наступает последний день его пребывание в таком состоянии) сказано: «И зайдет солнце, и очистится, а после — сможет есть священную еду (труму)» (Ваикра, гл. 22, ст. 7).

В этом отрывке не совсем ясно, к чему относится выделенное нами слово — «очистится» (на иврите — ве-таhер): то ли к коэну, что подразумевает, что он сам очистится, то ли к солнцу, что надо понимать как полное очищение небосклона от солнечного света.

Текст, который дается в Талмуде далее, проясняет ситуацию: выражение ве-таhер в приведенном фрагменте Торы означает — «невозвратный уход дня», то есть — время суток, которое начинается с заходом солнца и заканчивается появлением звезд. Учителя определяют, что этот период длится от секунды (мига) до нескольких минут. «Разброс» во времени объясняется тем, что, анализируя явление, Учителя пользуются разными методиками.

Теперь нам понятно, насколько глубоки слова Мишны. В одну-единственную фразу она вкладывает решение сразу же двух серьезных проблем. Более того, уточняя время, когда коэны (даже без миквы) очищаются и, начиная с которого коэны могут есть труму, а все люди — читать вечернюю Шма, Мишна связывает эти законы с космическими явлениями, сопровождающими наступление ночи — закладывая идею, что к исследованию вопроса, когда начинается ночь, подходы могут быть разными.

Так на нашем листе приводится несколько моделей рассмотрения данной проблемы, внутри которых Учителя оперируют, так сказать, понятиями, принятыми в быту. Например, «человек — и время, когда устраивают вечернюю субботнюю трапезу», «бедняк — и время, когда он принимается за ужин» (то есть берется ситуация, когда у бедняка нет светильника, либо светильник есть, но в нем слишком мало масла) и так далее.

Каков «общий знаменатель» таких моделей, и почему данные исследования так важны?

И вот здесь уместно дальше развить концепцию, которой мы руководствуемся в изучении этого (и других) трактата.

Речь идет об Устройстве Управления миром.

Ночь — символ отсутствия четкого ощущения Творца. Символ галута, в котором находится еврейский народ, а косвенно, через нас — и все человечество.

В период галута главная духовная работа — усиление единения Высших миров с нашим миром. В этом и состоит суть молитвы-клятвы Шма, Исраэль.

Коэнымодель еврея, ибо предназначение коэна — служение Творцу. Та же роль в мире и у остальных евреев (в несколько ином выражении).

Трума — символ духовности (рум — «высокое»).

В самом начале Устная Тора формулирует великий принцип, который, учитывая только что открытый нами глубинный смысл обозначенных в ней понятий, мы прочтем так: как только люди оказываются в галуте (наступает ночь), основная обязанность еврея (в Мишне — коэна) — духовная работа по возвышению мира (в тексте Мишны — разрешение есть труму).

Из первой же Мишны мы также узнаем, что нет необходимости ждать омовения в микве (то есть — того времени, когда удастся достичь очень высокого уровня). Труму едят сразу после наступления ночи. Иначе говоря (в глубинном контексте) — сразу же, до «миквы», осуществляют духовную работу, направленную на единение миров, внося в наш мир Имя Всевышнего.

Но как мы определяем начало галута? По выходу звезд? Когда они появляются на небосклоне, сомнений нет — наступила ночь. Ведь звезды видны, потому что нет солнечного света.

С другой стороны, человек должен чувствовать приближение ночи и раньше — за миг, за несколько минут до окончательного наступления ночи. Об этом и говорит Талмуд, разбирая примеры с субботней трапезой, ужином бедняка и т.п. (уже темно, но еще — не ночь)…

Таковы основные итоги изучения содержания второго листа трактата Берахот.

Автор текста Элиягу Эссас

Трактат Берахот

12.10.05

Лист 3 (часть 1)

В первой Мишне трактата (текст — см. на сайте обзор листа 2, часть 1) говорилось о том, что чтение вечерней молитвы Шма следует начать до окончания «первой смены» стражи, охраняющей Храм по ночам. То есть — до 10-ти вечера в условных часах, когда ночь делится на 12 часов (с 6-ти часов вечера до 6-ти утра). Такое определение дает раби Элиэзер (великий Учитель Мишны второго поколения, 1-й век).

В Мишне открывается и другие грани Истины (см. на сайте обзор листа 2, часть 1). Но пока Талмуд не заостряет на них внимание, исследуя на нашем листе высказывание раби Элиэзера.

И, прежде всего, задается вопросом: если ночь делится на три равные смены (части), почему раби Элиэзер говорит, что Шма читают до «первой смены»? Проще и практичнее, вероятно, было бы дать более четкое указание: Шма следует читать до 10-ти вечера. Зачем понадобилось ему вводить здесь понятие «смена»?

А затем, чтобы раскрыть глубочайший принцип Устной Торы (упомянутый в обзоре листа 2):

На Небе (в высших мирах) существуют смены, и точно также существуют смены на земле (в нашем мире, это, в частности — стража, которая, охраняя Иерусалимский Храм, менялась трижды за ночь).

Тут важно подчеркнуть, что Всевышний сотворил мир так, что все детали его устройства — в высших мирах. И наш мир — лишь некая модель, «слепок» с этого устройства. Духовный мир — первичен. Наш мир, в определенном смысле — вторичен.

Еще раз повторим — этот принцип заложен в основу нашего подхода к изучению Устной Торы.

Далее раби Элиэзер перечисляет признаки, характерные для каждой части («смены») ночи. Для первой части ночи это — крики осла, для второй — собачий вой, в третью часть ночи — младенец пьет молоко из груди матери, а она разговаривает со своим мужем.

Далее Талмуд (отметим, что Учителя, работавшие над его составлением, всегда стремились дать наиболее сжатые формулировки, выражая их «экономными фразами») выдвигает на обсуждение вопрос: если раби Элиэзер, сообщил о характерных признаках, позволяющих нам определить, когда кончается каждый из периодов ночи (очевидно, что Мишна, обозначая время, когда надо заканчивать чтение Шма, имеет в виду конец «смены»), зачем он говорит о косвенном признаке, который знаменует конец ночи? Ведь это, казалось бы, и так ясно: в конце ночи занимается рассвет. Зачем же нам информация о младенце и о предутреннем разговоре жены с мужем?

И дает этому такое объяснение. В данном случае предусматривается ситуация, когда человек ночью оказывается в помещении без окон и может судить об окончании ночи только по признаку, который выделяет раби Элиэзер. Он, как только услышит, что в соседней комнате или в соседнем доме женщина разговаривает со своим мужем, тотчас поймет, что ночь закончилась. И это будет для него знаком, что пора вставать и приступать к чтению утренней Шма.

А теперь, вооружившись принципом Устройства мира, который изложен выше, попытаемся разъяснить текст Талмуда на более глубоком уровне. Какой смысл несет в себе каждая из частей ночи? Что означают те образы (осел, собака, женщина), которыми они характеризуются? Кто — этот человек, который спит в темном помещении без окон?

Мы уже говорили, что ночь — модель галута (см. на сайте обзор листа 2, часть 2), потери связи с Творцом. И, следовательно, весь период галута, как ночь, делится на три части.

Первая — когда кричит осел. Глагол «кричит» (от возбуждения) на иврите — ноэр (это слово употреблено в оригинале), «осел» — хамор (слово образовано от корня хомер — материя).

В первой части галута очень сильна идея материализма. Она, эта идея, захватывает человека, и ему кажется, что он — хозяин мира.

Вторая часть ночи знаменуется воем собак.

На иврите «собака» — келев. Или иначе — ке-лев (лев — «сердце»). Собака наделена особым чутьем и реагирует на надвигающиеся события. Она улавливает «в воздухе» присутствие мелких духовных субстанций — шедим (в единственном числе — шед; см. на сайте ответ «Немного о демонах (шедим— в разделе «Спроси у раввина»), которые служат орудием разрушения сложившейся ситуации. Способ их воздействия на мир напоминает разрушение молекулы, которую «бомбардируют» элементарные частицы, направленные на нее из «пушки» (ускорителя частиц типа синхрофазотрона).

Собаки ощущают присутствие шедим и поэтому чувствуют надвигающуюся опасность (этой особенностью обладают многие животные, но Талмуд говорит именно о собаке, ибо она — часть «среды обитания человека»).

Во второй части ночи (на втором этапе галута) уже появляется ощущение, что попытки человека возомнить себя хозяином мира — разрушительны. Иллюзии материализма начинают рассеиваться.

Третья часть ночи — ребенок припал к груди матери и пьет молоко.

Во многих текстах Торы (см., к примеру, Шир а-Ширим — «Песнь Песней» в Танахе) кормление грудью — образ, выражающий получение знаний Торы, и ребенок в данном контексте — еврейский народ.

Мать — символ создания в высших мирах возможности постижения Торы (в наших книгах это явление обозначается словом бина). А муж этой женщины-матери — метафора, олицетворяющая возможность проявления Мудрости в мире (определяется словом хохма).

Еврейский народ, «проголодавшись за ночь» (в галуте), начинает жадно впитывать слова Торы, и потенциал постижения Мудрости вступает в контакт с потенциалом проявления Мудрости (мать ребенка беседует со своим мужем). Так обеспечивается духовное «питание» народа. И все это происходит в конце ночи — когда срок галута подходит к концу.

Теперь нам остается разобраться, кто тот человек, который спит в темной комнате и ради которого раби Элиэзер открывает тайну «трех смен ночи».

Это — мы с вами. Каждый еврей и весь наш народ. И раби Элиэзер дает нам информацию о признаках наступления «времен Машиаха».

Это мы оказались в темной комнате без окон. И не знаем — когда придет время раскрытия Света Всевышнего в нашем мире. Но теперь нам известно: если еврейский народ испытывает «голод», и в нем просыпается непреодолимое стремление к познанию слов Торы; если возникает ощущение, что врата Постижения Мудрости открываются — это верный признак, что мы на пороге Великого Дня. И это означает, что нам пора просыпаться, вставать и читать утреннюю Шма (подробнее об утренней молитве Шма мы будем говорить в обзоре листа 9).

Материалистический подход к пониманию мира (первая часть ночи) особенно ярко проявился в период, начиная с 18-го века. В 19-м веке и в первой половине 20-го распространение этого подхода к изучению мира достигло своего «апогея». Со второй половины 20-го века (вторая часть ночи) обнаружилась иллюзорность материалистических взглядов на мир.

Мы живем в эпоху, когда наступила третья и последняя часть ночи…

 

Автор текста Элиягу Эссас

Трактат Берахот

13.10.05

Лист 3 (часть 2)

В конце предыдущего обзора мы узнали, что означает для истории человечества фундаментальное открытие раби Элиэзера (великий Учитель Мишны второго поколения, 1-й век). Он сообщил нам о признаках наступления каждой из трех частей ночи, то есть — галута, и мы проиллюстрировали это на модели развития мысли в период с 18-го века и до наших дней, знаменующих собой начало 21-го (см. на сайте обзор листа 3, часть 1). Здесь же дадим данной концепции более развернутое разъяснение.

Следует всегда помнить, что галут — явление многослойное. Среди прочих выделим два основных слоя.

Первый — галут космический. В том смысле, что он представляет собой суть процесса Сотворения мира (на иврите — берият hа-олам). С момента, когда началось Сотворение, Всевышний, условно говоря, дал миру «место», как бы «ограничив» для этого Себя. И первым следствием такого ограничения оказалось «уменьшение ощущения» Творца в мире. Это и есть – космический галут.

Второй слой — галут народа Израиля. Народа, в имени которого (Исраэль или — Исра-Эль; слова, образованные от корня «с-р», относятся к категории — «управление», буквы «и» и звук «а» образуют глагольную форму в будущем времени; Эль — одно из Имен Всевышнего) заложено утверждение, что в конечном итоге Устройство Управления миром проявится и станет очевидным. Этот галут начался с момента разрушения Первого Иерусалимского Храма, в 3338 году от Сотворения мира (422 г. до н.э.). Для народа Израиля началась «ночь», которая продолжается и сегодня.

Однако процесс геулы, что в переводе означает — «завершение ночи», «отступление темноты», когда народ начинает выкарабкиваться из болота материализма, тоже делится на этапы, на периоды подъемов и спусков. И каждый спуск (падение) — своеобразный «микрогалут». Именно это я имел в виду, рассматривая в предыдущем обзоре выделенный мной период — последние 250-300 лет, которые послужили примером «микрогалута», будем надеяться — последнего. На это указывают многие признаки.

Времени в любом случае осталось немного. Миру на преодоление «космического галута» отведено примерно 6.000 лет, но — не более. А на дворе — 5766 год.

Все галуты (слои) общественного типа (как те два, которые мы отметили) завершатся практически одновременно. И это будет геула шелема, то есть — полная, завершенная геула.

Полезно знать, что и жизнь каждого человека несет в себе элементы «ночи» (галута). Первая треть сознательной человеческой жизни отмечена «криком осла». В среднем до 40-ка лет человек ощущает стремление к материальному, которое нередко превалирует в его жизненных установках.

Вторая треть — от 40-ка до 80-ти — знаменуется «воем собаки», когда человек начинает осознавать иллюзорность надежд на «материальную обустроенность» бытия. Все более очевидным для него становится влияние на мир шедим (см. на сайте обзор листа 3, часть 1), которые создают разрушительные препятствия «запланированному» переходу в тихую гавань старости. Воздействие шедим, кстати сказать, может проявляться в самых разных вариантах, от политических потрясений в мире вообще и в стране проживания человека — до болезней и т.п.

В третий период — от 70-80-ти лет и далее открывается возможность осознания духовного «голода», внутреннего стремления к истинной и великой Мудрости («молоко из материнской груди» — постижение мудрости). И человек слышит музыку высших сфер, исходящую из «точки пересечения», в которой духовная сфера Има (мать), иначе говоря — бина (Постижение) «беседует» со сферой Аба (отец), или — хохма (Мудрость).

Так человек освобождается от пут материи и переходит в Мир Истины. Кто-то — еще при жизни (и это великая награда), кто-то — ближе к моменту, когда душа отделяется от тела (момент наступления смерти). И в том, что Творец в последние минуты жизни человека, когда он еще ощущает материальность мира, показывает ему реальность существования высших миров и высшей Истины — проявляется великий хесед (любовь, добро) Всевышнего.

Подчеркну, что в этом заключается суть праздника Шевии шель Песах (Седьмой день Песаха), когда процесс геулы (Исход из Египта — первый день Песаха) завершился. Этот процесс знаменовался разрывом материи (моря) и образованием в ней каналов. Когда народ перешел море, и все евреи получили возможность увидеть Высшие Миры, люди воскликнули: «Вот Всевышний…» (Шемот, гл. 16, ст. 2).

«Даже совсем простая женщина (служанка), — сообщает Устная Тора, — постигла в тот момент больше, чем пророк Иехезкель (который удостоился возможности «увидеть» Устройство Высших миров)».

Эти события, кстати сказать, разворачивались как основная, «базисная» модель геулы, а потому нас не удивляет, что и фараон в тот момент, навсегда погружаясь в морские пучины, тоже увидел высшие миры.

Однако вернемся к основной теме нашего листа.

Напомню, что от раби Элиэзера мы узнали о том, что ночь (галут) делится на три части, и что каждая часть собой представляет.

Конец галута (третьей части ночи) называют «эпохой Машиаха», что подразумевает полное восстановление модели реализации законов Торы на Земле. Эту модель можно «изобразить» в виде пирамиды, духовный корень вершины которой — царь Давид. И Всевышний сам неоднократно об этом «свидетельствует». Образ Давида, что совершенно естественно, еще появится в тексте нашего листа. А пока нам необходимо уяснить некоторые дополнительные моменты.

Незадолго до прихода Машиаха в мире «появится» (этот глагол, как, впрочем, и любые другие, близкие ему по смыслу, не может описать суть явления, ибо его детали нам не раскрыты) пророк Элиягу. И нас уже не удивит, если мы узнаем, что сразу же за изложением грани Истины, открытой раби Элиэзером, Талмуд сообщает о встрече раби Йоси (великий Учитель Мишны; 2-й век) с… пророком Элиягу (!). Такое иногда случалось и раньше, во многих поколениях, но неизменно — лишь с отдельными, великими Учителями.

В Талмуде приводится рассказ раби Йоси об этом событии, который мы и передаем в нашем обзоре с небольшими сокращениями.

Однажды, когда раби Йоси находился в пути, зашел он в один из разрушенных домов в Иерусалиме — чтобы прочесть молитву. И тут появился пророк Элиягу — он ждал раби Йоси у выхода их здания.

— Зачем ты вошел в это разрушенное здание? — спросил пророк Элиягу, когда раби Йоси закончил молитву.

— Для того, чтобы помолиться, — ответил раби Йоси.

— Надо было тебе помолиться в пути (не заходя в здание), — сказал пророк.

— Опасался я, что помешают мне прохожие (прервут молитву), — объяснил раби.

— Надо было прочесть «сокращенную» молитву (существует такой вариант), — сказал пророк Элиягу…

В тот момент раби Йоси сделал три важных открытия: не входят в разрушенное здание; молиться в подобных случаях надо прямо в дороге и — тот, кто находится в пути, должен читать «сокращенную» молитву.

О чем идет речь в этом рассказе? Постараемся раскрыть его смысл.

Под «разрушенным зданием» подразумевается Иерусалимский Храм. Нельзя «входить внутрь» разрушенного Храма. Конечно же, человек должен переживать его утрату. Но не до такой степени, чтобы впасть в депрессию и пессимизм.

В результате человеку грозят три опасности:

— он может начать поиски «спасительных измов» (другие веры и т.п.)

— он может вообще духовно сломаться (такое произошло с некоторыми людьми, пережившими, к примеру, Катастрофу — Холокост);

— это может породить в нем необоснованные, разрушительные сомнения.

Тем, кто изучает Талмуд, намекну: так следует понимать три основные опасности, обозначенные в тексте терминами — зона, маполет и мазикин. Однако в рамках нашего обозрения говорить об этом подробнее — слишком трудная задача.

Человек в пути — это мы. Народ Израиля. И нам следует молиться «в пути», не дожидаясь «великого дня» — геулы. В этом заключается ответ людям, которые ошибочно полагают, что молиться, соблюдать еврейские законы и т.п. они будут потом, когда жизнь наладится, а сейчас им не до этого — жизнь тяжела и времени не хватает.

«Сокращенная молитва» — это указание на то, каким должен быть правильный баланс между тем временем, которые мы тратим на молитвы (беседы с Творцом), и тем — которое надо выделить на духовные усилия, которые мы прилагаем, чтобы укрепить другого человека в вере и приблизить его к Всевышнему.

В галуте (в пути) нет возможности читать долгие молитвы (обращение к Небу), главная задача — обращение к другим людям, осуществление добрых дел, помощь. При абсолютной обязательности молитвы, разумеется.

Далее из текста Талмуда, который дается после рассказа о встрече раби Йоси с пророком Элиягу, мы узнаем, о духовной силе нашей молитвы. Пророк Элиягу сообщает, что в моменты, когда евреи произносят в синагоге (в миньяне — не менее десяти молящихся евреев-мужчин от 13-лет и старше) фразу из кадишайеhе шемеh раба меворах… («Да проявится благословенность Имени великого Его…»), Всевышний, образно говоря, одобрительно «качает головой» и говорит: «Счастье правителю, которого (хотят постичь) и так превозносят подданные его».

Эта фраза из кадиша, произнесенная общиной от всего сердца, высекает на Небе еще одну искру — искру благосклонности Творца к людям. И, благодаря этому, наш народ делает еще один шаг из галута — к геуле.

А о царе Давиде мы поговорим в обзоре следующего листа…

Автор текста Элиягу Эссас

Трактат Берахот

14.10.05

Лист 4 (часть 1)

В заключительной части предыдущего листа Талмуд, анализируя духовную концепцию «ночи», то есть — галута, и рассматривая ее завершающий, третий «этап», как мы говорили — «эпоху Машиаха», представил нам модель, подразумевающую полную реализацию законов Торы на Земле. Эту модель мы обозначили как «пирамиду», на духовной вершине которой — образ царя Давид (см. на сайте обзор листа 3, часть 2).

На нашем листе, что совершенно естественно, Учителя раскрывают суть этого образа, исследуя тексты, составляющие Теилим (Псалмы царя Давида).

«Сохрани душу мою, — цитирует Талмуд, — ибо благочестив я» (Теилим, пс. 86, ст. 2). И выдвигает на обсуждение вопрос: что имеет в виду царь Давид, когда говорит о благочестии?

Это обращение Давида к Творцу, — говорит раби Леви (один из крупнейших Учителей Талмуда в Эрец Исраэль, второе-третье поколение, 3-й век), — в котором он отмечает, что цари других стран мира имеют обыкновение спать, как минимум, до третьего часа, а он, царь народа Израиля, встает в полночь, чтобы высказать свою благодарность Всевышнему. Ибо написано: «…встаю в полночь, чтобы возблагодарить Тебя» (Теилим, пс. 119, ст. 62).

Тут необходимо сразу же разъяснить, что, говоря «до третьего часа», раби Леви подразумевает «условное, ѓалахическое время дня» — с учетом того, что ѓалахический день начинается с 6-ти утра, а ночь — с 6-ти вечера в общепринятых единицах измерения времени. Таким образом, получается, что цари других стран спят до 9-ти часов утра (6 + 3; об условных временных единицах в Талмуде — см. на сайте также обзор первой части листа 2).

Иную грань Истины открывает в выдвинутом на обсуждении высказывании раби Ицхак (великий Учитель Талмуда в Эрец Исраэль, конец 3-го века).

Царь Давид, взывая к Всевышнему, — говорит он, — подчеркивает, что цари других стран мира восседают на тронах во главе почетных собраний, а он, царь Израиля, следя за тем, чтобы граждане его государства выполняли законы Торы, не гнушается обычной работы, которую могут выполнять «простые» раввины.

Тут возникает вполне закономерный вопрос: зачем Давиду понадобилось упоминать других царей. Разве не достаточно было бы, подчеркивая свое благочестие, сказать, что он занимается тем-то и тем-то? И вообще, почему осуществление работ, которые может выполнять «простой» раввин, считается — благочестием? Какие особенности имеет это проявление человеческого поведения?

Благочестивым называют человека, — объясняют Учителя, — осуществляющего благие дела, которые вне его обязанностей, и у людей его ранга такими делами заниматься не принято.

Поэтому царь Давид, обращаясь к Всевышнему, и отмечает, что он, в отличие от других царей, частично берет на себя роль раввина и помогает людям правильно выполнять заповеди Торы, потому что «болеет» за свой народ и хочет приблизить его к Творцу мира.

На нашем листе рассказывается, что к Давиду, к примеру, приходили женщины, чтобы прояснить вопрос, закончился ли у них период ниды (о значении термина — см. на сайте обзор недельной главы Тазриа, четвертый годовой цикл обсуждения). Понятно, что подобными «мелкими» проблемами совсем не обязательно заниматься главе государства. Но для Давида каждая «мелочь» в соблюдении законов Творца была неизмеримо важна.

Итак, благочестивым называют того, кто способен сломать устоявшиеся представления о значении вещей в мире.

Благочестие, безусловно — положительная черта, — подытоживает Талмуд. — Но и в его проявлении должно присутствовать чувство меры. Ибо излишнее благочестие иногда способно принести даже вред.

Иллюстрацией этой идеи может послужить такая история.

Однажды к ребе из Коцка (раби Менахем-Мендель Моргенштерн, известен своими острыми, мудрыми высказываниями; Польша, первая половина 19-го века) привели известного богача, который утверждал, что в обыденной жизни старается довольствоваться самым минимумом, что питается он, скажем, только хлебом, запивая его водой.

Все в округе знали, что раби Менахем-Мендель и сам во всем, что касается материального, отличался крайней умеренностью. Поэтому те, кто присутствовал при его встрече с богачом, были изумлены, когда услышали, что ребе неожиданно начал с жаром уговаривать своего собеседника, чтобы он включил в свой ежедневный рацион изысканные деликатесы. И настаивал на этом, пока богач не дал ему слово, что существенно расширит свое меню.

Когда богач ушел, раби Менахем-Мендель объяснил, что подобное «благочестие» вредит бедным людям, которые этому богачу служат. Питаясь лишь хлебом, богатый человек не станет думать о том, что едят бедняки. А если на его столе — яства, он, скорее всего, позаботится, чтобы у бедняков был хлеб.

Мы знаем, что Давид был благочестив во всех своих делах, — отмечает Талмуд. — Но есть в его высказывании некая странность. Почему он сам называет себя «благочестивым» и противопоставляет себя другим царям? Ведь такой человек не должен, казалось бы, подчеркивать свои достоинства, тем более — в сравнении с другими людьми.

И объясняет: Давид не говорит о себе, что он благочестив в каких-либо делах или поступках, и не противопоставляет себя еврейскому народу, но только — нееврейским царям.

Что имел в виду царь Давид, — спрашивает раби Иегошуа бен Иди, — когда написал: «И говорить буду по заповедям Твоим перед царями, и не устыжусь» (Теилим, пс. 119, ст. 46)?

Суть данного высказывания, — дает разъяснение фразе Талмуд, — что Давид не считал себя великим знатоком ѓалахи (еврейский практический закон) и позволял поправлять себя истинным знатокам Торы (это их в данном случае он называет «царями»), если в чем-то ошибался. И не стыдился говорить о том, в чем ему не доставало знаний. Ибо важнее всего для него была — Истина.

В заслугу за такое отношение к еврейским законам, — сообщает Талмуд, — Всевышний сделал одного из потомков Давида — пророком (речь — о пророке Даниэле).

Анализируя данное сообщение, Учителя выводят очень важное правило: если человек умеет принимать неприятности, не сетуя, наоборот — с благодарностью, Небеса засчитывают ему это как заслугу и дают благословение.

Зная это правило, мы теперь можем правильно оценить поведение Яакова перед встречей с Эсавом. Анализируя книгу Берешит, многие комментаторы отмечают, что, приближаясь к Эсаву, Яаков выставил впереди процессии служанок своих жен Леи и Рахели (их служанки тоже были его женами) и детей, которых имел от них. И вовсе не потому, что позволил себе подвергать их большему риску, чем остальных. Но потому, что знал о существовании сформулированного на этом листе правила. Он видел, что его дети от Рахели и Леи обижали детей служанок, а потому, понимая, что эти испытавшие страдания дети имеют больше заслуг, рассчитывал, что у них — больше шансов уцелеть.

И еще один интересный факт: в книге Бамидбар, когда ведется подсчет численности колен народа Израиля, выясняется, что самым малочисленным было колено Леви.

В Египте, — разъясняет Рамбан (Рабейну Моше бен НахманНахманид; великий комментатор Торы, Танаха и Талмуда; Испания – Эрец Исраэль, конец 12-го – начало 13-го вв.), — Небеса благословляли множеством детей те еврейские семьи, которых притесняли особенно сильно. А колено Леви и в Египте было вообще освобождено от трудовой повинности…

Автор текста Мордехай Вейц

Трактат Берахот

15.10.05

Лист 4 (часть 2)

Во второй части нашего листа Талмуд возвращается к обсуждению содержания первой Мишны трактата Берахот, которая представляет высказывания Учителей по поводу времени, которое отводится для чтения вечерней молитвы Шма (текст Мишны — см. на сайте обзор первой части листа 2).

На нашем листе Учителя устанавливают временной предел, до которого чтение вечерней Шма, Исраэль должно быть завершено.

В Мишне, как мы помним, открываются три грани Истины.

Эту молитву следует прочесть до окончания первой из трех смен стражи, по ночам охраняющей территорию Иерусалимского Храма, — выносит свое определение раби Элиэзер (великий Учитель Мишны второго поколения, 1-й век). То есть — до 10-ти вечера в условных часах (из расчета, что ночь длится 12 часов, с 6-ти часов вечера до 6-ти утра — см. на сайте обзор первой части листа 2). И это определение дано им на основе глубочайшего исследования системы Управления миром (подробнее об этом — см. на сайте обзор первой части листа 3).

Вечернюю Шма, — говорит рабан Гамлиэль (великий Учитель, глава Санѓедрина — Верховного суда, 2-й век), — можно читать до рассвета (см. на сайте обзор первой части листа 2).

…До полуночи, — говорят остальные Учителя (см. там же).

Следует сразу же подчеркнуть, что большинство Учителей, открывая третью грань Истины, прежде всего, соотносят ее с практикой и в связи с этим проводят всестороннее исследование образа жизни людей.

И мы понимаем, что ограничение времени, отведенного на чтение вечерней Шма (до полуночи), связано с опасением, что позднее человек может вообще пропустить эту важную молитву — у него просто не хватит на это сил, усталость свалит его с ног.

Заботясь о том, чтобы каждый человек обязательно выполнял заповедь, предписывающую читать Шма вечером и утром, Учителя эпохи Тосафот (Франция, Германия, 12-13 вв.) вводят дополнительной «устрожение». С момента, когда можно читать вечернюю Шма (этот момент наступает, когда коэны, как сказано в Мишне, «имеют право есть труму», то есть с появлением звезд на небе — см. на сайте обзор первой части листа 2), — говорят они, — нельзя есть. К еде приступают, когда молитва уже прочитана. И это правило, разумеется, продиктовано жизненной логикой: известно, что после еды людей, как правило, клонит в сон, а на голодный желудок — не спится.

Тут, вероятно, у многих возникнет такой вопрос: почему Учителя добавляют свои правила к условиям выполнения заповеди, записанным в Торе? Ведь сказано: «Не добавляйте ничего к заповедям, которые Я даю Вам» (Дварим, гл. 4, ст. 2). А в тексте заповеди не сказано, что Шма обязательно надо прочесть до полуночи, да еще — «на голодный желудок».

Ответ на этот вопрос мы находим в Талмуде — в форме агады (короткий рассказ, содержащий глубокие мировоззренческие идеи).

Пришел больной на прием к врачу, — рассказывает Талмуд. — Врач велел ему купить определенный набор лекарственных трав. И дал подробную инструкцию, объяснив, что травы необходимо измельчить, сварить, и пить отвар такими-то дозами, столько-то раз в день. А на прощание строго предупредил, чтобы больной в деталях исполнял полученную рекомендацию, ничего не упуская и не добавляя от себя. Ибо любая проявленная «инициатива» может стоить ему жизни.

Купил больной необходимые травы, размельчил их так, как сказал врач, положил в кастрюлю, залил водой и поставил на огонь. И тут к нему пришел некий человек и заявил:

— Ты положил травы в кастрюлю, а ведь про кастрюлю врач тебе ничего не говорил. Разве ты забыл о его предупреждении — ничего не добавлять от себя?..

— А я ничего и не добавил, — ответил пришедшему больной. — Я просто варю травы в кастрюле, ибо без посуды сварить их нельзя, можно только — испортить…

Так и с вечерним чтением Шма, — делает вывод Талмуд. — Учителя ничего от себя не добавляют. Они лишь принимают меры, чтобы мы «не испортили лекарство», которое дает нам Всевышний. Ведь молитва Шма, Исраэльцелительное средство, которое помогает нам правильно ориентироваться в мире.

И далее Талмуд сообщает, что человек, нарушивший постановление Учителей, подобен тому, кто приговорен к смертной казни. Как это понимать? Ведь известно, что даже за нарушение заповеди Торы в большинстве случаев к высшей мере наказания не приговаривают.

Чтобы разъяснить эту информацию, Талмуд уточняет детали судебной процедуры.

Допустим, кого-то подозревают в убийстве. Чтобы осудить его, сначала проводят расследование, собирают улики, выслушивают свидетелей. Потом — разбирают дело в суде, с участием прокурора и адвоката. И только по завершению слушания дела подозреваемого либо признают виновным, приговаривая его к высшей мере наказания, либо — оправдывают.

И тут же Талмуд моделирует иную ситуацию. Положим, некто пытается ночью проникнуть в царский дворец. Стражники, увидев неизвестного, могут на месте уничтожить его. И получат награду за проявленную бдительность.

Так же и с выполнением заповедей, — подытоживает Талмуд. — Того, кто нарушает одну из заповедей, судят и выносят решение, какое наказание он заслужил. Но если кто-то пытается нарушить установления Учителей, «перелезая через забор» — ограду для Торы, Небеса могут поразить его прямо «на месте».

Того, кто «перелезает через ограду» для Торы (не подчиняется выведенным Учителями правилам), — добавляет Талмуд, — может тут же, на месте преступления, укусить змея.

Именно змея, потому что именно змей подтолкнул Хаву к тому, чтобы она нарушила «ограду» для Торы, запрет Творца, вкусив плод Дерева познания Добра и Зла. И это было первым нарушением в истории человечества.

Наши Учителя, прекрасно ориентируясь в человеческой психологии, — подчеркивает Ран (рабейну Нисим, один из основных комментаторов Талмуда; Барселона, Испания, 14-й век), — поставили ограды в тех местах, где человек в максимальной степени подвергается опасности. Известно, что невнимание к установлениям Учителей может привести не только к нарушению заповедей Торы, но и к постепенному разрушению основ веры в Творца, то есть — к духовной гибели.

В Танахе есть такие строки: «Нечистота ее на подоле ее, не думала она о будущем своем и низко пала…» (Эйха, гл. 1, ст. 9).

Комментируя приведенную фразу, Талмуд отмечает, что слово «нечистота» нередко употребляется в контексте нарушения заповедей. А слово «подол» (в оригинале на иврите, естественно) имеет и второе значение — «периферия», «нечто второстепенное». Исходя из этого, фразу можно прочесть так: «Тот, кто нарушает некие, как ему кажется, «второстепенные» запреты, не думает о своем будущем, и не замечает, что в духовном смысле падает все ниже и ниже»…

Автор текста Мордехай Вейц



2.1 2.2 3.1 3.2 4.1 4.2 5.1 5.2 6.1 6.2 7.1 7.2 8.1 8.2 9.1 9.2 10.1 10.2 11.1
11.2 12.1 12.2 13.1 13.2 14.1 14.2 15.1 15.2 16.1 16.2 17.1 17.2 18.1 18.2 19.1 19.2 20.1 20.2
21 22 23 24 25 26.1 26.2 27.1 27.2 28.1 28.2 29.1 29.2 30.1 30.2 31.1 31.2 32.1 32.2
33.1 33.2 34.1 34.2 35.1 35.2 36.1  36.2

 37

38 39 40.1 40.2 41 42  43  44.1 44.2 45.1
45.2 46.1 46.2 47.1 47.2  48.1  48.2  49.1 49.2 50.1 50.2 51.1 51.2 52.1 52.2 53.1 53.2 54.1 54.2
55.1 55.2 56.1 56.2 57.1 57.2 58.1 58.2 59.1 59.2 60.1 60.2 61.1 61.2 62.1 62.2 63.1 63.2 64

Трактат Берахот

Трактат Берахот

ВВЕДЕНИЕ

Первый трактат Мишны, а, следовательно, и Талмуда —Берахот. Иначе говоря, с него начинается вся Устная Тора. И уже одно это ставит трактат Берахот в исключительное положение.

Отметим также, что трактат Берахот открывает и первый раздел Мишны и Талмуда (основное ядро Устной Торы —Мишна— состоит из шести разделов).

Поэтому наше Введение в трактат будет состоять, по сути, из «трех введений»: в Устную Тору, в первый раздел Устной Торы и - в сам трактат.

I. Представим себе, что нам самим предстоит составить основное ядро Устной Торы. И это означает, что нам из сотен тысяч (!) законов и «мудрых мыслей» надо выбрать самые главные. Но так, чтобы они охватывали все проблемы бытия. От мировоззренческих до — житейских, практических, с учетом деталей образа жизни человека.

Нам, допустим, сказали, что весь «Сборник» должен состоять из шести разделов. Потому число «шесть» отражает идею движения во все стороны света: вперед-назад, вправо-влево, вверх-вниз; то есть идею охвата всего бытия.

Каким образом мы стали бы решать эту задачу?

Первый раздел мы, наверное, посвятили бы законам, связанным с пространством.

Второй— со временем.

Пространство и время — основные категории измерения, в которое помещен человек.

А теперь — о самом человеке. Вначале следует определить, откуда он «приходит». То есть речь сначала пойдет о его родителях, об отце и матери. На более высоком уровне — о мужском и женском началах в мире.

И поэтому третий раздел мы посвятили бы проблемам и законам, связанным с объединением мужчины и женщины (создание семьи и т.п.).

В каком-то смысле третий раздел соотносится с категорией прошлого — «откуда мы появились». А следующий раздел должен заняться вопросами настоящего.

Поэтому четвертый раздел мы посвятили бы проблемам, связанным с взаимодействием людей между собой. То есть — проблемам возможного нанесения ущерба, которые могут возникать в процессе взаимодействия людей, в какие бы отношения они ни вступали, и процедурами разрешения споров.

В центре данной темы — вопрос: «как ты живешь» (настоящее)?

Однако человек живет не только в материальном мире. И, зная это, он обращается к Всевышнему.

Поэтому пятый раздел следовало бы посвятить законам, определяющим пути обращения к Творцу.

В определенном смысле пятый раздел соотносится с категорией будущего — «куда ты идешь?».

Итак, мы рассмотрели мир человека и определили его место в этом мире с позиций пространства и времени. И судьбу человека в трех координатах — прошлое, настоящее и будущее.

Однако Тора раскрывает нам еще одну сферу бытия. Оказывается, любой объект (в том числе — и человек) может быть таhор — когда его духовная «аура» находится в состоянии чистоты и просветленности, и может быть —таме, что означает, что его духовная «аура» загрязнена и затемнена.

Поэтому шестой раздел посвящен проблемам духовного состояния объектов (тоhара и тума— имена существительные, образованные от прилагательных таhор и таме).

Таким образом, мы как бы обрисовали мир в шести координатах. И каждая из этих координат представлена в Мишне (и Талмуде) специальным разделом. Перечислим их под теми названиями, которые дали им наши Учителя— составители Талмуда:

1. Зераим

2. Моэд

3. Нашим

4. Незикин

5. Кодашим

6. Тоhарот

И открывает весь этот огромный комплекс — трактат Берахот.

Это название представляет собой форму множественного числа от слова бераха. Подробнее о значении данного термина мы поговорим чуть позже. А пока нам важно ответить, что в его внутреннем содержании есть элементы благодарности Творцу — за Его мир (весь мир) и признания, что Он — Повелитель этого мира.

И теперь то, что именно трактат Берахот открывает Мишну и Талмуд — и логично и понятно.

II. Как уже говорилось, первый (из шести) раздел Мишны называется - Зераим, что в переводе означает— «семена».Этот перевод, казалось бы, мало что дает для понимания сути раздела. Но зато мы помним, что первый раздел посвящается пространству.

Наиболее понятная и практически важная грань понимания «пространства» это — земля. Человек ходит по земле, живет на земле, работает на земле. И суть его земного существования — сеять семена (в прямом и переносном смысле этого выражения).

Самая четкая модель жизни на земле представлена земледелием. Поэтому в техническом смысле раздел Зераим посвящен земледелию. Здесь же отметим, что этот раздел начинается трактатом Берахот.

Но как связаны между собой эти понятия — «земледелие» и «бераха» (одна из граней значения этого слова, напомню — «благодарность»)?

Самым непосредственным образом. Результат земледельческого труда, конечно же, зависит от того, сколько усилий вложит в обработку земли земледелец. Но — далеко не полностью. Ураган, проливные дожди, засуха, наводнение могут свести усилия земледельца к нулю, и он не получит урожай. И точно так же — благоприятные (для каждого вида земледельческих работ — свои) погодные условия увеличивают урожай и уменьшают «энергетические затраты» земледельца.

Можно ли рассчитывать на благословение Небес, если в сердце нет чувства благодарности Творцу?

Вкратце рассмотрим структуру первого раздела Мишны - Зераим. Он состоит из 11-ти трактатов. Первый —Берахот. Это мы уже знаем. Но вот остальные десять… Какой теме должен быть посвящен следующий трактат, по сути — первый из тех, в которых обсуждаются «практические» аспекты земледелия?

Нам трудно ответить на такой вопрос. Но если мы все же попытались решить эту задачу, прежде всего, в нашей памяти всплыли бы темы, напрямую связанные с обработкой земли и выращиванием растений: как, например, пахать землю, ухаживать за всходами, как, в конце концов, собирать урожай…

Однако все это — уровень простого, заземленного отношения к бытию. Устная Тора устроена иначе. И первый «сельскохозяйственный» трактат Мишны посвящен теме — как правильно помогать результатами урожая бедным и нуждающимся.

Называется этот трактат —Пеа. В переводе — «край (поля)».

В числе 613-ти заповедей Торы есть и такая: «А когда будете жать жатву на земле вашей, не дожинай до края поля твоего и опавшего при жатве твоей не подбирай… бедному и пришельцу оставь их…» (Ваикра, гл. 19, ст. 9-10).

В этом и заключается Небесная мудрость: за каждый успех свой - благодари Всевышнего (трактат Берахот), и помни, что успех, которого ты достиг - лишь потенциал, который ты должен использовать, совершая добрые дела и помогая другим.

Так — в этом (трактат Пеа) и в каждом из последующих трактатов. Анализируя те или другие аспекты конкретных реалий земледелия, Учителя одновременно рассматривают их духовное содержание, выдвигая его на первый план (!).

В Вавилонском Талмуде (когда мы говорим «Талмуд», имеется в виду Вавилонский Талмуд, окончательно отредактированный в начале 6-го века), обсуждение остальных трактатов Мишны первого раздела, кроме трактата Берахот— отсутствует. Все одиннадцать включены только в Иерусалимский Талмуд (окончательно отредактирован в Эрец Исраэль в середине 4-го века).

Такое «сокращение» в Вавилонском Талмуде обусловлено тем, что наши Учителя, которые жили в Вавилоне, сочли неуместным дополнять и редактировать трактаты, посвященные в основном реалиям жизни в Эрец Исраэль (подробнее о двух Талмудах — см. на сайте ответ «Какой Талмуд более правильный?»). Хотя и в Вавилонском Талмуде, во всех его трактатах, мы находим тысячи высказываний и ѓалахических постановлений, связанных с жизнью на Земле Израиля вообще и с земледелием, в частности.

III. Теперь — непосредственно о трактате Берахот.

Вначале проанализируем само слово «бераха». Основное его значение - «создание духовного сосуда, принимающего добро». Бераха— производное от слова берех (колено). Поэтому второе его значение — «преклонение, как знак признательности или признания важности».

Перед выполнением многих заповедей мы, по предписанию наших Учителей, произносим определенную фразу, которая начинается со слова «Барух». Это слово выражает идею, состоящую в том, что мы как бы «преклоняем колени, ставим себя ниже», демонстрируя, что осознаем величие Того, к Кому обращаемся.

Глагол леварех (по правилам ивритской грамматики, при образовании глагольной формы в данном случае звук «б» трансформируется в звук «в») в обычном переводе звучит как — «дать (кому-то) благословение». Однако в таком переводе теряется полнота смысла. Ибо тогда и слово «барух», обращенное к Творцу может восприниматься в «пассивной форме». Но ведь Всевышний — Источник Добра, то есть здесь требуется «активная форма». Поэтому дадим более точный перевод: слово леварех означает — «сделать кого-то сосудом, принимающим добро».

Намек на это содержится и в составе слова «бераха». Его корень состоит из букв —бет, реш, каф. Каждая буква имеет свое числовое значение, производное от числа «2»: бет— 2, реш— 200, каф— 20. То есть речь идет — об увеличении («удвоении»). И в этом заложена та же идея, которую мы раскрыли, переводя слово бераха в его основном значении — «создание духовного сосуда, принимающего добро», то есть — «создание возможности увеличения добра в мире».

Такое определение слова бераха, кстати говоря, дает нам еще одно объяснение, почему именно этим трактатом начинается запись Устной Торы.

Перечислим основные темы трактата Берахот:

— Провозглашение абсолютного Единства Всевышнего (чтение молитвы-«клятвы» Шма, Исраэль) и законы, связанные с этой молитвой.

— Молитва ШемонеЭсре (центральное ядро еврейской молитвы) и законы ее прочтения.

— Выражение благодарности Всевышнему за еду и прочие блага.

— Признание Всевышнего - Правителем мира и всего, что в мире происходит.

В трактате Берахот— 9 глав, 64 листа.

 

Автор текста Элиягу Эссас

Новая страница 1



 

ВСЕ ТРАКТАТЫ:

Шаббат

Йома

Хуллин

Менахот

Зевахим

Авода зара

Шевуот

Макот

Санѓедрин

БАВА БАТРА

БАВА МЕЦИЯ

БАВА КАМА

СОТА

 

К началу

 

Религиозный еврей — в церкви?


Поиск по сайту:


Государственный переворот?


Как получить приличную зарплату


Как подняться к духовным мирам?


За мезузу — красивый дом?


Кого считают богатым?


О чем заботился палач?


Лен — тоже дерево?


Зачем — третья перепись?

New Page 1



 


 

Rambler's Top100


 
New Page 1

Главная страница  |   Анализ новостей  |   Дайджест
Недельная глава   |   Праздники   |   Лист Талмуда  |   Женский дневник   
Спроси у раввина:   /   Ответ дня  /   Блиц-ответы
Объектив  |   Афтарот  |   Заповеди Торы
Этика  |   Видеоконференции  |   Культура  |   Личность
К размышлению  |   Медицина  |   Психология 
Библиотека  |   Аудио-уроки  |  


Посещайте наш сайт ежедневно!

Обновления сайта производятся каждые 2 часа ежедневно
(кроме субботы и праздников) до 22 часов по израильскому времени

Присылайте Ваши предложения и пожелания по адресу: webmaster@evrey.com

logo ©

© 2001 Evrey.com  



New Page 1


 
 
  Лучшие Сайты
Израиля