Двадцать второй цикл обсуждения (видео) Прочесть двадцать второй цикл обсуждения Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения ГЛАВА «Вайеце»   Место в Торе: Книга Берешит, гл. 28, ст. 10 — гл. 32, ст. 3.   Почему она так называется? Первая фраза главы сообщает: «И вышел Яаков из Бэер Шевы, и пошел в Харан...». И вышел на иврите — вайеце.   Обсуждение главы Вайеце   1. Как найти свою пару    Наша недельная глава открывается сообщением — «И вышел Яаков из Беэр Шевы, и направился в Харан» (Берешит, гл. 28, ст. 10). Яаков покинул родные пенаты, чтобы найти себе пару. Об этом и поговорим. Трое — Ицхак, Яаков и Моше — обрели свое счастье благодаря источнику воды. Элиэзер возле колодца нашел невесту для Ицхака, Яаков у колодца встретил Рахель, А Моше — познакомился с Ципорой. Учителя в Мидраше (Мидраш Раба на книгу Берешит, гл. 68) отмечают, что кому-то, чтобы найти себе жену, нужно отправляться на поиски и прилагать усилия. Кому-то — суженая достается на блюдечке с голубой каемочкой и с доставкой на дом. Так было с Ицхаком. Как сказано: «И вышел Ицхак молиться в поле под вечер, и поднял он глаза свои и увидел... И подняла Ривка свои глаза и увидела Ицхака» (Берешит, гл. 24, ст. 63-64). Яакову же пришлось самому искать себе пару. О нем читаем: «И вышел Яаков из Беэр Шевы, и направился в Харан». Этому есть объяснение. Яаков ушел из отчего дома и отправился в изгнание (галут) на поиски невесты, чтобы потом, в будущем — отыскать и вывести из галута своих потомков. Продолжая разговор о парах, нельзя обойти вниманием эту — Всевышний и народ Израиля. Их свадьба состоялась во время Синайского откровения. Тогда невеста, Израиль, была посвящена Торой своему Мужу, Творцу. Сыны Израиля просят: «Верни нас, Всевышний, к Себе, обнови наши дни как прежде!» (Танах, Эйха, гл. 5, ст. 21). Всевышний, со своей стороны, призывает: «Возвратитесь ко Мне, и Я возвращусь к вам» (Танах, книга пророка Малахи, гл. 3, ст. 7). О чем идет речь в этом диалоге? Евреи хотят, чтобы подобно тому, как Яаков, покинув свой дом, отправился на поиски пары, и Создатель пришел к своей жене, не ожидая, когда она сама придет к Нему. Но Всевышний настаивает на варианте Ицхака: Я, конечно, выйду навстречу, но только после того, как вы обратитесь ко Мне. Возможны два вида геулы (освобождения): в срок и раньше срока. Досрочная геула может осуществиться по модели супружества Ицхака, когда жена сама найдет своего мужа. То есть, сынам Израиля необходимо обратиться к Творцу, и тогда Он обратится к ним  Впрочем, Ривка не совсем сама нашла Ицхака. Слуга Авраама Элиэзер принял в этом немалое участие. Если сопоставить еврейскую историю с Торой, то сыны Израиля — это Ривка, Всевышний соответствует образу Ицхака, а роль Элиэзера выполняют народы мира. Геула в срок будет подобна обретению своей пары Яаковом. О ней сказано: «Когда возвратит Всевышний пленников народа Своего, ликовать будет Яаков, веселиться будет Израиль» (Теилим — Псалмы царя Давида, гл. 14, ст. 7). Таким образом, выйдя из Беэр Шевы, Яаков способствовал тому, что Всевышний, когда настанет срок, также отправится спасать Свой избранный народ, провозгласит геулу, восстановит Бейт hа-Микдаш (Иерусалимский Храм) и приведет Машиаха, который станет царем.   на основе комментария рава Бенциона Муцафи (Израиль, наше время)     2. Кто наделяет мир величием   Написано в нашей недельной главе: «И вышел Яаков из Беэр Шевы, и направился в Харан» (Берешит, гл. 28, ст. 10). Достаточно было бы написать, что Яаков направился в Харан. Откуда он вышел — мы могли бы и сами понять, ведь мы знаем, где он жил. Зачем же Тора пускается в столь подробные описания? Чтобы научить нас, что уход праведного человека из какого-либо места дает себя знать. Пребывая в городе, праведник являет собой его славу, величие, и великолепие (то есть, служит украшением города). Когда же он уходит оттуда, город лишается своей славы, величия и великолепия. Подобно сказано о Наоми и Рут — «и ушла она с того места» (Рут, гл. 1, ст. 7), сказанное о Наоми и Рут (Мидраш Раба на книгу Берешит, гл. 61). Величие (в оригинале — hода или hод) — это отличительная черта духовного наставника, главы поколения. Пророк, характеризуя главу поколения, говорит: «Тора истинная была в устах его, и несправедливость не пребывала на губах его, в мире и справедливости ходил он со Мной и многих отвратил от зла. Ведь уста коэна должны хранить знание, и Тору искать должно из уст его» (Танах, книга пророка Малахи, гл. 2, ст. 6-7). «Тора истинная была в устах его» — это и есть hод. Мудрец Торы наделяет мир величием (hодом), и, чем выверенней и точнее его Тора — тем явственней hод. Наилучшая система управления устроена так, что политические, финансовые и административные вопросы решает политический лидер, и рука об руку с ним идет лидер духовный, занимающийся вопросами этики и морали. В еврейском народе в эпоху его процветания были царь и коэн гадоль (главный коэн в Храме). Эта модель вполне может найти отражение и в современном еврейском государстве. На протяжении истории одни раввины самозабвенно погружались в изучение Торы, выбирая для себя роль кабинетных ученых, другие посвящали много времени общественным нуждам — обучению, наставлению, ответам на вопросы. Они ставили интересы общины выше личных. Зачастую это было в ущерб самосовершенствованию и личностному росту. И все же их вклад в укрепление hода гораздо больше, а их уход — заметней и чувствительней для общества. Один известный раввин, слова которого вполне заслуживают доверия, рассказывал, что однажды он увидел во сне большого знатока Торы, который к тому времени уже скончался. При жизни они были приятелями. Во сне между ними состоялся разговор, в котором один задавал вопросы, а другой отвечал. В итоге выяснилось, что умерший находится в особенном и возвышенном (в духовном плане) месте, куда лишь немногие могут попасть. Он стоит перед входом в Небесный Иерусалим. Впрочем, войти он не вправе. Посланник Всевышнего, малах (в условном переводе — ангел) преградил ему дорогу. Дело в том, что при жизни он всегда сидел обособленно, углубляясь в учебу. Если к нему обращались с вопросом, он никогда не отказывал, всегда отвечал, но сам инициативу не проявлял, не старался никого обучить. Не преподавал, и особо не делился выученным. За это он был оставлен вне Небесного Иерусалима — у самого входа, но все же снаружи.   на основе комментария рава Бенциона Муцафи (Израиль, наше время)       3. Народ из железа   В нашей недельной главе говорится о зарождении еврейского народа. И начинается она так — «И вышел Яаков из Беэр Шевы, и направился в Харан» (Берешит, гл. 28, ст. 10). Яаков отправился в дорогу, а дорога прыгнула ему навстречу. Произошло чудо, и Яаков преодолел весь путь гораздо быстрее, чем ожидалось. Возникает вопрос: чем было вызвано это чудесное ускорение? Дело в том, что созрела необходимость в еврейском народе, потребовалось его создать и привести в мир. Этапы создания описаны в нашей главе — женитьба Яакова и рождение его детей. Если мы заглянем в Свиток Торы — увидим, что в нашей главе нет ни одного абзаца, ни одна фраза не начата с красной строки и нет ни одного промежутка, кроме промежутков между словами. В общем — сплошной текст. Это свидетельствует о желании скорее изложить информацию — без пауз и перерывов, о желании помочь Яакову, поспособствовать, чтобы у него все поскорее получилось, без малейшей задержки. Из последних букв слов фразы в оригинале — «и вышел Яаков из Беэр Шевы» — можно сложить слово арбаа (четыре). Это намек на четырех жен Яакова: Лею, Рахель, Бильhу и Зильпу. У Земли Израиля — много чудесных свойств. Одно из них описано в недельной главе Экев. Там читаем: «Страна, чьи камни железо» (Дварим, гл. 7, ст. 8). Употребленное в оригинале слово «авaнеha» (в переводе — ее камни) созвучно со словом бонеha (ее строители). Получается, что строители создают Израиль из железа. Слово «барзель» (железо) содержит в себе намек на четырех праматерей еврейского народа — Бильhу, Рахель, Зильпу и Лею. Получается, что еврейский народ создан из железа (барзель). Обрезание нужно делать железным ножом, чтобы в торжественный момент вступления еще одного еврея в завет с Всевышним подчеркнуть роль четырех праматерей, имена которых закодированы в слове барзель. Но почему для создания еврейского народа понадобилось четыре матери, почему не хватило одной? Дело в том, что уделом Яакова была Тора. Как сказано: «А Яаков стал человеком кротким, обитателем шатров» (Берешит, гл. 25, ст. 27). Выражение «обитатель шатров» означает — изучающий Тору. Тора стала и уделом и его потомков. А в ней различают четыре уровня: пшат (самое распространенное толкование), ремез (толкование, содержащее в себе различные скрытые намеки), драш (толкование, выявляющее различные связи между изучаемым фрагментом и другими фрагментами) и, наконец, сод (сокровенная Тора). Эти четыре уровня называют — пардес (сад скрытой мудрости).   на основе комментария рава Хаима-Йосефа-Давида Азулая (Хида; Эрец Исраэль,18-й век)     4. Отцы ввели молитвы   В нашей недельной главе о путешествии Яакова из Беэр Шевы в Харан говорится: «И наткнулся он на некое место, и ночевал он там, потому что зашло солнце…» (Берешит, гл. 28, ст. 11). К этому месту Яакова привел Всевышний. Он демонстрировал чудеса, и даже солнце зашло там раньше времени. Так как Яаков не побоялся лечь там спать? Этот вопрос задан в книге сокровенной Торы, в книге Зогар. И ответ на него сформулирован в ней в аллегоричной форме. Невеста оказалась в доме своего возлюбленного, где выяснилось, что он — царь. На девушку это произвело такое неизгладимое впечатление, что она готова была спать даже на камнях. Для нее это уже не имело значения. Главное, что эти камни находятся в доме ее суженого. Яаков оказался там, где пребывала Шехина (Присутствие Всевышнего). И всю ночь в темноте звучала Ее песня: «На ложе моем, по ночам, искала я того, кого любит душа моя» (Танах, Шир hа-Ширим — «Песнь Песней», гл. 3, ст. 1). Каждую ночь Рахель идет к месту, на котором располагался Иерусалимский Храм. Она видит, что он разрушен и начинает рыдать. Тогда с Небесных высот спускается Творец и утешает ее. Но Рахель отказывается сдвинуться с места. И Всевышний вынужден поклясться, что восстановит Бейт hа-Микдаш (Храм). Отстроит его, когда придет время. С первыми лучами солнца, Рахель возносится ввысь, а сыны Израиля начинают возносить утреннюю молитву. В Талмуде (трактат Берахот, лист 26) говорится, что молитвы ввели наши праотцы. Авраам установил утреннюю молитву, шахарит, как сказано: «И поднялся Авраам рано утром и пошел на то место, где стоял перед Всевышним» (Берешит, гл. 19, ст. 27). Благодаря Ицхаку появилась послеполуденная молитва, минха. Об этом читаем: «И вышел Ицхак молиться в поле под вечер» (там же, гл. 24, ст. 63). Яаков создал вечернюю молитву, аравит. Об этом в нашем фрагменте сказано: «…и наткнулся он на некое место, и ночевал он там». Хида (рав Хаим-Йосеф-Давид Азулай, Эрец Исраэль,18-й век) пишет, что, побывав в Италии, он убедился, что молитвы ввели наши родители. Когда настало время молитвы, он зашел в синагогу, чтобы помолиться. Там собрался миньян из десяти человек, кроме него. И в конце молитвы все присутствующие стали очень торжественно произносить Кадиш (поминальную молитву). Так что, он был единственным, кто отвечал «амен». Выяснилось, что каждый из молящихся — в трауре по кому-то из родителей. Поэтому он и пришел в синагогу помолиться. А до этого он ее обходил стороной. Вот и выходит, что молитвы установили родители, так как лишь после того как они умрут, их дети приходят в синагогу. После этого случая, Хида призвал всех, у кого есть дети, включать в завещание перечень Десяти заповедей. Потому что дети выполняют то, что сказано в завещании, гораздо скрупулезнее того, что написано в Торе.   на основе комментария рава Хаима-Йосефа-Давида Азулая (Хида; Эрец Исраэль,18-й век)       5. Бераха в яблочко   Яаков готовится отойти ко сну. Об этом читаем: «И взял он из камней того места и положил себе изголовьем, и лег на том месте» (Берешит, гл. 28, ст. 11). Комментируя этот отрывок, Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) пишет, что Яаков соорудил из камней подобие защитного желоба вокруг своей головы, потому что боялся диких зверей. Тогда камни стали спорить друг с другом. Один говорит: «На меня положит праведник свою голову». И другой говорит: «На меня положит». Тотчас Творец сделал их одним камнем. И поэтому далее сказано: «И взял камень, который он положил себе изголовьем» (там же, ст. 18). Будущий раввин Кракова, Авраам-Йегошуа (Авраам-Йегошуа Нешель, Польша, 1595-1663 гг.) рос в бедности, родители были очень стеснены в средствах. Как-то отцу посчастливилось раздобыть немного денег, и он купил семь спелых яблок. В те времена люди еще были людьми, и то, что они усердно изучали, было Торой, поэтому и яблоки были яблоками. Их аромат разлился по всему дому, проникая в каждый уголок. И Авраам-Йегошуа не устоял. Когда никто не видел, он взял одно яблоко, произнес благословение «Шеhихияну…» (это благословение произносят перед тем, как съесть плод нового урожая, который еще не пробовали в этом году), затем благословение на фрукт «борэ при hа-эц» и откусил кусочек. Вкус превзошел все ожидания. Мальчик почувствовал себя в Ган Эдене (в условном переводе — райский сад) перед запретным плодом. И поскольку он был хронически голоден, то опомнился лишь тогда, когда от семи яблок осталось только одно. На следующий день был шаббат, и в конце трапезы, отец велел принести яблоки. Какого же было его удивление, когда в плетеной корзинке оказалось только одно. — Где остальные? Что случилось с шестью другими яблоками? Куда они делись?  Отец посмотрел на сына, и его взгляд не предвещал ничего хорошего. Но мальчик не растерялся. — Ночью яблоки начали спорить, — сказал он, — на какое из них произнесет бераху (благословение) праведник в шаббат. Одно закричало: «На меня папа произнесет благословение!». А другое, в ответ: «Нет, на меня!». Чтобы они не ссорились, Всевышний их сделал одним яблоком. Теперь и тебе проще выбрать, на какое из яблок произнести бераху.  — Мы оба знаем, что произошло на самом деле, — улыбнулся отец. — Но из уважения к комментарию Раши, ты с миром выпутаешься из этой истории, и в отличие от яблок, останешься целым и невредимым...   на основе комментария рава Авраама-Йегошуа Гешеля (раввин Кракова, Польша, 1595-1663 гг.)   Автор текста Мордехай Вейц ГЛАВА «КЕДОШИМ» Место в Торе: Ваикра, гл. 19, ст. 1 — гл. 20, ст. 27 Почему глава так называется: По значимому слову первой фразы главы, в которой сказано: «И говорил Всевышний Моше: «Обратись ко всей общине Израиля и скажи им — возвышенными (кедошим) будьте, ибо возвышен Я — Всевышний...» (Ваикра, гл. 19, ст. 1). Слово кедошим — множественное число от ивритского слова кадош, что в большинстве переводов Торы означает — «святой». Однако у слова кадош есть и другое значение — возвышенный, стремящийся вверх, духовный. Обсуждение главы Кедошим Как привести в наш мир «великую душу» Один из фрагментов в начале нашей недельной главы связывает между собой две важнейшие заповеди: «Трепещите каждый перед матерью своей и отцом своим, и субботы Мои соблюдайте» (Ваикра, гл. 19, ст. 3). Обратите внимание, что глагол «трепетать» в формулировке первой из этих двух заповедей употреблен во множественном числе («трепещите»). И в этом прочитывается указание, что исполнять ее обязан не только мужчина, но и женщина. И еще. На первом месте в ней (в этой заповеди) упомянута мать, и только потом — отец. Это связано с тем, что людям, как правило, свойственно больше трепетать перед отцом, нежели перед матерью. Обязанность каждого испытывать трепет и перед ней — и подчеркивается в Торе этой «очередностью» (сначала — мать, затем — отец). Но в чем конкретно выражается соблюдение заповеди трепетного отношения к родителям? Учителя разъясняют, что у родителей должны быть почетные места за столом, и дети не вправе занимать их, даже когда родителей нет рядом. В разговоре нельзя отвечать вместо них (родителей), а в споре — поддерживать противоположную сторону и т.п. Теперь осталось понять, для чего в Торе заповедь о трепете перед родителями и требование соблюдать шаббат — объединяются в одну фразу. Разве между ними есть какая-то связь? Оказывается — есть. Как быть, если родители велят сыну или дочери сделать что-то, что противоречит заповеди соблюдения субботы? Можно ли нарушить шаббат, исполняя волю матери или отца? С одной стороны, родителей нужно почитать и трепетать перед ними. Но ведь трепет и почтение мы должны испытывать и перед Всевышним. А это означает, что надо неукоснительно выполнять данные Им заповеди. Его заповеди, кстати сказать, адресованы не только нам, но — и нашим родителям. Поэтому, если отец и/или мать требуют, чтобы их сын или дочь нарушили субботний закон или какое-либо другое указание Творца — их желание должно остаться без ответа. Об этом и предупреждает нас Творец в Его Торе: трепещите перед родителями, почитайте их, но субботы, все вы обязаны соблюдать. Даже если это не будет совпадать с родительской волей. Есть еще и весьма тонкие, духовные аспекты, проявляемые связью этих двух заповедей. Написано в книге Зогар (к недельной главе Ваякель), что самое благоприятное время для супружеских отношений наступает в субботу после полуночи. Зачатие, совершаемое в этот момент, способно привести в наш мир «великую душу». На это и намекает наш фрагмент, объединяющий заповеди о трепете перед родителями и соблюдении шаббата. «Испытывайте трепет перед матерью и отцом» — если хотите произвести на свет сына-праведника, который будет трепетать перед вами. «Субботы Мои храните» — храните, берегите ваши супружеские отношения до субботы. И только в субботу после полуночи приступайте к ним. Тогда у вас может родиться «великая душа», будущий праведник. на основе комментариев рава Моше-Яакова Равикова (известен и как Сандляр, т.к. имел сапожную мастерскую; уроки, которые он давал по субботам, опубликованы в книге «Ликутей раби Моше-Яаков»; конец 19-го — первая половина 20-го вв.; Белорусь — Эрец Исраэль) Можно ли звать отца по имени? В тексте Торы читаем: «Трепещите каждый перед матерью своей и отцом своим» (Ваикра, гл.19, ст.3). Среди прочих составляющих этой заповеди — и запрет звать отца по имени, и при его жизни и после его смерти (Шульхан Арух, раздел Йоре Деа, гл. 240). В Талмуде (трактат Шаббат, лист 115) воспроизводится рассказ раби Йоси бен Халафта (великий Учитель Мишны; 2-й век), в котором он, в частности, говорит: — Вот случай, который произошел с папой Халафтой (в оригинале — аба Халафта)… Но разве сын может назвать своего отца по имени? Ведь мы только что отмечали, что это запрещено. Если перед именем отца, — пишет Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) в своем комментарии к Талмуду, — сын ставит уважительное обращение — такое допустимо, и он ничего не нарушил. Это правило Рама (раби Моше Иссерлес, великий Учитель Торы, автор основного Свода примечаний к Шульхан Аруху, определяющего особые обычаи ашкеназских евреев; Польша, 16-й век) возводит на уровень закона (Шульхан Арух, раздел Йоре Деа, гл. 242). Поэтому позволительно сыну сказать, например: мой отец Моше. Вместе с тем, Маhаршаль (раби Шломо бар Йехиэль Лурия; Учитель Талмуда, Польша, 16-й век) в своей книге Ям шель Шломо подчеркивает, что существует различие между тем, как следует говорить об отце, и как — об учителе Торы. И если об учителя правомерно сказать, например — «раби Хаим», то называть по имени отца — ни в коем случае не следует. До наших дней сохранились документы, подписанные Рамбамом (великий Учитель, комментатор Мишны и составитель полного кодекса еврейских законов Мишнэ Тора; Испания – Египет, 12 век). В его подписи значится — «Моше, сын Маймона». Известно, что и Раши подписывался — «Шломо бар Ицхак» (Шломо, сын Ицхака). Возникает вопрос: как эти подписи соотносятся с запретом называть имя отца? Вероятно, запрещено произносить имя отца, говоря о нем, но на письменную форму, подпись, этот запрет — не распространяется. В Талмуде (трактат Песахим, лист 56) рассказывается, что Яаков перед смертью хотел открыть будущее своим детям. Но Шехина (Присутствие Всевышнего) покинула его.  — Может среди вас есть отступник? — строго спросил Яаков, взглянув на сыновей. Но те одновременно воскликнули: — Слушай, Израиль! Всевышний — Един! Израиль, как известно — второе имя Яакова. Неужели его сыновья, причем, все, вместе — нарушили закон, запрещающий звать отца по имени? Но не будем торопиться с выводами. Имя «Израиль» Яаков получил после победы над малахом (в условном переводе — «ангел») Эсава. Это имя — свидетельствует, что Яаков с честью выдержал все испытания, преодолел все преграды, из всех схваток вышел победителем (Берешит, гл. 32, ст. 29). Таким образом, Израиль — больше, чем просто имя. Это — титул, дарованный Всевышним. И как раз об этом случае и пишут Учителя эпохи Тосафот (Франция, Германия, 12-13 вв.). Если имя отца дает представление о значимости его личности — детям разрешено произносить это имя. Выходит, сыновья Яакова ничего не нарушили, назвав своего отца по имени — Израиль. на основе комментариев раби Акивы Эгера (комментатор Талмуда и Шульхан Аруха, был главным раввином Познани; Венгрия – Пруссия, вторая половина 18-го — первая половина 19-го вв.) и Хида (рав Хаим-Йосеф-Давид Азулай, Эрец Исраэль,18-й век)     Одинокий путник в пустыне с отцом и — шаббат В Талмуде (трактат Йевамот, лист 5) Учителя задаются вопросом: можно ли ради выполнения заповеди почитания родителей нарушить законы шаббата? И отвечают: дети, конечно же, должны уважать своих родителей и их волю, но и родители и дети — обязаны соблюдать субботу. Поэтому родительский наказ не может побудить к нарушению шаббата. Это и подразумевает фраза Торы — «Трепещите каждый перед матерью своей и отцом своим, но субботы Мои соблюдайте» (Ваикра, гл. 19, ст. 3). А теперь откроем трактат Талмуда Шаббат (лист 69). Здесь рав Ѓуна (великий Учитель Талмуда второго поколения, 3-й век) устанавливает интересный закон для тех, кто оказался в пустыне и потерял счет времени. Как в такой ситуации соблюдать шаббат, если не знаешь, когда он начинается и когда заканчивается? Нужно отсчитать шесть дней, — говорит рав Ѓуна, — и в седьмой устроить себе шаббат. Отметим, что воздерживаться от производительных работ нашему путнику придется не только в седьмой день, но и во все остальные. Ведь на самом деле субботой может оказаться любой день. Поэтому у человека, потерявшего ориентацию во времени, ежедневно должно быть сомнение — а вдруг суббота именно сегодня? Но как прожить, не разжигая огня, не готовя еду? Это, безусловно — невозможно. Но законы Торы и не требуют, чтобы человек умер ради субботы. Наоборот, в ней мы читаем наставление: «И живи ими (заповедями)» (Ваикра, гл. 18, ст. 5). Поэтому одинокому путнику, оказавшемуся в затруднительных обстоятельствах без часов и календаря — разрешено совершать работы, необходимые для поддержания жизни, чтобы не умереть от голода и жажды или от перегрева. Но — не более того. От всего, без чего можно прожить — ему придется отказаться.  Теперь усложним ситуацию. И предположим, наш одинокий путник не так уж и одинок. Вместе с ним путешествует его отец. Остальные условия — те же: нет календаря, нет часов, вокруг — пустыня. Им, естественно, все работы, кроме тех, что необходимы для поддержания жизни — запрещены. И вот отец просит своего сына вышить ему нарядный узор на рубахе. Без этого узора он, конечно же, проживет. Но расшитая рубаха наверняка наполнит жизнь отца радостью. Итак, у них, у отца и сына, должно быть сомнение: а вдруг сегодня шаббат? И оно разрывает в клочья мечту отца о нарядной рубахе.  Но ведь желание отца — самая, что ни есть, реальная заповедь для сына. Заповедь, не подлежащая никаким сомнениям.  Так может реальная заповедь, все же перевесит запрет, рожденный сомнением, и отец будет щеголять по пустыне в расшитой сыном рубахе? Тут надо вспомнить помещенное в текст нашей недельной главы требование — «…но субботы Мои соблюдайте». Обратите внимание — не субботний день, не шаббат, но — субботы (во множественном числе).  Неужели субботы бывают разные? Выходит, что так. Есть субботы, о которых точно известно, что это — шаббат, но бывают и такие, которые по незнанию, под влиянием стечения обстоятельства (как у путника в пустыне, потерявшего счет времени) рождены сомнением. И все эти субботы нужно соблюдать. Даже вопреки желаниям родителей. Этот вывод вытекает из сказанного в Торе: «Трепещите каждый перед матерью своей и отцом своим, но субботы Мои соблюдайте». на основе комментария рава Моше-Лейба Шахора (автор книги «Авней Шоhам»; Иерусалим, Израиль, 1893-1964 гг.)     Не воруйте — даже чтобы досадить   Один из запретов, представленных в нашей главе — «Не крадите» (Ваикра, гл. 19, ст. 11). Мы уже читали нечто похожее в недельной главе Итро, в Десяти заповедях. Правда, там было написано — «Не укради» (Шемот, гл. 20, ст. 15) — в единственном числе. В нашей недельной главе, — отмечает Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век), — подразумевается запрет на похищение чужого имущества, достояния ближнего. В то время как «не укради» в Десяти Речениях — запрет на похищение людей. Это видно из контекста, ибо в книге Шемот говорится о преступлении, наказуемом смертью по решению суда — как и за убийство или за супружескую измену, о которых там сказано. Однако в Талмуде (трактат Бава Мециа, лист 61) эти два запрета (или две вариации одного запрета) Учителя рассматривают под иным углом зрения. Они задаются вопросом: почему в Торе написано — «Не крадите»? Ведь уже было сказано — «Не укради». И находят такой ответ: «не укради» — сказано о банальной краже, когда воруют, чтобы присвоить себе чужое, воруют ради обогащения. Но в нашей недельной главе выражение «не крадите» предполагает запрет на воровство не с целью присвоить себе чужое ради наживы, но — чтобы досадить недругу, чтобы навредить ему. В этом случае, вор может и не воспользоваться украденным, но — уничтожить его. Ведь ему не нужна эта вещь, его цель — огорчить, причинить вред другому человеку. Из чего следует, что выражение «не крадите» связано с кражей, дабы досадить недругу? Вор меньше всего хочет, чтобы людям стало известно его ремесло. Поэтому он все держит в строгой тайне и никого не посвящает в свои дела, даже если это и мелкие «делишки». Опасаясь, что его выдадут, вор сам планирует кражу, сам ее осуществляет, а украденное — прячет подальше от посторонних глаз, туда, где никто не найдет. Но Всевышнему известно, что — в его сердце, в сердце одинокого волка. И требует: «Не воруй!» (поставив обращение в форме единственного числа). А как еще обращаться к вору-одиночке?! Иное дело — человек, не промышляющий кражами, который не считает себя вором. Однако у него, допустим, есть враг, которого он хочет как следует проучить — чтобы надолго это запомнил.  Как он может на деле это осуществить? Например — украсть то, что недругу дорого. Украсть и — уничтожить. Нет, вором прослыть он — не желает. Ведь его могут поймать — опыта у него в таких деяниях нет. Кому потом докажешь, что воровал не ради наживы? Поэтому он делится своими планами с другом, чтобы тот знал и был свидетелем его истинных намерений. В таких случаях важно, чтобы кто-то знал, что в действительности ты — не вор. Вот Всевышний и обращается к ним — к потенциальному вору и его наперснику, хранителю его тайны: «Не крадите». Даже если вознамерился человек кого-то проучить. Отсюда следует, что тот, кто знал о готовящейся краже, но не воспрепятствовал этому — тоже вор. на основе комментария рава Авраама-Хаима Шора (автор книги «Торат Хаим», Галиция, умер в 1632 г.)   Спасать или молиться о спасении?   В нашей недельной главе читаем: «Не оставайся равнодушным к крови ближнего твоего» (Ваикра, гл. 19, ст. 16). Не стань свидетелем его гибели, Здесь имеется в виду, — поясняет Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век), цитируя Талмуд (трактат Сангедрин, лист 73), — что мы не должны быть пассивными свидетелями чьей-то гибели, когда есть возможность человека спасти. Например — если человек тонет в реке или на него, допустим, напали дикие звери или разбойники. И все-таки хочется уточнить, что здесь подразумевается под спасением? Надо реально оказать тонущему или подвергшемуся нападению физическую помощь, или, быть может — лучше молиться о его спасении, уповая на Всевышнего, а в заслугу нашей молитвы, Он пошлет спасение ближнему, оказавшемуся в беде? В предпринимательстве, скажем, человек не должен думать, что его успех в делах — исключительно результат его труда, упорства, способностей и таланта. Нет, не сила его руки добывает ему богатство. Это — Всевышний посылает через него добро и благо в наш мир. А бизнесмен этот — всего лишь проводник, посыльный. И Творец еще спросит с него, насколько тот справился со своей ролью. Мы не в силах чего-то добиться, но наши действия — способны пробудить Милосердие Небес. И только в этом случае можно добиться желаемого результата. Но раз все зависит от Всевышнего, может, увидев тонущего человека — не стоит прыгать в воду и пытаться физически спасти его? Зачем, казалось бы, самому рисковать, когда можно с тем же успехом помолиться о его спасении? Если кто-то и в самом деле решит так поступить — он попадает в категорию людей, «проливающих кровь своего ближнего». То же самое можно сказать и о человеке, который, не имея никакой возможности помочь человеку, оказавшемуся в беде — не молится о нем, о его спасении. Допустим, ты не умеешь плавать и боишься воды. Но ведь помолиться за утопающего — каждый в состоянии.  Приведем и другой пример совершенно неправильного поведения. Один человек оказался в беде, а другой, точно зная, что помочь ему не в силах — все равно бросается на помощь. Вновь и вновь, повторяя бессмысленные, бесплодные попытки. А ведь, если бы он, вместо этого, сосредоточился бы на молитве — результат, возможно, был бы иным.  Таким образом, столкнувшись с ситуацией, в которой от нас требуется помощь, необходимо, прежде всего — трезво оценить свои силы. И если есть реальные шансы спасти того, кто терпит бедствие — мы обязаны это сделать. Если же мы физически совершенно не в состоянии помочь ему — нужно хотя бы молиться о его спасении. Но бездействовать, равнодушно проходить мимо — равносильно «пролитию крови ближнего».  на основе комментария рав Авраам-Иешаягу Карелица (широко известен и под именем Хазон Иш; Литва – Израиль, первая половина 20-го века)   Прочесть двадцать второй цикл обсуждения Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения