Двадцать второй цикл обсуждения (видео) Прочесть двадцать второй цикл обсуждения Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения ГЛАВА «Вайеце»   Место в Торе: Книга Берешит, гл. 28, ст. 10 — гл. 32, ст. 3.   Почему она так называется? Первая фраза главы сообщает: «И вышел Яаков из Бэер Шевы, и пошел в Харан...». И вышел на иврите — вайеце.   Обсуждение главы Вайеце   1. Как найти свою пару    Наша недельная глава открывается сообщением — «И вышел Яаков из Беэр Шевы, и направился в Харан» (Берешит, гл. 28, ст. 10). Яаков покинул родные пенаты, чтобы найти себе пару. Об этом и поговорим. Трое — Ицхак, Яаков и Моше — обрели свое счастье благодаря источнику воды. Элиэзер возле колодца нашел невесту для Ицхака, Яаков у колодца встретил Рахель, А Моше — познакомился с Ципорой. Учителя в Мидраше (Мидраш Раба на книгу Берешит, гл. 68) отмечают, что кому-то, чтобы найти себе жену, нужно отправляться на поиски и прилагать усилия. Кому-то — суженая достается на блюдечке с голубой каемочкой и с доставкой на дом. Так было с Ицхаком. Как сказано: «И вышел Ицхак молиться в поле под вечер, и поднял он глаза свои и увидел... И подняла Ривка свои глаза и увидела Ицхака» (Берешит, гл. 24, ст. 63-64). Яакову же пришлось самому искать себе пару. О нем читаем: «И вышел Яаков из Беэр Шевы, и направился в Харан». Этому есть объяснение. Яаков ушел из отчего дома и отправился в изгнание (галут) на поиски невесты, чтобы потом, в будущем — отыскать и вывести из галута своих потомков. Продолжая разговор о парах, нельзя обойти вниманием эту — Всевышний и народ Израиля. Их свадьба состоялась во время Синайского откровения. Тогда невеста, Израиль, была посвящена Торой своему Мужу, Творцу. Сыны Израиля просят: «Верни нас, Всевышний, к Себе, обнови наши дни как прежде!» (Танах, Эйха, гл. 5, ст. 21). Всевышний, со своей стороны, призывает: «Возвратитесь ко Мне, и Я возвращусь к вам» (Танах, книга пророка Малахи, гл. 3, ст. 7). О чем идет речь в этом диалоге? Евреи хотят, чтобы подобно тому, как Яаков, покинув свой дом, отправился на поиски пары, и Создатель пришел к своей жене, не ожидая, когда она сама придет к Нему. Но Всевышний настаивает на варианте Ицхака: Я, конечно, выйду навстречу, но только после того, как вы обратитесь ко Мне. Возможны два вида геулы (освобождения): в срок и раньше срока. Досрочная геула может осуществиться по модели супружества Ицхака, когда жена сама найдет своего мужа. То есть, сынам Израиля необходимо обратиться к Творцу, и тогда Он обратится к ним  Впрочем, Ривка не совсем сама нашла Ицхака. Слуга Авраама Элиэзер принял в этом немалое участие. Если сопоставить еврейскую историю с Торой, то сыны Израиля — это Ривка, Всевышний соответствует образу Ицхака, а роль Элиэзера выполняют народы мира. Геула в срок будет подобна обретению своей пары Яаковом. О ней сказано: «Когда возвратит Всевышний пленников народа Своего, ликовать будет Яаков, веселиться будет Израиль» (Теилим — Псалмы царя Давида, гл. 14, ст. 7). Таким образом, выйдя из Беэр Шевы, Яаков способствовал тому, что Всевышний, когда настанет срок, также отправится спасать Свой избранный народ, провозгласит геулу, восстановит Бейт hа-Микдаш (Иерусалимский Храм) и приведет Машиаха, который станет царем.   на основе комментария рава Бенциона Муцафи (Израиль, наше время)     2. Кто наделяет мир величием   Написано в нашей недельной главе: «И вышел Яаков из Беэр Шевы, и направился в Харан» (Берешит, гл. 28, ст. 10). Достаточно было бы написать, что Яаков направился в Харан. Откуда он вышел — мы могли бы и сами понять, ведь мы знаем, где он жил. Зачем же Тора пускается в столь подробные описания? Чтобы научить нас, что уход праведного человека из какого-либо места дает себя знать. Пребывая в городе, праведник являет собой его славу, величие, и великолепие (то есть, служит украшением города). Когда же он уходит оттуда, город лишается своей славы, величия и великолепия. Подобно сказано о Наоми и Рут — «и ушла она с того места» (Рут, гл. 1, ст. 7), сказанное о Наоми и Рут (Мидраш Раба на книгу Берешит, гл. 61). Величие (в оригинале — hода или hод) — это отличительная черта духовного наставника, главы поколения. Пророк, характеризуя главу поколения, говорит: «Тора истинная была в устах его, и несправедливость не пребывала на губах его, в мире и справедливости ходил он со Мной и многих отвратил от зла. Ведь уста коэна должны хранить знание, и Тору искать должно из уст его» (Танах, книга пророка Малахи, гл. 2, ст. 6-7). «Тора истинная была в устах его» — это и есть hод. Мудрец Торы наделяет мир величием (hодом), и, чем выверенней и точнее его Тора — тем явственней hод. Наилучшая система управления устроена так, что политические, финансовые и административные вопросы решает политический лидер, и рука об руку с ним идет лидер духовный, занимающийся вопросами этики и морали. В еврейском народе в эпоху его процветания были царь и коэн гадоль (главный коэн в Храме). Эта модель вполне может найти отражение и в современном еврейском государстве. На протяжении истории одни раввины самозабвенно погружались в изучение Торы, выбирая для себя роль кабинетных ученых, другие посвящали много времени общественным нуждам — обучению, наставлению, ответам на вопросы. Они ставили интересы общины выше личных. Зачастую это было в ущерб самосовершенствованию и личностному росту. И все же их вклад в укрепление hода гораздо больше, а их уход — заметней и чувствительней для общества. Один известный раввин, слова которого вполне заслуживают доверия, рассказывал, что однажды он увидел во сне большого знатока Торы, который к тому времени уже скончался. При жизни они были приятелями. Во сне между ними состоялся разговор, в котором один задавал вопросы, а другой отвечал. В итоге выяснилось, что умерший находится в особенном и возвышенном (в духовном плане) месте, куда лишь немногие могут попасть. Он стоит перед входом в Небесный Иерусалим. Впрочем, войти он не вправе. Посланник Всевышнего, малах (в условном переводе — ангел) преградил ему дорогу. Дело в том, что при жизни он всегда сидел обособленно, углубляясь в учебу. Если к нему обращались с вопросом, он никогда не отказывал, всегда отвечал, но сам инициативу не проявлял, не старался никого обучить. Не преподавал, и особо не делился выученным. За это он был оставлен вне Небесного Иерусалима — у самого входа, но все же снаружи.   на основе комментария рава Бенциона Муцафи (Израиль, наше время)       3. Народ из железа   В нашей недельной главе говорится о зарождении еврейского народа. И начинается она так — «И вышел Яаков из Беэр Шевы, и направился в Харан» (Берешит, гл. 28, ст. 10). Яаков отправился в дорогу, а дорога прыгнула ему навстречу. Произошло чудо, и Яаков преодолел весь путь гораздо быстрее, чем ожидалось. Возникает вопрос: чем было вызвано это чудесное ускорение? Дело в том, что созрела необходимость в еврейском народе, потребовалось его создать и привести в мир. Этапы создания описаны в нашей главе — женитьба Яакова и рождение его детей. Если мы заглянем в Свиток Торы — увидим, что в нашей главе нет ни одного абзаца, ни одна фраза не начата с красной строки и нет ни одного промежутка, кроме промежутков между словами. В общем — сплошной текст. Это свидетельствует о желании скорее изложить информацию — без пауз и перерывов, о желании помочь Яакову, поспособствовать, чтобы у него все поскорее получилось, без малейшей задержки. Из последних букв слов фразы в оригинале — «и вышел Яаков из Беэр Шевы» — можно сложить слово арбаа (четыре). Это намек на четырех жен Яакова: Лею, Рахель, Бильhу и Зильпу. У Земли Израиля — много чудесных свойств. Одно из них описано в недельной главе Экев. Там читаем: «Страна, чьи камни железо» (Дварим, гл. 7, ст. 8). Употребленное в оригинале слово «авaнеha» (в переводе — ее камни) созвучно со словом бонеha (ее строители). Получается, что строители создают Израиль из железа. Слово «барзель» (железо) содержит в себе намек на четырех праматерей еврейского народа — Бильhу, Рахель, Зильпу и Лею. Получается, что еврейский народ создан из железа (барзель). Обрезание нужно делать железным ножом, чтобы в торжественный момент вступления еще одного еврея в завет с Всевышним подчеркнуть роль четырех праматерей, имена которых закодированы в слове барзель. Но почему для создания еврейского народа понадобилось четыре матери, почему не хватило одной? Дело в том, что уделом Яакова была Тора. Как сказано: «А Яаков стал человеком кротким, обитателем шатров» (Берешит, гл. 25, ст. 27). Выражение «обитатель шатров» означает — изучающий Тору. Тора стала и уделом и его потомков. А в ней различают четыре уровня: пшат (самое распространенное толкование), ремез (толкование, содержащее в себе различные скрытые намеки), драш (толкование, выявляющее различные связи между изучаемым фрагментом и другими фрагментами) и, наконец, сод (сокровенная Тора). Эти четыре уровня называют — пардес (сад скрытой мудрости).   на основе комментария рава Хаима-Йосефа-Давида Азулая (Хида; Эрец Исраэль,18-й век)   Автор текста Мордехай Вейц ГЛАВА «Вайешев»   Место в Торе: Книга Берешит, гл. 37, ст. 1 — гл. 40, ст. 23.   Почему она так называется? В первой фразе главы сказано: «И поселился Яаков в стране проживания своего отца, в стране Кенаан...». И поселился на иврите — вайешев.   Обсуждение главы Вайешев   1. Нельзя просить покоя?   Наша недельная глава начинается словами: «И поселился Яаков на земле проживания своего отца» (Берешит, гл. 37, ст. 1). Только захотел Яаков пожить спокойно, — объясняет Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век), — его тотчас постигло несчастье с Йосефом (вызванное раздорами). Так и бывает: стоит праведникам захотеть жить спокойно — Всевышний тут же им выговаривает: «Мало вам приготовленного для вас в мире Грядущем, так вы еще хотите жить спокойно в этом мире?!». Но ведь были праведники, которые удостоились отобедать за обоими столами. Например, раби Иеhуда (великий Учитель Мишны, 2-й век) пользовался огромным почетом не только как знаток Торы, но и как общественный лидер. То же самое можно сказать и о Моше Рабейну и о раве Аши (великий Учитель, редактор Вавилонского Талмуда, начало 5-го века). Так почему же из уст Творца исходит упрек — «Мало вам приготовленного в мире Грядущем»? Яаков и Эсав еще в материнской утробе спорили о разделе сфер влияния. В конце концов, компромисс был найден: Эсаву достался этот мир, а Яаков стал владеть Будущим миром. Несмотря на то, что этот мир — под влиянием Эсава, Всевышний, тем не менее, может наделить им того или иного праведника, и тот не вправе отказываться. Но просить самому о благах нашего мира, праведнику — не подобает. И Моше, и раби Иеhуда, и рав Аши удостоились величия еще при жизни. Оно было даровано им Свыше, и они о нем не просили. Яаков же, как написано — «захотел». Сам, на свое усмотрение, решил пожить в покое и безмятежности. Тут-то и прозвучал упрек Всевышнего: "Мало тебе приготовленного в мире Грядущем!?». И материализовался этот упрек — продажей Йосефа в египетское рабство. И все же непонятно. Негоже праведнику просить для себя материальных выгод. Так Яаков — и не просил! Он хотел пожить в тишине и покое, чтобы погрузиться в изучение Торы и исполнение заповедей. Где здесь просьба о материальности? Только и о жизни в умиротворении Яаков просить тоже не мог.  Еще с рождения Ицхака на Небесах вынесои приговор о четырехсотлетнем галуте (изгнании) потомков Авраама. Поэтому жизнь Ицхака не была спокойной. Ицхак никогда не жил в умиротворении. Сказано: «И поселился Ицхак в Граре» (Берешит, гл. 26, ст. 6). Слово «грар» созвучно понятию «гер» (пришелец). Где бы ни селился Ицхак, он всегда был пришельцем, чужаком. Он нигде не селился обстоятельно, не обосновывался надолго, не пытался закрепиться на земле. Но в любой момент готов был сорваться с места. Жил, что называется — «на чемоданах». Яаков жил у Лавана на птичьих правах. Ему это надоело, он хотел постоянства и уверенности в завтрашнем дне. Но в галуте (изгнании) не может быть такой уверенности, не может быть постоянства. И если бы Яакову удалось осуществить свой замысел и устроить себе спокойную, беззаботную жизнь — за это пришлось бы расплачиваться его потомкам. Их рабство было бы продолжительней и тяжелей. Но на Небесах приняли решение побеспокоить Яакова пропажей Йосефа. Йосеф не случайно был продан именно в Египет. Он был очень похож на отца, был его копией. Он и начал отбывать египетское рабство.    В нашей недельной главе читаем: «И поселился Яаков на земле проживания своего отца». Яаков хотел спокойной жизни — там, где его отец был пришельцем. Ицхак открыл счет горьким годам изгнания. И Яаков не вправе был этот счет прервать. Поэтому, как только стало известно, что он думает о том, чтобы пустить корни — тут же братья продали Йосефа в Египет.   на основе комментария раби Иешаягу hа-Леви Горовица (был главным раввином ашкеназских евреев в Иерусалиме, автор комментариев к Торе и Талмуду под общим названием Шней Лухот hа-Брит, в аббревиатуре — А-Шла; Чехия – Польша – Германия – Эрец-Исраэль; вторая половина 16-го – первая половина 17-го вв.)     2. Страх рождает ненависть   Написано в нашей недельной главе, что Яаков «любил Йосефа больше всех своих сыновей, потому что сын старости он ему» (Берешит, гл. 37, ст. 3). Итак, Тора называет Йосефа — «сыном старости» (в оригинале — бен зекуним). Что означает это выражение? Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) пишет, что этим подчеркивается, что Йосеф родился у Яакова на старости лет. Онкелос (великий Учитель Торы времен написания Мишны, 2-й век; был гером — неевреем, который принял еврейство, и учеником раби Акивы; племянник римского императора Тита) обращает внимание на то, что в Талмуде (трактат Кидушин, лист 32) слово «закен» (старец) подразумевает человека, который приобрел мудрость (закен — зе шекана хохма). Следовательно, выражение «бен зекуним» может означать — «сын мудрости». Йосеф назван сыном мудрости, потому что Яаков передал ему все, что когда-то выучил сам у Шема и Эвера. Яаков обучил Йосефа сокровенным тайнам Торы. И вот намек: гематрия (числовое значение) слова «зекуним» соответствует гематрии слова «раз» (тайна). Яаков обучил Йосефа не только внутренней Торе. В Мишне, как известно — шесть разделов: Зераим (в этом разделе собраны законы, в основном относящиеся к плодам земли и сельскому хозяйству), Моэд (в нем собраны законы, посвященные субботе и праздникам), Нашим (содержит законы супружества и семейных отношений), Незикин (имущественное право), Кодашим (о службе и приношениях в Храме) и Теhарот (законы духовной чистоты). Намек на эти шесть разделов содержится в словах пророка — «И упрочены будут времена твои сокровищем спасения, мудрости и знания» (Танах, книга пророка Йешаягу, гл. 33, ст. 6). «И упрочены» — это Зераим, «времена» — Моэд, «сокровище» — Нашим, «спасение» — Незикин, «мудрость» — Кодашим и «знание» — Теhарот. Яаков обучал своих сыновей этим разделам Мишны, но раздел Кодашим он изучал только с Йосефом. Поэтому Йосеф и назван «сыном мудрости». Ведь «мудрость» соотносится с разделом Кодашим. Но почему Йосеф удостоился такого предпочтения? Обязанность совершать приношения Всевышнему и служить в Храме лежала на первенцах. Первенцем Яакова был Реувен. Но после неблаговидного поступка, Реувен утратил свой статус. А Йосеф — приобрел. Поэтому Яаков и изучал с ним законы храмовой службы, собранные в разделе Мишны Кодашим. Яаков уделял больше внимания Йосефу не потому, что тот ходил у него в любимчиках. Напротив — на Йосефе лежало больше обязанностей. Йосеф был прилежным учеником. Его познания росли с каждым днем. А вместе с ними, а может — и опережая их, росла ненависть братьев к нему.  Ненавидят обычно, когда боятся. Помните поговорку: «Боится — значит уважает»? Но это — лишь видимость уважения. На самом же деле это — ненависть. Но чего опасались братья Йосефа? Какой страх питал их ненависть? Они знали, что у Авраама было несколько сыновей. Но он всех, кроме одного, отослал прочь. Оставил только того, который продолжил его дело. Два сына родились у Ицхака, но лишь один стал его преемником. И вот теперь, Яаков из всех своих сыновей выделил одного — сына его старости, сына мудрости. Только его он обучает тайнам Торы, учит с ним Кодашим... Очевидно, именно его отец готовит себе в преемники. Что же будет с ними, с другими сыновьями Яакова? Им уготована участь Ишмаэля? Эти опасения отравляли им жизнь. Ведь невозможно жить в постоянном страхе, страхе быть изгнанными. Этот страх и породил ненависть к Йосефу — виновнику, как им казалось, всех их бед.   на основе комментариев Рамбана (Рабейну Моше бен Нахман — Нахманид; великий комментатор Торы, Танаха и Талмуда; Испания – Эрец Исраэль, конец 12-го – начало 13-го вв.) и рава Иеhуды Асада (Венгрия, 1794-1866 гг.)     3. Можно ли любить за внешнее сходство?   Говорится в нашей недельной главе, что «Исраэль любил Йосефа более всех сыновей, поскольку тот был ему сыном старости» (Берешит, гл. 37, ст. 3).  Выражение «сын старости» требует разъяснения.  В комментарии к этому фрагменту Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) дает — сразу несколько. Йосеф, — пишет он, — родился, когда Яаков уже был в годах. И поэтому — испытывал к нему особенно нежные чувства. Выражение «сын старости» означает — мудрый сын. Йосеф и в самом деле проявил большое усердие в учебе. И Яаков передал ему все, что когда-то сам выучил у Шема и Эвера. И наконец, Йосеф внешне очень походил на Яакова (они были похожи, как две капли воды). Только разве Яаков мог полюбить Йосефа лишь за внешнее сходство, пусть и очень близкое? Такое, ему совсем не подобает. Вот, что в Торе написано о слуге Авраама Элиэзере: «И сказал Авраам своему слуге, старшему в доме, управляющему всем, что у него…» (Берешит, гл. 24, ст.2). Почему Элиэзер назван «старшим в доме» Авраама? Потому что был очень на него похож внешне. А что означает — «управляющий всем, что у него»? Учителя отмечают в Мидраше (Мидраш Раба на книгу Берешит, гл. 59), что это означет, что Элиэзер, подобно своему господину, сумел подчинить себе дурное начало.  Элиэзер не был связан с Авраамом родственными узами. Он происходил из кенаанского народа. Народа, прародитель которого, Кенаан, был проклят Ноахом. Как написано: «Проклят Кенаан, рабом рабов да будет он у братьев своих!» (Берешит, гл. 9, ст. 25).  Но если так, то откуда, скажите, взялось сходство? Каким образом проклятый кенаанец, раб, стал походить на своего господина? В глазах большинства людей, сходство — внешний признак. Так и говорят — «внешнее сходство». Подразумевая, что за похожестью не стоит ничего, по крайней мере, внутреннего, глубокого. Только это — общее заблуждение. Ведь недаром лицо, на сущностном языке (а иврит — язык сущностный) называется — «паним». Потому что главное свойство лица — выражать «пнимиют», то есть — внутреннее наполнение человека, его духовный мир. Конечно же, не всякому, но лишь человеку одухотворенному, находящемуся на высоком духовном уровне — дано «читать по лицам». Чтобы понимать паним (лица) нужно иметь богатый пнимиют.  Выходит, Элиэзер путем невероятных усилий и работой над собой, над своим характером, и беззаветным, преданным служением хозяину, сумел привести свой внутренний мир к некому подобию с внутренним миром Авраама, сумел обуздать свое дурное начало, подчинить его своей воле и полностью овладеть им.  Все это не замедлило отразиться на лице Элиэзера, на его облике. Так, что он стал очень походить на своего господина, на Авраама. Теперь вернемся к Яакову. Язык лиц был ему хорошо известен. Глядя на лицо, он понимал (слово «понимание, кстати сказать, созвучно со словом «пнимиют»), какую внутреннюю сущность человека оно выражает. Йосеф лицом был похож на своего отца. Яаков увидел за этим сходством — редкостную духовную близость, родство душ. И именно это породило любовь Яакова к Йосефу.   на основе комментария рава Шломо Левинштейна (Израиль, наше время)     4. От ненависти до зависти — один сон   В Торе весьма исчерпывающе сказано об отношении братьев к Йосефу. И мы читаем: «И возненавидели его... И завидовали ему» (Берешит, гл. 37, ст. 4-11). Ненависть проложила дорогу зависти. Но откуда взялась ненависть? Возможно, причина ее возникновения кроется в том, что братья считали, будто Йосеф ходит у отца в любимчиках. Как написано: «А Исраэль любил Йосефа больше всех своих сыновей» (там же, ст. 3). Но разве сын виноват в том, что отец любит его больше, чем других детей? Здесь, если и можно кого-то винить, то, скорее — отца, но никак уж не сына. Братья задумывались об истоках этой особой отцовской любви. Быть может, Яаков любит Йосефа больше, потому что он сын его любимой жены Рахели?  Только Биньямин — тоже сын Рахели, но ему это особых привилегий не дало.  Значит дело не в этом.  Еще о Йосефе сказано, что он — «сын старости» Яакову (там же), родился у Яакова на старости лет. К ребенку, родившемуся у престарелых родителей, часто бывает особое отношение. И это вполне понятно. Непонятно другое. Биньямин для Яакова — в еще большей мере «сын старости». Он родился после Йосефа, когда Яаков был еще старше. Тем не менее, сказано, что «Исраэль любил Йосефа больше всех своих сыновей» значит — больше Биньямина.  Получается, что и эта причина особой любви Яакова к Йосефу в глазах остальных его детей выглядит не релевантной.  Но тогда в чем причина? Ведь должна же она быть.  По мнению братьев, Яаков любил Йосефа больше всех своих детей, потому что Йосеф доносил на них, рассказывал о них отцу дурное. Благодаря своим россказням, Йосеф сблизился с отцом и завладел его сердцем. Так думали братья. Естественно, что эти мысли об отчей любви породили братскую ненависть, ненависть к Йосефу. Братья ненавидели Йосефа, ненавидели так, что «не могли говорить с ним мирно» (Берешит, гл. 37, ст. 4). Далее Йосеф рассказал им о своем сне. И это только подлило масла в огонь. Огонь ненависти разгорелся еще сильнее. Почему? Судите сами.  — Мы вязали снопы в поле, — пересказывал свой сон Йосеф, — И ваши снопы окружили мой сноп и низко ему поклонились (Берешит, гл. 37, ст. 7). —Мы в его глазах солома и сено, — возмущались братья. И как следствие, стали еще больше ненавидеть Йосефа. К ненависти за доносительство отцу прибавилась ненависть за сны, за унижение во сне. Но вот Йосеф снова видит сон. И спешит рассказать его братьям и отцу.  — Солнце, луна и одиннадцать звезд низко мне кланялись (Берешит, гл. 37, ст. 9). Такой вот сон. На этот раз братья предстают во сне Йосефа не сеном и не соломой, не стогами и не копнами, но — небесными звездами. Выходит, что Йосеф вовсе не пренебрегает своими братьями, не пытается их задеть или принизить. Наоборот, он допускает, что они могут достичь звезд (в духовном плане) и сиять подобно небесным светилам. Но даже и в этом случае, он с легкостью превзойдет их. Так, что им лишь останется низко ему поклониться.  «И позавидовали ему братья» (Берешит, гл. 37, ст. 11). Ненависть сменилась завистью.   на основе комментария раби Йосефа Хаима из Багдада (известен под именем Бен Иш Хай;  вторая половина 19-го века)     5. Йосеф не нарушил законы о злословии   Написано в нашей недельной главе: «Йосеф, семнадцатилетний, пас со своими братьями мелкий скот, и он был отроком, с сынами Билhи и Зилпы, жен своего отца. И приносил Йосеф о них дурное их отцу» (Берешит, гл. 47, ст. 2). По поводу этого фрагмента возникают вопросы. Зачем Йосефа назван в Торе — «отроком»? Ведь его возраст — уже обозначен. Сказано, что он — «семнадцатилетний». Еще не понятно, почему говорится, что Йосеф «приносил» отцу дурное о своих братьях? Он же, наверное, рассказывал о них. Так почему бы так и не написат — «рассказывал»? Для чего использовано здесь слово «приносил»? Он «приносил» дурные вести о братьях — «их отцу. Что значит — «их»? Их отец одновременно — и отец Йосефа. Следовательно, можно сказать — «приносил дурное своему отцу». Или — «приносил дурное его отцу». Разве так не лучше? Тем более, что в Торе уже использовано это выражение, когда говорится, что Йосеф пас скот «с сынами Билhи и Зилпы, женами своего отца». Отзываться плохо о других — нельзя. За злословие полагается строгое наказание. Но иногда это необходимо. Например, Реувен совершил неблаговидный поступок, чему был свидетелем Шимон. Шимону строго запрещено делиться произошедшим с приятелями и знакомыми. Но поставить в известность отца Реувена или его раввина, чтобы те на него повлияли, наверное — не только разрешается, но даже необходимо. Только при этом нужно соблюсти определенные условия. Прежде всего, Шимону, нужно сначала попробовать самому усовестить нарушителя. Глядишь — тот внемлет увещеваниям и потребность рассказывать о его прегрешениях сама собой отпадет. Только если слова Шимона не возымели никакого воздействия или точно известно, что он не пользуется авторитетом у Реувена и поэтому, что бы тот ни сказал, это не будет услышано — в этом случае, разрешено поставить в известность отца или раввина Реувена. Когда он будет говорить о случившемся, делать это следует предельно кратко и сжато, без эмоций, без приукрашиваний — излагать лишь сухие факты.  И последнее. Сообщая о нарушениях, нужно руководствоваться только соображением пользы для Реувена, искренне желать ему исправления. И ни в коем случае не смаковать его духовный изъян. Принося Яакову вести о сомнительных поступках своих братьев, Йосеф строго придерживался всех этих требований.  В Торе Йосеф назван — «отроком», подростком. Да, именно таким был он в глазах своих братьев. И это объясняет, почему он сам не попробовал наставить их на путь истинный — прежде, чем сообщать об их деяниях отцу. Его слова точно не возымели бы на братьев никакого воздействия. Кто станет слушать мальчика-подростка? Да, еще того, кто близко якшается с сыновьями служанок, сыновьями Билhи и Зилпы. В Торе подчеркивается, что, оповещая отца о негативных действиях братьев, Йосеф «приносил» ему только сухие факты. Не рассказывал, а именно — «приносил». Ведь рассказывая, люди склонны преувеличивать, чтобы рассказ стал ярким, интересным, эмоциональным. Поэтому Йосеф — не рассказывал, но — «приносил» только факты.  И наконец, очень важно, что Йосеф сообщал о неблаговидных поступках братьев «их отцу». Не «своему», но именно — «их». То есть — действовал, исключительно ради их блага. Не пытался за счет своих рассказов стать ближе к отцу, сделать его «своим». Йосеф не преследовал никакой выгоды лично для себя. Но стремился принести пользу своим братьям.   на основе комментариев Мальбима (рав Меир Лейбуш бен Иехиель-Михл, 19-й век) и рава Йехиэля Рабиновича из Слуцка (автор книги «Афикей Ям», Литва, умер в 1941 году) Прочесть двадцать второй цикл обсуждения Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения