ВАИШЛАХ 
"ВАИШЛАХ"
ВАИШЛАХ 
Элиягу Эссас: текст обращения к посетителям сайта Чтение текста
Афтары

"ВАИШЛАХ"

Декабрь 11, 2019   12 Кислев 5780

До субботы - 3 дня

New Page 1
  
Главная страница  
Анализ новостей  
Дайджест  
Недельная глава    
Комментарии (видео)   
Комментарии (текст)   
- Чтение            
Праздники   
Лист Талмуда   
Мишна, главы   
(видеокомментарии)
   
Заповеди Торы   
Спроси у раввина    
- Ответ дня       
- Блиц-ответы   
- Видео-ответы   
Афтарот    
- Комментарии   
- Чтение            
Аспекты Галахи   
Этика   
Культура   
Личность   
К размышлению   
Женский   
дневник
   
Медицина   
Психология   
Библиотека   
Аудио и Видео уроки   
Объектив   
Видео   
конференции
   
Отзывы и    предложения   
Почта   
English   
 

        
Иерусалим
Москва
Киев
Минск
Нью-Йорк


Курс шекеля
Курс рубля
                  
                                   

  Поиск на сайте:  

 
Праздники и памятные даты:

Все еврейские даты начинаются накануне вечером!
 
Ханука
25 Кислева - 2 Тевета
(23.12 - 30.12.19)
Пост 10 Тевета
10 Тевета
(7.01.20)
Ту би-Шват
15 Шват
(10.02.20)
Пурим
14 Адара
(10.03.20)
в Иерусалиме -
15 Адара
(11.03.19)
Песах
15-21 Нисана
(09.04 - 15.04.20)
В диаспоре 
15-22 Нисана
(09.04 - 16.04.20)
День катастрофы и героизма
27 Нисана
(21.04.20)
День памяти павших 
3 Ияра
(28.04.20)
День независимости Израиля
4 Ияра
(29.04.20)

Лаг ба Омер
18 Ияра
(12.05.20)

День Иерусалима
28 Ияра
(22.05.20) 
Шавуот
6 Сивана
(22.05.20)
В диаспоре 6-7 Сивана
(29.05 - 30.05.20)
Девятое Ава
 9 Ава
(30.07.20)
Рош а-Шана
1-2 Тишри
(19.09 - 20.10.20)
Йом Кипур
10 Тишри
(28.09.20)
Суккот
15-21 Тишри
(03 - 09.10.20)
Шмини Ацерет
Симхат Тора

В Израиле - 22 Тишри
(10.10.20)
В диаспоре - 
22-23 Тишри
(10 - 11.10.20)
 



Раздел ведет 
рав Элиягу Эссас
О ЛИСТАХ ТАЛМУДА

О ТАЛМУДЕ


 


О Трактате Санѓедрин



New Page 4


Лист 65

Из предыдущих обзоров нам известно, что Тора строго запрещает колдовство и чародейство. Но для того, чтобы это хорошо усвоить, необходимо знать, какие именно формы может принимать сей вид человеческой “деятельности”. Этим и занимается Талмуд на нашем листе, анализируя различные способы колдовских проявлений.

Мишна нашего листа называет два вида колдунов: Бааль Ов и Йидони.

Бааль Ов — это колдун, который может поднять из могилы мертвого и заставить его говорить.

Йидони — колдун, который, как поясняет Раши (комментатор Талмуда; Франция, 11 век), вставляет в рот косточку животного под названием йадуа и делает так, что эта косточка обретает “дар речи”.

Почему в Мишне трактата Критот, где перечисляются все прегрешения, за которые полагается карет (отсечение души от Источника жизни; в реальном проявлении — ранняя смерть) упоминается только бааль ов, а Йидони — нет? — спрашивает Талмуд.

О них прямо говорится в Торе, — объясняет раби Йоханан (величайший Учитель Талмуда в Эрец Исраэль, 3-й век). — Причем, этот отрывок построен таким образом, что можно понять: если человек нарушил обе эти заповеди — одну за другой, забыв о запрете, с него причитается лишь одно приношение. Поэтому в трактате Критот и упоминается один вид такого рода преступлений — тот, что назван в Торе первым. Но подразумеваются — оба.

Иную грань Истины усматривает в этом факте Реш Лакиш (коллега раби Йоханана). В трактате Критот, — говорит он, — перечисляются запреты, за нарушение которых полагаются наказания. А за действия Йидони строго не судят, ибо они не вносят в мир физических изменений.

Учителя Мишны разделяют колдунов группы бааль ов на две “подгруппы”. Часть таких колдунов, — сообщают Учителя, — поднимают мертвецов из могил с помощью некой колдовской силы, которая носит название маале би-зхуро. Другие отличаются тем, что задают вопросы черепам и получают ответы.

Первые поднимают мертвых вверх ногами и не могут сделать это в субботу. Вторые поднимают мертвых вверх головой и делают это и по субботам.

Талмуд рассказывает такую историю. Во времена римского владычества наместник императора Горносропос спросил однажды у раби Акивы (величайший Учитель Мишны, 2-й век):

— Можешь ли ты доказать мне, что сегодня суббота, а не вторник, например?

Ответил ему раби Акива вопросом на вопрос:

— А ты... Можешь ли ты доказать, что отличаешься от других людей тем, что ты — наместник.

— Конечно, могу, — сказал Горносропос. — Меня на эту должность назначил император.

— И я могу, — произнес раби Акива. — Субботой назначил этот день Властелин мира.

— Но приведи все же какие-то доказательства, — не унимался наместник.

— Они — вокруг тебя, — сказал раби Акива. — Разве река Самбатион не сообщает тебе, когда наступает суббота? В будни ее воды бурлят, а в субботу — успокаиваются. А бааль ов, который по субботам не может поднимать мертвецов?.. Могила твоего отца тоже дает тебе доказательства — по субботам не поднимается из нее дым (по рассказу Талмуда, мы можем предположить, что в те времена, видимо, было такое странное явление: в будни из могилы отца Горносропоса, который, как и его сын, был злодеем, поднимался дым)...

Талмуд останавливает внимание на том, что сказано в Торе о “вопрошающем мертвых”. И сообщает: сначала человек постится, а потом идет на кладбище, чтобы на него снизошла тума (духовная нечистота), а когда почувствует, что это у него получилось, начинает задавать вопросы умершим.

Говорится о раби Акиве: как только он, изучая тексты Торы, доходил до посвященного этому отрывка, так сразу начинал плакать.

— Как же так! — недоумевал раби Акива. — Человек постится, чтобы погрузиться в туму. И осуществляет на деле свое стремление. А тот, кто постится, чтобы на него снизошла святость, не достигает желаемого. Почему это так? Потому, наверное, что прегрешения наши разделены между нами и Всевышним...

— Праведникам все доступно, — сказал Рава (величайший Учитель Талмуда четвертого поколения; 4-й век). — Ибо в книге пророка Иешаягу написано: “...так как грехи ваши разделены между вами и Всесильным...” (Танах, книга пророка Иешаягу, гл. 59, ст. 2).

Иными словами, если не грешит человек, он может уподобиться Творцу.

Рассказывает Талмуд, что Рава сотворил однажды человека и отправил его к раби Зейре (коллега Равы). Заговорил с ним раби Зейра, но тот не отвечал (очевидно, не был наделен способностью говорить).

Тогда сказал, обращаясь к нему, раби Зейра: “Ты создан моим коллегой, вернись в прах...”.

Сообщает Талмуд и о том, что раби Ханина (Учитель Талмуда в Эрец Исраэль, 3-й век) и раби Ошийа (коллега раби Ханины) по субботам вместе изучали книгу Йецира (о сочетании Имен Всевышнего, которыми Он создавал мир) и как-то раз им удалось создать теленка, которого они потом съели...

Рассказывая столь удивительные и необыкновенные истории, Талмуд упоминает на нашем листе и о предсказателях. Человека, который умел предрекать хорошие и плохие времена, — говорит Талмуд, — называли — меонен. Того, кто по знакам предсказывал события — менахеш. И заключает: и то и другое запрещено еврейским законом...

Автор текста Барух Шнайдер

Лист 66

На нашем листе Талмуд развивает тему — “проступок и наказание”.

В Мишне читаем:

Оскверняющий субботу злоумышленным действием в наказание получает карет (преждевременно умирает и/или утрачивает удел в Будущем мире), за нарушение (законов шаббата) по ошибке (человек) расплачиваются искупительным приношением...

Того, кто проклинает отца своего и мать свою, не наказывают, пока он не проклянет их именем Всевышнего.

Даже если он произнес при этом не основное Имя Всевышнего, его следует наказать со всей суровостью, — отмечает раби Меир (один из крупнейших Учителей Мишны, 2-й век).

Если человек употребил не основное Имя Всевышнего, от наказания он освобождается, — уточняют другие Учителя.

Человека, вступившего в интимные отношения с девушкой-подростком, строго наказывают только в том случае, если эта девушка до него была девственницей, невестой (была обручена) и жила (в тот момент) в доме своего отца. Если в интимную связь с ней вступили двое, первому полагается скила, второму — хенек (перечисление видов казни см. в обзоре листа 50).

Анализируя первую часть Мишны (о нарушении законов субботы) Талмуд выдвигает вопрос: предусматривает ли данная Мишна такие нарушения законов субботы, за которые, если он сделал это по ошибке, приношений не требуется, а если — по злому умыслу, карет не полагается? И отвечает: да, предусматривает.

Примером, — продолжает Талмуд, — может служить выход за пределы территории, в границах которой разрешается перемещаться в шаббат.

Поясним, что по закону в субботу нельзя удаляться от населенного пункта, в котором проводишь шаббат, на расстояние, большее, чем 2000 локтей (приблизительно — 1 километр).

Это правило выводится из Торы, — говорит раби Акива (величайший Учитель Мишны, 2-й век).

Это — установление раввинов, — говорят другие Учителя.

В Торе прямо дается лишь один запрет — разжигать огонь в субботу, — поясняет раби Йоси (ученик раби Акивы, а в последствии — его коллега). — За его нарушение, в отличие от других, не казнят (как сказано в Мишне листа 53, за нарушение законов шаббата полагалась казнь — скила; см. на сайте обзор листа 53).

Далее Талмуд приступает к разбору второй части Мишны (“Тот, кто проклинает отца своего и мать свою...”). И вносит уточнение: со всей суровостью наказывают не только того, кто проклинает обоих родителей сразу, но и того, кто проклял одного из них.

Третья часть Мишны (о девушке-подростке) требует, видимо, дополнительных объяснений.

По еврейской традиции брак совершается в два этапа:

Первый — это кидушин (обручение, посвящение невесты — жениху).

Второй хупа (сам обряд бракосочетания, превращающий невесту в полноправную жену).

Следует отметить, что после первого этапа девушка, с одной стороны — еще запрещена жениху, с другой — считается, по сути, замужней женщиной и ей нельзя вступать в отношения с посторонними мужчинами.

В случае, если она после кидушина до хупы вступила с посторонним мужчиной в запретную связь, ее и этого мужчину должны казнить.

Когда-то между кидушином и хупой существовал довольно большой временной интервал. Сегодня их нередко совершают сразу — жених обручается с невестой, стоя под хупой.

И еще. Обсуждая законы о запрещенных связях, Талмуд делает различие между девочкой и девушкой-подростком. До достижения совершеннолетия (по еврейской традиции это — 12 лет) ребенок женского пола считается девочкой. Подростком ее называют в период с 12-ти до 12-ти с половиной лет. Переступив этот возрастной порог, она, как это было принято, становится взрослой. Еврейский закон позволяет отцу обручить свою дочь задолго до ее 12-летия. Потом, когда она повзрослеет она имеет право отказаться (до обряда бракосочетания) от жениха.

С какого возраста посвященная жениху невеста несет ответственность за свое поведение? — спрашивает Талмуд.

Только невесту-подростка, а вместе с ней и мужчину, который вступил с ней в запретный контакт, можно наказывать скилой, — говорит раби Меир. — Если ей еще не исполнилось 12 лет, она освобождается от наказания.

Она (и ее партнер) несет ответственность перед судом и получает соответствующее наказание, даже если еще не достигла подросткового возраста, — говорят другие Учителя...

Автор текста Барух Шнайдер

Лист 67

На нашем листе дается Мишна, обсуждающая закон, который касается уникальной ситуации и к никаким другим случаям не применим.

В Торе есть такие слова: “Если будет сбивать тебя с пути брат твой (то есть — любой еврей)... и по секрету скажет тебе — пойдем (со мной) и будем служить богам другим... не слушай его... и да будет он наказан смертью, ибо он хотел оттолкнуть тебя от Всевышнего” (Дварим, гл. 13, ст. 7-11).

И вот в нашей Мишне читаем:

Закон о смертной казни через скилу применяется к человеку (пророка в таком случае наказывают другим видом казни), который сбивает на путь идолопоклонства ближнего своего (если он сбивает с пути жителей целого города, ему полагается иное наказание — см. на сайте обзор листа 51). К примеру, говорит ему: “В таком-то месте есть некое божество, которому служат так-то и так-то, а тем, кто не служит ему, оно причиняет зло”. Во всей Торе нет более случая (кроме этого), когда к тому, кто тайно совершает такой проступок, на законных основаниях подсылают свидетелей, которые должны будут подтвердить в суде факты его противозаконной деятельности. Если такой человек позвал с собой двух человек, и они становятся свидетелями (на суде), суд приговаривает его к смертной казни (не требуя при этом, как во всех других случаях нарушения законов Торы, чтобы обвиняемый был заранее предупрежден о том, что его действия — преступны и какие последствия они за собой повлекут). Если же злодей пытался сбить с пути одного еврея, этот еврей (чтобы заполучить еще одного свидетеля) должен предложить ему позвать с собой еще кого-то из друзей... Но если злодей окажется хитрецом и (из боязни, что другие его выдадут) откажется повторить (кому-либо еще) свои слова, в определенном месте прячут двух свидетелей (и в этом месте тот, кому злодей доверился просит) повторить ему предложение служить другим богам. И если он повторит, его следует спросить: “Как же мы оставим Всевышнего и пойдем служить другим богам?”. Если этот вопрос заставит злодея задуматься или он просто промолчит, это избавит его от наказания. Но если он будет настаивать на своем и скажет: “мы должны так поступить, и это — правильно”, выходят (спрятавшиеся) свидетели и приводят его в суд, где его приговаривают к смертной казни.

Далее Мишна приводит перечень слов, которые дают основание квалифицировать того, кто их произносит, как преступника, сбивающего других с пути служения Всевышнему. Например, “пойдем служить (этим богам)”, или — “воскурять”, “возливать” что-то на их жертвенник, или — “поклонимся им”.

Вторая Мишна, представленная на нашем листе, обсуждает законы, которые действуют в отношении колдунов.

Только тот, — говорится в ней, — кто реально совершает колдовские действия, наказывается скилой. Однако иллюзиониста (который лишь делает вид, что производит колдовские действия) не наказывают.

Раби Акива (величайший Учитель Мишны, 2-й век) дает конкретный пример. Двое собирают кабачки (необычным способом — как будто бы овощи сами “забираются” в его корзину). Один, воспользовавшийся при этом колдовскими методами, подлежит смертной казни; другой, совершивший это при помощи трюка, свободен от наказания.

Автор текста Ханох Лернер

Лист 68

Развивая тему колдовства, поднятую Мишной во второй части предыдущего листа (см. на сайте обзор листа 67), Талмуд выдвигает вопрос: какова его реальная сила?

Колдовство — это отрицание Небесных сил, — говорит раби Йоханан (крупнейший амора — Учитель Талмуда в Эрец Исраэль, 3-й век).

И это — не метафора. Ибо, как уточняет Талмуд, слово “колдовство” (на иврите — кишуф) непосредственно составлено из букв, образующих слова “отрицание” (на иврите — макхиш) и “Небесная сила” (на иврите — памалия, как русское слово “фамилия”, т.к. в языке иврит буквы пэй и фэй обозначены одним буквенным знаком).

Убедимся сами. Слово кишуф состоит из трех букв — каф, шин и фэй (“к”, “ш” и “ф” — гласных в ивритском правописании нет). Две первые заимствованы в слове макхиш, третья — в слове памелия.

В Торе читаем: “Нет никого (и ничего), кроме Него (Всевышнего)” (Дварим, гл. 4, ст. 35).

Это относится и к колдовству, — сказал раби Ханина (амора — Учитель Талмуда в Эрец Исраэль, 3-й век).

То есть любая иная сила (в том числе — колдовская) автоматически оказывается вне закона.

Талмуд рассказывает, как некая колдунья собиралась взять немного земли под кроватью раби Ханины, чтобы колдовским способом причинить ему зло.

Сказал ей раби Ханина:

— Иди и действуй. Я знаю, что “нет никого и ничего, кроме Всевышнего”. И если Он пожелает оградить меня, тебе не удастся нанести мне вред...

Но почему же тогда раби Йоханан говорит о силе колдовства?

Талмуд объясняет: у раби Ханины были особые заслуги перед Всевышним, поэтому колдовство не могло на него повлиять.

В определенном смысле закон рассматривает колдовство также, как нарушение законов Субботы. В каких-то случаях (когда реально применяются колдовские “чары”) за него полагается смертная казнь. Есть и такие, когда от наказания освобождают. Но в любом — колдовство запрещено.

Талмуд вспоминает историю Исхода и десять казней египетских. Фараон, не признавая над собой власти Небес, пытался противопоставить ниспосланным на египтян Творцом казням “искусство” придворных колдунов. На третьей казни, когда все египетское население было поражено вшами, придворные колдуны отказались от “соперничества” и заявили фараону: “...На это — перст Всевышнего” (Шемот, гл. 8, ст. 15).

Далее Талмуд рассказывает, как перед смертью раби Элиэзера (великий тана — Учитель Мишны второго поколения, 1-й век) пришли к нему его ученики, в том числе — раби Акива (впоследствии — величайший Учитель Мишны, 2-й век).

— Зачем пожаловали? — спросил их раби Элиэзер.

— Учить Тору, — ответили они.

— Почему же вы раньше не приходили? — задал им раби Элиэзер новый вопрос.

— Возможностей не было...

Посмотрел на них раби Элиэзер и сказал:

— Не удивлюсь, если вы умрете необычной смертью.

— А что будет со мной? — спросил раби Акива.

— Твоя смерть будет самой тяжкой из всех, — ответил ему умирающий.

Сердце раби Акивы было “велико как мир”, — говорит в своем комментарии Раши (комментатор Талмуда; Франция, 11 век). — И если бы он учился у раби Элиэзера, он мог бы достичь в познании Торы невероятных высот.

А ведь раби Акива и без того, как известно, стал величайшим Учителем Талмуда.

Раби Акива, — уточняет Маѓарша (комментатор Талмуда, 16-й век), — как никто другой, понимал, какие глубин в изучении Торы можно было постичь с помощью раби Элиэзера.

По его собственному признанию, он насчитывал 300 (есть мнение — 3000) законов, касающихся колдовства. И никто, кроме раби Акивы, этим не заинтересовался.

Талмуд рассказывает такой случай. Как-то раз шли по дороге раби Элиэзер и раби Акива. И раби Акива попросил научить его сажать кабачки.

Произнес раби Элиэзер какое-то слово, и поле рядом с дорогой наполнилось кабачками.

— А как их надо собирать? — спросил раби Акива.

Раби Элиэзер проговорил какие-то слова, и кабачки собрались в одном месте.

Но разве такое дозволено? — вопрошает Талмуд. И отвечает: ради учебы — можно. Ведь в Торе написано: “...не учись делать (колдовство)” (Дварим, гл. 18, ст. 9). То есть “не учись”, чтобы потом применять эти знания на практике. Но постигать это ради того, чтобы хорошо понимать и знать законы Торы о колдовстве, разрешается.

Автор текста Ханох Лернер

Лист 69

В предыдущей, седьмой главе, как мы знаем, Талмуд занимался обсуждением разных преступлений и различных видов казней, к которым приговаривают осужденного в зависимости от того, что он совершил.

Начинающуюся на нашем листе восьмую главу следует рассматривать как ее логическое продолжение. И посвящена она, в частности, достаточно уникальному явлению — превентивному наказанию.

Талмуд вводит здесь понятие — бен сорер, что в переводе на русский язык означает — “бунтующий сын”. И приводит отрывок из Торы (Дварим, гл. 21, ст. 18-21), где говорится, что в случае, если “будет у человека сын бунтующий и своенравный, который не слушается отца и матери, и будут они увещевать его, и не станет он слушаться их”, родители могут привести его к старейшинам города и сказать им: “Этот наш сын своенравен, бунтует, не слушается нас, обжирается и пьянствует...”. Тора рекомендует побить такого сына камнями, “и искоренить зло из среды своей”.

Устная Тора объясняет, что речь идет о подростке, пристрастившемся красть, есть мясо и пить вино. Причем, казнят его не за совершенное им преступление (кражу), за что ему, разумеется, смертная казнь не полагается. Здесь имеется в виду “превентивное наказание”, цель которого — предотвратить значительно худшие последствия. Ибо из подростка, главное стремление которого — получить низменные удовольствия, да еще за чужой счет, вполне может вырасти убийца.

Нетрудно понять, что этот закон применялся с крайней осторожностью. Наши Учителя старались максимально сузить возможность его практического применения, ограничиваясь в большинстве случаев нравственным порицанием.

Талмуд выясняет, с какого и до какого возраста подросток может быть определен как бен сорер.

На основе фразы из Торы — “Если будет у человека сын бунтующий и своенравный”, Мишна делает вывод: “сын, а не дочь, сын, а не взрослый”. Но поскольку несовершеннолетний ( до 13 лет) ребенок по закону свободен от какого бы то ни было наказания, остается предположить, что Тора говорит о подростке, который недавно достиг совершеннолетия.

В процессе обсуждения Мишны Гемара ставит под сомнение положение, что бен сорер — подросток, которому уже исполнилось 13 лет. Да, в Торе действительно, нигде не описываются случаи, когда осудили бы малолетнего. Но ведь и ситуация с “бунтующим” сыном — особая. Здесь не судят за проступки, но — принимают меры, чтобы предупредить тяжкие преступления. Кроме того, закон о превентивном наказании относят к иррациональным законом Торы, к которым не применим рациональный логический подход. Да и в самом тексте Торы употреблено слово бен — “сын”, то есть — не взрослый мужчина. Так что, нет как будто бы оснований утверждать, что понятие бен сорер не может быть применено к не достигшему 13-летия ребенку.

Рав Иегуда (великий Учитель Талмуда; 3-й век) от имени Рава (крупнейший Учитель Талмуда первого поколения; 3-й век) говорит, что слова Торы — “если будет у человека сын…”, содержат также намек и на иное понимание фразы: “когда станет мужчиной ребенок…”, т.е. по достижению совершеннолетия (13 лет), но — не ранее.

Рав Хисда (амора, Учитель Талмуда в Вавилоне; 3-й век), анализируя те же слова Торы предлагает еще один вариант прочтения: “если будет у человека (мужчины) сын (ребенок)…”. Значит, речь все же идет о совершеннолетнем?

При этом рав Хисда оспаривает точку зрения Рабы (великий Учитель Талмуда в Вавилоне; конец 3-го века), который из слов Торы — “…если нет у человека (мужчины) наследника...” — делает вывод, что у подростка младше 13-ти лет не может быть детей.

Здесь речь идет о наследниках гера (человека, который принял еврейство), и Тора подчеркивает, что только у мужчины могут быть наследники (сыновья), но у ребенка их быть не может.

Но ведь мы учили, — напоминает Абайе (амора, один из крупнейших Учителей Талмуда в Вавилоне; первая половина 4-го века; ученик Рабы), что мальчики в основном способны совершить половой акт, начиная уже с 9-ти лет.

Тем не менее, способность к зачатию возникает только по достижению 13-летия, — отвечает ему Раба.

Но при чем тут способность к деторождению? — недоумевает Талмуд. Ведь раби Ишмаэль (великий Учитель Мишны, 2-й век) на основании сказанного в Торе — бен сорер у-море (“сын бунтующий и своенравный”) заключает: речь — о сыне, не об отце. А тот, кто стал отцом под определение бен сорер не попадает.

В результате долгих и детальных обсуждений Учителя приходят к выводу, что период, в течение которого подростка можно назвать бен сорер, не превышает трех месяцев — с того дня, когда ему исполняется 13 лет.

И в заключение Талмуд выдвигает вопрос: почему речь идет именно о сыне? Ведь дочь тоже может встать на путь пьянства, обжорства и воровства. И тогда она представляет не меньшую угрозу для общества, чем подросток мужского пола.

И дает такой ответ: закон о наказании “взбунтовавшегося” подростка — иррациональный закон; и поскольку в Торе ясно сказано — “сын”, по отношению к девочкам он не применяется.

Автор текста Александр Капер

Лист 70

В обзоре предыдущих листов (см. на сайте обзор листа 69) обсуждались возрастные границы, позволяющие назвать подростка бен сорер (взбунтовавшийся сын). Напомним, что речь шла о периоде не более трех месяцев после достижения совершеннолетия (13-ти лет).

На нашем листе дается анализ состава преступления, которое совершает бен сорер.

Что имеет в виду Тора, когда говорит: “… сын бунтующий и своенравный, не слушающийся голоса отца и матери его… обжирающийся и пьянствующий” (Дварим, гл. 21, ст. 20)?

Нам уже известно, что речь — о подростке, который украл продукты, съел мясо и выпил вино. Мы знаем также, что наказывают его не за кражу. И уж тем более — не за обжорство и пьянство. Просто в нем видят потенциального преступника, способного в дальнейшем совершить более тяжкое преступление. А потому — подвергают превентивному наказанию.

В связи с этим содержание нашего листа посвящено такой проблеме: при каких обстоятельствах и сколько подросток должен съесть украденного мяса и выпить вина, чтобы его объявили бен сорером?

Тана Кама (“первый Тана”, т.е. сам автор Мишны, высказывания которого приводятся без упоминания имени) говорит: чтобы стать бен сорером, подросток должен украсть и съесть тартеймар мяса и выпить половину лога (примерно 170 мл) итальянского вина.

Необходимое для этого количество мяса равно мане (примерно 500 грамм), а вина — одному логу, — говорит раби Йоси (Учитель Мишны; 2-й век).

В Мишне читаем:

Если подросток съел украденное мясо и выпил вино на трапезе, связанной с исполнением заповеди (например, по случаю обрезания или в честь начала нового месяца), бен сорером он не считается.

Даже во время обычного застолья, — уточняет Талмуд, — если среди пирующих был хоть один достойный человек, подросток бен сорером не становится. Ибо такой случай не может свидетельствовать о том, что он пристрастился к воровству и пьянству.

Не называют его таковым и при условии, что вино, которое он выпил, и мясо, которое он съел были не кошерными, — продолжает Мишна, — а также, если он съел или выпил что-либо другое (не мясо и не вино).

Талмуд находит источник положения Мишны о кошерности в Торе, где сказано: : “…Этот сын наш, бунтующий и своенравный, не слушается голоса нашего…” (Дварим, гл. 21, ст. 20). “Нашего голоса он не слушается”, — говорят его родители, — “но слушается он голоса Всевышнего (и соблюдает кашрут)”.

Разбирая последнюю часть фразы Мишны, Талмуд выдвигает вопрос: почему слова Торы о бен сорере, “обжирающийся и пъянствующий”, относят именно к мясу и вину. Ведь непосредственного доказательства тому здесь нет. И отвечает: это правило подтверждается полученной Моше Рабейну на горе Синай Устной Торой. А кроме того, намек на это мы находим в Мишлей (Притчах царя Шломо), где сказано: “не будь между упивающихся вином, среди обжирающихся мясом...” (гл. 23, ст. 20). Отсюда мы видим, что слова “пьянство” и “обжорство” относят, прежде всего, к мясу и вину.

Но что это все-таки за мера веса, которую приводит Мишна — тартеймар?

Талмуд, приводит рассуждение раби Зейры (Учитель Талмуда третьего поколения; 3-й век). Поскольку раби Йоси, говорит, что минимальное количество вина, которое подросток должен выпить, чтобы стать бен сорером, равно логу, т.е. вдвое больше, чем по мнению Таны Камы, — размышляет раби Зейра, — можно считать, что и мяса, согласно его требованиям, ему надо съесть вдвое больше, чем определил тана кама. Конкретный вес мяса в данном случае раби Йоси указывает — не меньше мане. Следовательно, тартеймар равен половине мане (250 грамм).

Максимально сужая, как мы говорили в предыдущем обзоре, круг действия закона о бен сорере, Учителя подчеркивают, что превентивную меру наказания применяют лишь из опасения, что подросток, привыкнув к воровству, обжорству и пьянству, может попасть в плохую компанию и превратиться в социально опасного преступника — разбойника, убийцу. И тогда, прежде чем осудить юношу на казнь, необходимо установить, действительно ли его порочные наклонности превратились в привычку, а их реализация стала постоянной потребностью. В первую очередь, это касается вина.

Ссылаясь на точку зрения рава Ѓуны (Учитель Талмуда второго поколения, 3-й век) раби Ханан бар Молда говорит, что подросток может стать бен сорером только в том случае, если он украл деньги, а на них купил по дешевке мясо и вино (слово золель — “обжора” напоминает слово золь — “дешевый”).

К тому же, вино, которое он пил, должно быть полуразбавленное (т.е. очень крепкое), — добавляет Равина (редактор окончательного варианта Талмуда; конец 5-го века), — а мясо — полусырое, которое обычно едят разбойники.

Раба (великий Учитель Талмуда в Вавилоне; конец 3-го века) и рав Йосеф (великий Учитель Талмуда третьего поколения, начало 4-го века) подчеркивают, что подростка объявляют бен сорером, если он украл (или купил на украденные деньги) свежее (не вяленое) мясо, а вино — настоявшееся (перебродившее).

Талмуд объясняет, что вино содержит мощный духовный потенциал, который, однако, при неразумном и чрезмерном употреблении может причинить зло.

Учителя приводят пример — историю Ноаха, о котором Тора рассказывает: “И стал Ноах земледельцем, и посадил Ноах виноградник, и выпил вина, и опьянел, и уснул обнаженным в шатре своем” (Берейшит, гл. 9, ст. 20 ). Далее, в Торе говорится, что один из сыновей Ноаха, Хам, надругался над пьяным отцом, а двое других его сыновей, Шем и Йефет, проявив уважение к отцу, прикрыли его наготу.

Учителя отмечают, что Ноаху следовало учиться осторожности в употреблении вина на печальном примере Адама, проступок которого тоже связан, по сути, с виноградной лозой, по своему происхождению восходящей к Древу познания Добра и Зла.

Талмуд вспоминает, что Бат Шева (мать царя Шломо), в отличие от других жен царя Давида, которые молились, чтобы их сыновья стали царями, молилась, чтобы ее сын был наполнен Торой и удостоился стать пророком. Она говорила Шломо, чтобы он не пил много вина на царских пирах, ибо тем, кому открыты тайны Торы, не пристало пьянствовать.

Автор текста Александр Капер

Лист 71

На нашем листе Талмуд продолжает обсуждать законы, связанные с бен сорером — “бунтующим сыном” (см. на сайте обзоры листов 69 и 70). И выясняет, при каких обстоятельствах должна произойти кража мяса и вина, чтобы к подростку можно было применить превентивное наказание.

Напомним, что юношу в данном случае, объявив бен сорером, не наказывают за преступление (воровство и пьянство), но, приговорив его к наказанию, освобождают общество он потенциальной опасности, которую, развиваясь в будущем, таит в себе его поведение.

Прочтем, что сказано в Мишне:

Подросток становится бен сорером, только если он крадет деньги у своего отца. У отца и матери одновременно, — добавляет раби Иегуда (великий Учитель Талмуда; 3-й век). И, купив по дешевке вино и мясо, обжирается и пьянствует (в таком месте), где родители не могут его отыскать.

Наши Учителя подчеркивают: именно такой способ “добычи” и растрачивания денег развращает подростка настолько, что он постепенно становится грабителем и убийцей. И это объясняется просто: украсть деньги у родителей легко, а скрывшись от них, он еще и не боится, что попадется. Легкость и безнаказанность лишают его моральных принципов.

Далее Талмуд вникает в подробности “судебного процесса” над бен сорером. В Торе об этом сказано: “И возьмут его отец и мать и выведут его к старцам его города, к воротам суда. И скажут старцам города: “Этот сын наш бунтующий и своенравный, не слушается голоса нашего, обжирается и пьянствует” (Дварим, гл. 21, ст. 19-20).

На основании приведенного отрывка Мишна делает вывод:

Подросток объявляется бен сорером только в том случае, если отец и мать хотят этого (“и возьмут его отец и мать...”).

Более того, раби Иегуда (великий Учитель Мишны, 2-й век), обратив внимание на слова Торы — “не слушается нашего голоса” (а не “наших голосов”), говорит, что закон о бен сорере применим лишь в такой ситуации, когда у отца и матери подростка голоса схожи. А для этого необходимо, чтобы они были почти одного роста и были похожими внешне. На практике такое бывает крайне редко.

Комментируя это, Талмуд говорит, что по мнению самого раби Иегуды, а также его основного партнера в дискуссиях — раби Шимона, закон Торы о бен сорере имеет сугубо теоретический характер. На практике он никогда не применялся и никогда применен не будет. Более того, сама Тора дает этот закон не для судебного исполнения, а в качестве назидания (дрош ве-кабель сахар — истолкуй и получи награду).

И в самом деле. Допустим, подросток с ранних лет повадился воровать у собственных родителей. С единственной целью — напиться вина и поесть мяса, сколько ему хочется. Чего от него ожидать в будущем?.. Не исключено, что привычка удовлетворять свои самые низменные потребности, сделает из него разбойника и убийцу. А про такого человека сказано: “Злодеи и при жизни мертвы” (Талмуд, трактат Брахот, лист 18).

Продолжая обсуждать необходимые условия, Мишна отмечает:

Если один из родителей — однорукий, хромой, немой, слепой или глухой, подросток не может быть казнен как бен сорер.

Талмуд отыскивает источник такого правила. И приводит уже знакомую нам цитату из Торы, анализируя ее по фрагментам.

“И возьмут его отец и мать...”. Чтобы “взять”, у обоих должны быть руки.

“…И выведут его к старцам города”. Значит и с ногами у обоих — все в порядке.

“…И скажут...”. Следовательно, они — не немые. Тем более, что они жалуются старейшинам города (в конце фразы), что сын их “не слушается голоса нашего”.

“Этот сын наш...”. Сам факт употребления местоимения “этот” свидетельствует, что они видят своего сына, значит, они — не слепые.

В продолжение Мишна приводит новые подробности:

В первый раз, когда родители приводят его (взбунтовавшегося сына) в суд, если есть два свидетеля, подтверждающие, что он украл деньги у своих родителей и, купив дешевого мяса и вина, съел все это в плохой компании, не смотря на предупреждение о последующем наказании, его подвергают порке. Если же то же самое повторилось, и родители (подростка) не хотят его прощать, а он все еще находится в таком возрасте (первые три месяца после того, как ему исполнилось 13 лет), на который распространяется закон о бен сорере, его судит суд в составе 23-х судей (трое из которых участвовали в первом судебном заседании, приговорившем его к порке) и, если не будут найдены обстоятельства, освобождающие его от наказания, его приговаривают к смертной казни.

Талмуд сообщает: если подросток успел сбежать до того, как был осужден, и скрывался до того момента, пока ему не исполнилось 13 лет и 3 месяца, от наказания его освобождают.

Возникает вопрос: почему “теоретический” закон подразумевает столь тяжкое наказание — смертный приговор?

Наши Учителя объясняют: смерть злодеев — благо для них самих и для общества в целом. И попутно говорят о праведниках: смерть праведника — зло для него (ибо только в этом мире можно выполнять заповеди Торы) и зло для всего общества.

Автор текста Александр Капер



2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21
22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42
43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63
64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 74 75 76 77 78 79 80 81 82 83 84
85 86 87 88 89 90

Трактат Санѓедрин

Трактат Санѓедрин

Введение

Напомним: мы изучаем трактаты четвертого (из шести) раздела Устной Торы. Весь этот раздел посвящен исследованию и установлению путей достижения Истинной Справедливости (подробнее см. на сайте Введение к трактату Бава Кама).

Предыдущие трактаты — Бава Кама, Бава Мециа и Бава Батра — рассматривают все аспекты поиска Справедливости в сфере человеческих взаимоотношений, когда речь идет о спорном имуществе. А поскольку имущество — бесконечно емкое понятие, в этих трактатах говорится практически обо всем, с чем человеку приходится сталкиваться.

Основные темы трактата Санѓедрин, к изучению которого мы приступаем, логически вытекают из содержания предыдущих. Теперь нам предстоит узнать о средствах и “инструментах” достижения Справедливости.

Очевидно, такую цель можно реализовать, только если само общество и государство строятся на принципах Истинной Справедливости. И это, естественно, означает, что общественное устройство должно опираться не на придуманную людьми переменчивую законность, но — на Законы которые дал человечеству Творец мира. Об этом и пойдет речь.

В конце трактата (в последней) главе дается анализ основных положений нашего мировоззрения, “методология” нашей подготовки к “Дням Машиаха” и завершению материалистического этапа всей человеческой истории (завершению шестого тысячелетия).

Но до этого мы ознакомимся с принципами судопроизводства, сущностью структур исполнительной и законодательной власти, “механизмами” назначения наказаний и освобождения от них и т.п.

Само название трактата — Санѓедрин представляет собой сочетание слов соней ѓадрат (паним) ба-дин (что в переводе на русский язык означает — не терпящие искажений в судопроизводстве). При этом, по грамматическим правилам ряд гласных при соединении слов меняются.

О ком идет речь? Кто “не терпит искажений”? — Судьи Верховного суда. Поэтому слово Санѓедрин обозначает и — “Верховный суд.

Уточним: в истинно еврейском государстве, в отличие от всех других стран, Верховным судом называется не только Центральный, но и региональный суд, уполномоченный определять наказания любого уровня — вплоть до самого высшего. Главное — без искажения.

Трактат Санѓедрин — один из самых разнообразных по темам и ассоциативности мышления во всем Талмуде.

Автор текста Элиягу Эссас

Новая страница 1



 

ВСЕ ТРАКТАТЫ:

Шаббат

Йома

Хуллин

Менахот

Зевахим

Авода зара

Шевуот

Макот

Санѓедрин

БАВА БАТРА

БАВА МЕЦИЯ

БАВА КАМА

СОТА

 

К началу

 

Не хочу потерять жену, но и отказать в поддержке родителям не могу…


Поиск по сайту:


Надо ли чего-то бояться?


Блага — за счет Учителей?


Наши почки — советчики?


Мы снова — в Египте?


Ясер Аббас


Мир — на плечах Учителей?


Надо ли чего-то бояться?


Зачем в мире — много людей?

New Page 1



 


 

 
New Page 1

Главная страница  |   Анализ новостей  |   Дайджест
Недельная глава   |   Праздники   |   Лист Талмуда  |   Женский дневник   
Спроси у раввина:   /   Ответ дня  /   Блиц-ответы
Объектив  |   Афтарот  |   Заповеди Торы
Этика  |   Видеоконференции  |   Культура  |   Личность
К размышлению  |   Медицина  |   Психология 
Библиотека  |   Аудио-уроки  |  


Посещайте наш сайт ежедневно!

Обновления сайта производятся каждые 2 часа ежедневно
(кроме субботы и праздников) до 22 часов по израильскому времени

Присылайте Ваши предложения и пожелания по адресу: webmaster@evrey.com

logo ©

© 2001 Evrey.com  



New Page 1


 
 
  Лучшие Сайты
Израиля