КИ ТАВО 
"КИ ТАВО"
КИ ТАВО 
Элиягу Эссас: текст обращения к посетителям сайта Чтение текста
Афтары

"КИ ТАВО"

Сентябрь 21, 2019   21 Элуль 5779

Суббота

New Page 1
  
Главная страница  
Анализ новостей  
Дайджест  
Недельная глава    
Комментарии (видео)   
Комментарии (текст)   
- Чтение            
Праздники   
Лист Талмуда   
Мишна, главы   
(видеокомментарии)
   
Заповеди Торы   
Спроси у раввина    
- Ответ дня       
- Блиц-ответы   
- Видео-ответы   
Афтарот    
- Комментарии   
- Чтение            
Аспекты Галахи   
Этика   
Культура   
Личность   
К размышлению   
Женский   
дневник
   
Медицина   
Психология   
Библиотека   
Аудио и Видео уроки   
Объектив   
Видео   
конференции
   
Отзывы и    предложения   
Почта   
English   
 

        
Иерусалим
Москва
Киев
Минск
Нью-Йорк


Курс шекеля
Курс рубля
                  
                                   

  Поиск на сайте:  

 
Праздники и памятные даты:

Все еврейские даты начинаются накануне вечером!
 
Рош а-Шана
1-2 Тишри
(30.09 - 1.10.19)
Йом Кипур
10 Тишри
(09.10.19)
Суккот
15-21 Тишри
(14 - 20.10.19)
Шмини Ацерет
Симхат Тора

В Израиле - 22 Тишри
(21.10.19)
В диаспоре - 
22-23 Тишри
(21 - 22.10.19)
Ханука
25 Кислева - 2 Тевета
(23.12 - 30.12.19)
Пост 10 Тевета
10 Тевета
(7.01.20)
Ту би-Шват
15 Шват
(10.02.20)
Пурим
14 Адара
(10.03.20)
в Иерусалиме -
15 Адара
(11.03.19)
Песах
15-21 Нисана
(09.04 - 15.04.20)
В диаспоре 
15-22 Нисана
(09.04 - 16.04.20)
День катастрофы и героизма
27 Нисана
(21.04.20)
День памяти павших 
3 Ияра
(28.04.20)
День независимости Израиля
4 Ияра
(29.04.20)

Лаг ба Омер
18 Ияра
(12.05.20)

День Иерусалима
28 Ияра
(22.05.20) 
Шавуот
6 Сивана
(22.05.20)
В диаспоре 6-7 Сивана
(29.05 - 30.05.20)
Девятое Ава
 9 Ава
(30.07.20)
 



Раздел ведет 
рав Элиягу Эссас
О ЛИСТАХ ТАЛМУДА

О ТАЛМУДЕ


 


О Трактате Санѓедрин



Трактат Санѓедрин

 


Лист 37

Многие современные заседания происходят таким образом, чтобы их участники, расположившись полукругом, имели возможность видеть друг друга, а выступающие выходят в центр полукруга — так, чтобы, произнося речь, стоять лицом ко всем присутствующим.

Этот порядок проведения заседаний описан еще в Талмуде. Прочтем соответствующую Мишну:

Санѓедрин (как Малый — 23 члена, так и Верховный — 71 судья) выстраивался полукругом, так, чтобы каждый мог видеть всех присутствующих, и с обеих сторон стояли два писца (по одному с каждой стороны), которые записывали рассуждения судей.

Писцов было трое, сказал раби Иегуда (великий Учитель Мишны, 2-й век); один записывал слова, сказанные в оправдание (обвиняемого), второй слова обвинителей, а третий — речи обеих сторон. Три ряда учеников сидели перед полукругом. Каждый ученик занимал свое место. В случае необходимости (если, к примеру, один из судей в период, когда проходили заседания по делу, умирал) состав суда восполнялся лучшим из них, а оставшиеся пересаживались на “более высокое” место; для того, чтобы занять опустевшее месте избирали самого достойного члена общины.

Талмуд вносит уточнения. В каждом ряду было по 23 ученика. Если суд склонялся к обвинению подсудимого, с преимуществом в один голос, решение не принималось. В этом случае из числа учеников дополняли состав суда двумя судьями. Если же и тогда перевес оставался в один голос, состав вновь увеличивали. И так могло продолжаться до тех пор, пока количество судей не достигало 71.

Отыскивая источник положений Мишны, Талмуд находит намек на описанное расположение Санѓедрина в Танахе, где сказано: “Власть Твоя — как лунный щит, и в нем все соразмерно” (Танах, Шир а-Ширим — Песнь Песней, гл. 7).

Талмуд делает вывод, что под словом “власть” здесь подразумевается Санѓедрин, заседания которого проходили в Иерусалимском Храме — центре мира. Справедливый суд, который вершился там, защищал мир.

Маѓарша (комментатор Талмуда, 16-й век) поясняет, что луна в середине месяца принимает форму полукруга, и этот образ используется здесь, чтобы дать представление о расположении Санѓедрина во время заседаний.

Фазы луны, — продолжает Маѓарша, — соответствуют месячным циклам у женщин. И это позволяет нам понять продолжение того же стиха — “...Твои недра подобны пшеничному стогу, опоясанному розами”. Миру необходима мудрость Санѓедрина как хлеб, который делают из пшеницы, — трактует Гемара эти слова.

Но женщины, — говорят некоторые Учителя, — воплощение образа Дерева Добра и Зла, ибо отведав его плод, первая женщина на земле привнесла в мир нечистоту и боль. И “красные розы” в стихе символизируют кровь ниды (женщина в период месячных). Непонятно однако, почему употреблено здесь слово “опоясанному”.

Метафора “опоясанный розами” достаточна для того, чтобы дать мужу понять, что он не должен вступать с женой в отношения, запрещенные в дни месячных, — объясняет Раши (комментатор Талмуда; Франция, 11 век).

Реш Лакиш (величайший Учитель Талмуда в Эрец Исраэль, 3-й век) находит в той же главе Шир а-Ширим другой источник, где сказано о необходимости обуздывать чувства. Приведенная Талмудом цитата в русском переводе звучит приблизительно так: “И пустота подобна кусочку граната”. То есть даже самое пустое и ничтожное в нашем народе наполняется добрыми делами (мицвот), как кусочек граната, в котором — множество зерен (считается, что в каждом гранате содержится по 613 зерен — по количеству дарованных еврейскому народу заповедей).

Раби Зейра (Учитель Талмуда третьего поколения; 3-й век) обнаруживает указание на это в Торе, в том фрагменте, где описывается, как наш праотец Яаков, облачившись в одежды брата своего Эсава, принимает благословение Ицхака, и Ицхак вдыхает запах одежд (Берешит, гл. 27). Устная Тора (Мидраш) сообщает, что Яаков, войдя в шатер Ицхака, источал аромат Ган Эдена (Райского сада).

Впрочем, в толковании того же отрывка Торы присутствует и другой момент. Дело в том, что слову “одежды” в тексте оригинала созвучно ивритское слово, обозначающее — “предательство”. И раби Зейра говорит, что даже тех людей, которые перестают быть частью своего народа и не живут по законам Торы (ведь Яааков был в одеждах Эсава) не оставляет все же запах Ган Эдена (остается в них потенциал для свершения добрых дел).

Маѓарша уточняет: Мидраш, говоря о “запахе предательства”, подразумевает злодеяния Эсава и Нимрода, одежды которого, убив Нимрода, присвоил себе Эсав.

 

Лист 38

Решение о смертной казни суд принимает на основании показаний свидетелей. Ответственность за то, чтобы эти показания не были ложными, возлагается на судей. Поэтому они, в качестве одной из наиболее действенных мер, используют угрозу, с которой и обращаются к свидетелям.

В Мишне читаем:

Свидетелям говорят: Может быть, вы даете показания не на основании того, что видели, а выдвигая собственные предположения, или пересказываете то, что слышали от другого свидетеля или человека, которому вы доверяете. Возможно, вы не знаете, что мы (судьи) проверим ваши показания (и расследуем обстоятельства дела). Возможно, не учитываете, что показания в суде, рассматривающем дело, по которому в результате могут приговорить к смертной казни, отличаются от показаний в суде по имущественным искам. Ведь в деле по материальным претензиям (неправильные) показания искупаются деньгами, а в нашем суде кровь приговоренного, кровь потомков его (во всех поколениях, включая тех, кто еще не родился) будет на лжесвидетелях во веки веков. Как сказано о Каине, который убил брата своего Авеля — “Крови брата твоего вопиют” (Берешит, гл. 4, ст. 10). (Недаром) сказано — “крови” (во множественном числе), ибо речь идет и о крови его потомков. (Отступая от угроз, Мишна приводит и другое объяснение употребления здесь множественного числа от слова “кровь” — “крови”) — брызги крови (Авеля) были на деревьях и камнях. (Тиферет Исраэль — рав Исраэль Лифшиц; известный комментатор Мишны, Германия, середина 19-го века —, опираясь на слова Гемары, объясняет, что Каин не знал, как умертвить брата и сначала бил его палками, а потом — камнями).

Человек, — продолжает Мишна, возвращаясь к обращению судей к свидетелям, — сотворен в единственном числе (в отличие от других творений), чтобы показать: тот, кто отнял жизнь у кого-то из Дома Израиля, погубил как будто бы целый мир, а тот, кто духовно поддержал кого-то из Дома Израиля, как будто бы укрепил целый мир. Другая причина, по которой человек (Адам) сотворен в единственном числе, — дополняет свое рассуждение Мишна, — состоит в том, чтобы установить мир между Творениями, чтобы никто не смог сказать: “Мой отец более велик, чем твой” (поскольку все человечество произошло от Адама) и чтобы никто не подумал, что на Небесах — несколько владык (и каждый сотворил своего человека). А еще — чтобы показать величие Творца. Ибо, когда человек что-то “штампует”, все произведенные им “экземпляры” подобны один другому, но Царь Царей, да будет благословенно Имя Его, приводит в мир отличающихся друг от друга людей. Поэтому каждый должен сказать: “Для меня сотворен мир” (то есть моя ошибка приведет к разрушению моего мира).

Анализируя начало Мишны, Талмуд приводит пример, когда человек собирался дать показания, предположив, что был свидетелем убийства

А дело было так. Люди видели, что некто преследовал другого с ножом в руке. Преследуемый скрылся в развалинах. Когда свидетели погони оказались на месте преступления, их взору открылась картина: умирающий корчился в предсмертных судорогах, а с воткнутого в него ножа капала кровь.

На основании таких показаний, — заключает Талмуд, — нельзя приговорить человека к смертной казни. И продолжает: Тот, Кто знает мысли человеческие, взыщет с преступника. Как сказал рав Йосеф (великий Учитель Талмуда третьего поколения, начало 4-го века): “С момента разрушения Храма не заседал более Санѓедрин, рассматривая вопросы о жизни и смерти, но это не значит, что закон о смертной казни исчез из мира”. Тот, кого следовало приговорить к такому виду казни, когда забивали камнями, погибал, упав с крыши, или на него падало что-то, придавив его. Тот, кому полагалась смерть на костре, погибал при пожаре и т.д.

Далее Талмуд вновь вспоминает историю Каина и приводит слова рава Иегуды, сына раби Хии (Учитель Талмуда в Эрец Исраэль, первое поколение, начало 3-го века) — о том, что галут (изгнание) искупает половину наказания (как тут не вспомнить двухтысячелетний галут еврейского народа!). Ведь Всевышний сказал Каину: “Будешь ты ходить “неприкаянным”. А затем Тора отмечает, что поселился Каин в стране Нод.

Анализируя пророчество Иермиягу, в частности, фразу — “Тот, кто останется в этом городе (Иерусалиме) погибнет от меча, голода и жажды, а тот, кто выйдет и сдастся вавилонцам, которые осадили город, останется в живых, уйдя в галут” (Танах, книга Иермиягу, гл. 21, ст. 9), рав Иегуда делает вывод, что галут искупает три вещи. Но раби Йоханан, проведя сравнительный анализ фрагментов того же пророчества, говорит, что галут искупает проступки человека полностью...


Лист 39

Анализируя ту часть Мишны, где говорится о сотворении человека (см. на сайте обзор листа 38), Талмуд приводит Мидраш (сведения из Устной Торы) о первых часах первого дня Сотворения мира, о создании первого человека (Адама). Подчеркнем, что речь здесь идет об ином (не совпадающем с нашими представлениями) исчислении времени. Об этом сказал царь Давид: “День Твой (Всевышнего) — тысяча лет” (Теилим — Псалмы).

Сказал раби Йоханан бар Ханина: “В первый час собрал Всевышний прах со всей Земли. Во второй час — сделал голема (грубую форму). В третий — оформил части тела. В четвертый — вдохнул в него душу. В пятый — поставил на ноги. В шестой — сотворенный человек дал названия животным (названия животных на иврите соответствуют их духовной сущности). В седьмой час Адам сблизился с Хавой. В восьмой — в мире было уже четверо (Адам, Хава и их дети-близнецы: сын Каин и дочь), в девятый была получена особая заповедь — не есть плоды с Дерева Добра и Зла. В десятый эта заповедь была нарушена. В одиннадцатый состоялся суд и был вынесен приговор об изгнании. В одиннадцатый и последний час этого дня (люди) покинули Ган Эден (Райский сад), частично утратив свои духовные качества”.

Об этом сказал Рами бар Хама (Учитель Талмуда в Вавилоне, 4-й век): хищное животное не нападает на человека, если отличает его от скотины. А в Теилим написано: “Человек в величии своем не переночевал — уподобился он скотине” (Теилим, псалом 49, ст. 13).

Какова же в этой ситуации, которая длится вот уже почти шесть тысяч лет, позиция Всевышнего?

Талмуд отвечает на этот вопрос также на языке Мидраша. Сказал рав Иегуда от имени Рава: “Перед тем, как Творец решил создать человека, он предварительно создал группу малахим (в единственном числе — малах, некая духовная субстанция, осуществляющая связь Неба с землей) и спросил их — хотят ли они, чтобы Он сотворил человека по образу нашему” (Всевышний, как учит Устная Тора, употребил выражение “нашему” — из скромности: там, где проявляется величие Творца, всегда присутствует и Его скромность). И малахим задали вопрос: что будет делать человек? И ответил Творец: будет он поступать так-то и так-то. Тогда произнесли малахим стих из Теилим: “Что являет собой человек, чтобы его вспомнить, что такое сын человеческий, чтобы о нем упоминать!” (Теилим, пс. 8). Сжег их Всевышний и сотворил другую группу малахим., но и с ними произошло то же самое. Третья же группа малахим “наученная” горьким опытом своих предшественников, сказала: “Всевышний! Весь мир — Твой, все деяния — по воле Твоей”. Но когда человечество извратило понятия о том, как следует жить, а потом восстало против Всевышнего, воздвигая Вавилонскую башню, спросили малахим этой третьей группы: “Разве не правы оказались те, которые были до нас?”.

Ответ Всевышнего на этот вопрос дает Талмуд словами пророчества Ишаягу: “До старости его (человека) Я — все тот же, и до седин его Я буду его терпеть” (Танах, книга Иешаягу, гл. 46, ст. 4).

Эту фразу интересно сравнить с ответом раби Авины (Учитель Талмуда третьего поколения, начало 4-го века) на замечание неевреев, что существует, якобы, противоречие между стихом из книги пророка Шмуэля — “Кто подобен народу Твоему, Израилю, народу исключительному на земле” и стихом из пророчества Ишаягу — “Все народы — ничто перед Тобой”. Сказал раби Авина: “По этому поводу говорит ваш пророк Билам — среди народов не числится” (Бамидбар, гл. 23, ст. 9). Раби Элиэзер (Учитель Мишны, 1-й век) поясняет это так: с одной стороны в Теилим сказано — “Добр Всевышний ко всем” (Теилим, пс. 145), с другой — в Танахе говорится: “Добр Всевышний ко всем уповающим на Него” (Танах, пророк Иермиягу, Мегилат Эйха; гл. 3).

Талмуд приводит здесь такую аналогию. Положим, у человека есть сад. Если он поливает сад при помощи оросительной системы, вода поступает ко всем деревьям в нем (что символизирует, что пропитанием снабжается весь мир). Но если он ухаживает за каждым деревом в отдельности, то выбирает лишь хорошие деревья (что символизирует Его попечительство).

Однако вернемся к нашей Мишне, которая говорит, в чем должна заключаться угроза, уготованная лжесвидетелям, и завершает собой четвертую главу трактата Санѓедрин. Прочтем ее до конца:

(Перед угрозой даже честные свидетели могут отказаться от дачи показаний, затаив мысль в сердце своем) — “К чему нам эти неприятности?”. Поэтому сказано: “он, свидетель, либо видел либо знал, и если не даст показания (совершит дурной поступок)” (Ваикра, гл. 5, ст. 1). А если подумают свидетели — стоит ли нам быть причастными к смерти человека (пусть даже виновного), им надо напомнить, что сказано в книге Мишлей — “Гибель злодеев (вызывает) ликование” (Мишлей — Притчи царя Шломо, гл. 11, ст. 10).

Талмуд подчеркивает, что речь идет не о ликовании Всевышнего, но — о ощущении радости в мире Им сотворенном.

Автор текста Ханох Лернер

Лист 40

С этого листа начинается новая, пятая глава нашего трактата.

В Мишне читаем:

Показания, которые дают свидетели против человека, свершившего преступление, за которое его могут приговорить к смертной казни (к примеру, убийство), тщательно проверяются. Сначала выясняют семь обстоятельств, имеющих отношение к месту и времени свершения преступления:

  1. в какое семилетие это произошло;
  2. в каком году;
  3. в каком месяце;
  4. в какой день месяца;
  5. в какой день недели;
  6. в котором часу;
  7. в каком месте.

Иными словами, проводятся семь расследований.

Далее свидетелям задают множество вопросов, имеющих отношение к составу преступления:

  1. был ли свидетель знаком с убийцей;
  2. предупредил ли преступника о том, что ему грозит наказание и т.п.

В судебной практике такие вопросы называются проверками.

Талмуд задается вопросом: в чем разница между расследованием и проверкой?

Если свидетель на вопрос, где и когда произошло преступление (то есть — во время расследования), ответил “не знаю”, — говорит Мишна, — показания обоих свидетелей не принимаются. Если же один или оба свидетеля при проверке дали ответ “не знаю”, их показания принимаются.

Почему делают такое различие?

Эта разница объясняется тем, что ложные показания свидетелей во время расследования преступления можно объявить злоумышленными, а тогда и самим свидетелям грозит наказание. Поэтому от свидетелей требуют особой точности.

Если, положим, один из двоих свидетелей говорит, что преступление было совершено 3-го числа такого-то месяца, а другой утверждает — 5-го, их показания считаются непригодными для рассмотрения в суде. Но в случае, если один из них сказал — 2-го, а другой — 3-го, их показания принимаются. Ведь человек не всегда знает, полным или неполным был предыдущий меся (то есть, когда точно наступило новолуние), а потому ошибка в один день допускается.

То же правило действительно, когда показания свидетелей расходятся на один час. Однако расхождение в два часа делает показания обоих свидетелей непригодными.

Обычно проверяют сначала одного свидетеля, потом — другого. Если то, что они излагают, сходится, начинают искать смягчающие обстоятельства. Если же сам свидетель намерен привести факт, в чем-то оправдывающий подсудимого, или ученик одного из членов Санѓедрина собирается, допустим, высказать что-то, что усугубит его вину, суд не позволяет им это сделать. Потому что свидетель не должен принимать участие в судопроизводстве, а ученику разрешается выступить пред судьями лишь в том случае, если у него есть соображения, способствующие оправданию преступника (и тогда его с вниманием выслушивают).

В свое оправдание вправе высказаться и сам обвиняемый.

Если смягчающие обстоятельства обнаруживают, подсудимого освобождают. В противном случае заседание суда переносят на следующий день.

На следующий день судьи обсуждают дело парами. Если выясняется, что, исходя из каких-либо соображений или фактов, обвиняемого можно оправдать, его освобождают. Если таких соображений и фактов нет, приступают к голосованию. Чтобы вынести приговор о высшей мере наказания, нужен, как мы знаем из предыдущей главы, перевес в два голоса.

Талмуд возвращается к теме расследований и выдвигает вопрос: откуда известно, что требуется произвести именно семь расследований?

Источник такого установления Талмуд находит в Торе, где сказано: “И будешь ты изучать происшествие, и расследовать, и спрашивать хорошо” (Дварим, гл. 13, ст. 15). И еще сказано: “И изучат судьи хорошо” (Дварим, гл. 17, ст. 4). И наконец, в третьем стихе говорится: “И будет тебе рассказано, и услышишь ты, и будешь изучать хорошо” (Дварим, гл. 19, ст. 18).

Отметим, что слово “хорошо” повторяется во всех трех приведенных цитатах. Это дает нам понять, что все они между собой связаны и говорят об одном и том же — о порядке судопроизводства. Всего в них семь определяющих слов. Отсюда вывод: необходимо производить семь расследований.

Талмуд сообщает, что суд, как мы видели в начале нашего обзора, для вынесения обвинительного заключения, должен задать свидетелям и другие вопросы — о том, знал ли свидетель убитого; предупредил ли преступника о грозящем ему наказании; принял ли тот на себя последствия своих действий (т.е. сказал ли, что идет на преступление сознательно); согласился ли, что, исполнив задуманное, может быть приговорен к смертной казни; убил ли он тут же после предупреждения...

По крайней мере, часть из этих вопросов, пожалуй, покажется странной. Зачем, к примеру, спрашивать, согласился ли преступник с тем, что, исполнив задуманное, заслужит смертную казнь? Разве нормальный человек способен с таким согласиться?

Талмуд объясняет: делается это для того, чтобы, насколько возможно, затруднить вынесение смертного приговора, чтобы максимально исключить осуждение невиновного.

О том, какие результаты приносили подобные правила судопроизводства, красноречиво говорит такой факт: Санѓедрин, который за семь лет всего один раз отправил обвиняемого на казнь, назвали “кровавым”.

Лист 41

На нашем листе Талмуд продолжает обсуждать правила, которые действуют в суде при рассмотрении свидетельских показаний.

Сказал рав Хисда (амора, Учитель Талмуда в Вавилоне; 3-й век): “Один из свидетелей говорит, что жертва были убита мечом, другой — топором; один свидетельствует, что убийца был одет в черное, другой — что одежды его были белыми... В этих случаях показания не совпадают, но и не противоречат друг другу, и судом принимаются”.

Но разве тот факт, что один свидетель указывает, что на преступнике была черная одежда, а другой утверждает, что белая — не противоречие? — спрашивает Талмуд.

Объясняет рав Хисда: не все так просто как кажется. Возможно, один из свидетелей под словом “одежда” подразумевает платок, которым убийца задушил жертву. И тогда это, по сути, уже не одежда, но — орудие убийства. То есть один из свидетелей сообщает дополнительный факт, который не противоречит тому, что преступник был одет в черное.

Суть правила, определяющего условия, когда показания могут или не могут быть принятыми при рассмотрении дела в суде, состоит в том, чтобы провести различие между свидетельствами, в которых описываются подробности преступления, и теми, которые дополняют картину деталями, непосредственного отношения к факту, скажем, убийства не имеющими. В первом случае противоречия в показаниях играют принципиальную роль, и при их наличии свидетельства не учитываются. Во втором — противоречия решающего значения не имеют.

Однако Мишна нашего листа рассказывает такую историю. Некий Учитель по имени Бен Заккай проверил свидетелей по их описанию черенков смоковницы, под которой произошло убийство. Но здесь, как объясняет Талмуд, имеется в виду, что убийца пронзил жертву веткой этого дерева. И тогда это — уже не деталь, это — орудие убийства, что имеет прямую связь с подробностями свершения преступления.

Тут Талмуд отвлекается от основной темы для того, чтобы выяснить, о каком бен Бен Заккае идет речь. И спрашивает: может ли быть такое, что здесь говорится о великом мудреце Мишны — раби Йоханане бен Заккае?

Но раби Йоханан бен Заккай, — рассуждает Талмуд, — не был, как известно, членом Санѓедрина. Он прожил 120 лет. 40 из них занимался торговлей, еще 40 — учил Тору, потом еще 40 — Тору преподавал.

Далее Талмуд приводит информацию, что за 40 лет до разрушения Второго Храма Санѓедрин перенес свои заседания из двора Храма — в некое место в Иерусалиме, которое называлось Ханут (с тех пор Верховный суд уже не рассматривал дела об убийствах). И отмечает, что есть такая Мишна, в которой сказано, что после разрушения Второго Храма раби Йоханан бен Заккай постановил...

Что из этого следует? Что раби Йоханан бен Заккай жил и в те времена, когда Храма уже не было. А поскольку, как мы только что говорили, за 40 лет до его разрушения Санѓедрин дела об убийствах уже не разбирал, то получается, что раби Йоханан бен Заккай никак не мог участвовать в таком заседании. И, стало быть, разговор на нашем листе — совсем о другом человеке.

Однако, обсудив различные обстоятельства, Талмуд все же приходит к выводу, что Бен Заккай и раби Йоханан бен Заккай — один и тот же человек. И сообщает, что история, о которой упоминается на нашем листе (о черенках) произошла в период, когда раби был учеником и сидел на том самом заседании Санѓедрина среди других учеников — перед судьями. Поэтому Мишна и называет его просто, без звания — Бен Заккай...

Мы даем здесь эти рассуждения, чтобы показать, какие высокие требования предъявляет Талмуд к точности в воспроизведении имен Учителей.

Далее Талмуд приводит такую историю. Рав Каѓана и рав Сафра присутствовали на заседании мудрецов Торы (оно в чем-то походило на заседание Санѓедрина, хотя формально таковым не было), которое проходило в доме Рабы (великий Учитель Талмуда в Вавилоне; конец 3-го века). Когда они вышли из дома Рабы, по дороге встретился им Рами бар Хама (Учитель Талмуда в Вавилоне, 4-й век) и спросил:

— Что нового сказали в “Санѓедрине” в доме Рабы?

Ответили они ему вопросом на вопрос:

— А что нового у вас? Что не удалось тебе понять на заседании “Санѓедрина” в доме твоего Учителя?

Сказал им Рами бар Хама:

— Неясно мне, чем отличается расследования от проверок...

В посвященной этой теме Мишне, как нам известно (см. на сайте обзор листа 40), говорится: если один из свидетелей при расследовании произносит — “я не знаю”, его свидетельство не действительно, но если то же самое происходит при проверке, его показания принимаются.

Так и объяснили Рами бар Хаме рав Каѓана и рав Сафра. И подчеркнули: когда речь идет о месте и времени преступления (при расследовании), и один из свидетелей отвечает на заданный ему вопрос — “я не знаю”, а одни свидетели говорят про других, что в момент преступления те находились в совсем ином месте, лжесвидетельство (если оно имеет место) невозможно объявить злоумышленным.

При проверке же, когда обсуждаются обстоятельства, при которых произошло преступление, нет возможности обвинить свидетелей в злом умысле в принципе. И поэтому, если кто-то из них говорит: “я не знаю”, показание не отменяется.

Лист 42

В конце предыдущего листа Талмуд начинает, а на нашем — продолжает обсуждение темы молитвы на освящение новой луны (на иврите — кидуш левана).

Устная Тора постановила: каждый месяц после появления молодой луны следует произносить специальное благословение.

Талмуд задается вопросом: до какого числа месяца можно благословлять луну? И отвечает: до того момента, пока не заполнится ее “ущербность”?

Как это понимать?

Учитель Талмуда раби Яаков бен Иди говорит — до 7-го.

В иешиве города Наѓардеа в Вавилоне называют другую дату — до 15-го включительно.

Известно, что отсчет ведется от момента появления новой луны. А поскольку период, за которой луна проходит свой путь вокруг земли, продолжается 29 с половиной дней, молодая луна появляется до того, как мы объявляем новый месяц. Поэтому уже 15-го числа не всегда ее можно благословлять — в этот день начинается ее “уменьшение”.

Тут следует спросить: почему вообще возник такой обычай?

Дело в том, что этим благословением мы благодарим Всевышнего за то, что в нашем мире происходит обновление. Без обновления мир не мог бы существовать. И вот, самое простое и очевидное для всех явление такого порядка — обновление месяца. Поэтому произносить кидуш левана чрезвычайно важно. Как сказал рав Аха бар Ханина от имени раби Аси (Учитель Талмуда в Эрец Исраэль; 4-й век), а раби Аси знал это со слов раби Йоханана — “Тот, кто благословляет месяц, как будто бы благословляет Шехину — Присутствие Всевышнего в этом мире”.

От Учителей Мишны школы раби Ишмаэля (великий Учитель Мишны, 2-й век) дошло до нас сообщение: если бы евреи с особой сосредоточенностью выполняли хотя бы эту заповедь, этого было бы достаточно для их освобождения.

Подчеркнем, что ивритское слово ходеш (месяц) происходит от слова хидуш, что в переводе на русский язык означает — “обновление”.

Попутно Талмуд приводит и другое высказывание рава Ахи бар Ханины — по поводу стиха из книги Мишлей (притч царя Шломо; во многих русских переводах Соломона): “С хитростью веди войну твою” (Мишлей, гл. 24, ст. 6). Рав Аха бар Ханина отмечает, что слово “хитрость” (в оригинале — тахбула) происходит от слова хавила (связка). И объясняет этот стих так: войну Торы (дискуссии по поводу положений Торы) может вести только тот, кто на высоком уровне знает Мишну (то есть в состоянии связать законы Торы с Мишной). Ибо нередко на сложные вопросы, которые возникают в процессе изучения Торы, можно найти в Мишне прямой ответ.

Рав Йосеф (великий Учитель Талмуда третьего поколения, начало 4-го века), — сообщает Талмуд, — сравнивал себя по силе своих знаний Торы с быком, потому что свободно владел Мишной.

Со второй половины 42-го листа начинается новая, шестая глава трактата, в которой продолжается обсуждение судебной процедуры.

В первой Мишне шестой главы читаем:

Закончился суд, в котором обвиняемого приговорили к смертной казни (к примеру, за убийство). Его выводят к месту казни, которое должно быть вне суда. Один человек стоит у выхода из помещения, где проходило судебное заседание, с флажками в руках. Другой (когда убийцу ведут по улице) скачет на лошади вслед за приговоренным. Он видит (одновременно) и заключенного и человека с флажками.

Один из судей или учеников говорит: “Могу привести смягчающее обстоятельство”. Тогда стоящий у выхода (из здания суда) поднимает флажок, человек на лошади скачет и останавливает процессию. И даже если сам убийца (по дороге к месту казни) скажет, что у него есть смягчающее обстоятельство, его возвращают в суд. (И так может повториться) четыре или пять раз. Но при условии, что в словах оправдания есть какой-то здравый смысл.

Талмуд задается вопросом: почему место казни должно находиться вне суда. И находит для этого две причины.

Первая. Чтобы не называли членов Санѓедрина убийцами.

Вторая. Чтобы предоставить виновному дополнительное время для того, чтобы он мог, пока его ведут на казнь, вспомнить, что все же есть у него смягчающее обстоятельство.

Как сказано в Мишне, убийцу, если он вспоминает или решается привести смягчающее обстоятельство, возвращают в суд до 4-5 раз, если в его словах есть здравый смысл. Талмуд уточняет: по поводу здравого смысла выясняют лишь на третий раз, но первые два — возвращают его в суд, даже если то, что он говорит, кажется бессмыслицей.


Лист 43

Мишна предыдущего листа (гл. 6 — см. на сайте обзор листа 42) сообщает, что приговоренного, даже в момент, когда его ведут на казнь, могут вернуть в зал суда, только на третий раз выясняя, есть ли в его новых доводах, которые он собирается выдвинуть в качестве смягчающих обстоятельств, здравый смысл.

Талмуд задается вопросом: как узнают, что в словах осужденного есть здравый смысл? И поясняет: посылают к нему двух учеников мудрецов Торы, и те, выслушав его, на месте решают, надо ли возвращать его в суд.

О том, что происходит в дальнейшем, говорит следующая Мишна:

Если нашли смягчающее обстоятельство, подсудимого освобождают, если — нет, его ведут к месту (где ему предстоит принять) наказание и объявляют: такой-то, сын такого-то приговорен за такое-то преступление; каждый, кто может привести смягчающее обстоятельство, пусть выйдет и скажет (об этом).

Обсуждая Мишну Талмуд добавляет, что в этот момент очень важно, чтобы преступник раскаялся в содеянном.

Сказал раби Иегошуа бен Леви (великий Учитель Талмуда первого поколения; Эрец Исраэль, середина 3-го века): “Тот, кто, совершив преступление, победил свое дурное начало и раскаялся, проявил уважение к Творцу, что зачтется ему в этом мире и в будущем...”.

Еще сказал раби Иегошуа бен Леви: “Прежде, во времена Храма, человек, совершивший преступление, делал приношение и получал за это награду; а о том, у кого нет гордыни и потому он не оступается, говорится, будто он делает все приношения в Храм”.

Однако вернемся к Мишне.

Когда (участники процессии) приблизились к месту наказания на 10 локтей, — продолжает Мишна, — осужденному говорят: раскайся, ибо у всех раскаявшихся есть удел в будущем мире. А если он не умеет произносить исповедь, ему говорят, чтобы он повторил — “Пусть смерть моя будет искуплением за мои проступки”.

Источник этой Мишны Талмуд находит в Танахе (книга Иегошуа, гл. 7), в том месте, где приводится история Ахана.

Рассказывается про Ахана, что он был наделен дурным качеством — стремлением к наживе.

Это произошло во время захвата Иерихона. Предводитель еврейского воинства Иегошуа бин Нун строго настрого запретил евреям брать имущество жителей покоренного города. Но Ахан не удержался и тайно взял себе чужие драгоценности. Поступок Ахана привел к гибели 36 членов Санѓедрина. Так реализуется принцип коллективной ответственности.

Ахан действовал так, чтобы никто не видел его преступления. Но все же, по воле Всевышнего, был уличен и приговорен к смертной казни. Перед казнью Иегошуа вынудил его признаться во всем и раскаяться.

В книге Иегошуа (Танах) говорится: “За то, что ты бросил тень на нас, сегодня тебе тем же отплатит Всевышний”. На более глубоком уровне эти слова, как учит традиция, следует понимать так: “Раскаяние зачтется тебе, и в будущем мире ты будешь чист”.

Талмуд рассказывает, как был уличен Ахан.

Всевышний сказал Иегошуа бин Нуну: “Пойди и брось жребий”. Иегошуа сделал это, и жребий выпал на Ахана.

— И ты хочешь наказать меня по жребию?! — возмутился Ахан, обращаясь к Иегошуа бин Нуну.

Он имел в виду, что по еврейскому закону человека можно осудить только на основе свидетельских показаний.

Ответил ему Иегошуа:

— Не порочь жребий, Ахан! Ведь именно по жребию будет разделена между коленами сынов Израиля Эрец Исраэль... Признайся в содеянном и не будешь наказан.

Тогда Ахан признался во всем. И выяснилось, что это — далеко не первый его проступок.

Устная Тора сообщает, что Ахан нарушил все заповеди Торы. К примеру, много раз занимался мародерством. Кроме того, соблазнил чужую невесту. А это — очень серьезное преступление, за которое полагается смертная казнь.

Талмуд задается вопросом: как могло получиться, что преступления Ахана не обнаружились раньше, и не был он наказан задолго до описываемых здесь событий? И находит такой ответ: по известному принципу Торы, не наказываются евреи за прегрешения других, тех, кто совершал преступления тайно. А Ахан как раз тайно совершал все то, что совершил.

Однако этот принцип Торы действителен был в период, когда евреи были в пустыне, — говорят Учителя.

Применим ли он к народу, который вошел в Эрец Исраэль?

Тут позиции Учителей разошлись.

Но даже если в новых условиях и возлагается на сынов Израиля коллективная ответственность (то есть выше отмеченный принцип теряет силу), — вносит уточнение Талмуд, — то к Ахану это как будто бы не относится; ведь он крал еще до того как евреи расселились в Стране.

И объясняет: дело тут в том, что о преступлениях Ахана знали члены его семьи, но — молчали...

Автор текста Барух Шнайдер



2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21
22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42
43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63
64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 74 75 76 77 78 79 80 81 82 83 84
85 86 87 88 89 90

Трактат Санѓедрин

Трактат Санѓедрин

Введение

Напомним: мы изучаем трактаты четвертого (из шести) раздела Устной Торы. Весь этот раздел посвящен исследованию и установлению путей достижения Истинной Справедливости (подробнее см. на сайте Введение к трактату Бава Кама).

Предыдущие трактаты — Бава Кама, Бава Мециа и Бава Батра — рассматривают все аспекты поиска Справедливости в сфере человеческих взаимоотношений, когда речь идет о спорном имуществе. А поскольку имущество — бесконечно емкое понятие, в этих трактатах говорится практически обо всем, с чем человеку приходится сталкиваться.

Основные темы трактата Санѓедрин, к изучению которого мы приступаем, логически вытекают из содержания предыдущих. Теперь нам предстоит узнать о средствах и “инструментах” достижения Справедливости.

Очевидно, такую цель можно реализовать, только если само общество и государство строятся на принципах Истинной Справедливости. И это, естественно, означает, что общественное устройство должно опираться не на придуманную людьми переменчивую законность, но — на Законы которые дал человечеству Творец мира. Об этом и пойдет речь.

В конце трактата (в последней) главе дается анализ основных положений нашего мировоззрения, “методология” нашей подготовки к “Дням Машиаха” и завершению материалистического этапа всей человеческой истории (завершению шестого тысячелетия).

Но до этого мы ознакомимся с принципами судопроизводства, сущностью структур исполнительной и законодательной власти, “механизмами” назначения наказаний и освобождения от них и т.п.

Само название трактата — Санѓедрин представляет собой сочетание слов соней ѓадрат (паним) ба-дин (что в переводе на русский язык означает — не терпящие искажений в судопроизводстве). При этом, по грамматическим правилам ряд гласных при соединении слов меняются.

О ком идет речь? Кто “не терпит искажений”? — Судьи Верховного суда. Поэтому слово Санѓедрин обозначает и — “Верховный суд.

Уточним: в истинно еврейском государстве, в отличие от всех других стран, Верховным судом называется не только Центральный, но и региональный суд, уполномоченный определять наказания любого уровня — вплоть до самого высшего. Главное — без искажения.

Трактат Санѓедрин — один из самых разнообразных по темам и ассоциативности мышления во всем Талмуде.

Автор текста Элиягу Эссас

Новая страница 1



 

ВСЕ ТРАКТАТЫ:

Шаббат

Йома

Хуллин

Менахот

Зевахим

Авода зара

Шевуот

Макот

Санѓедрин

БАВА БАТРА

БАВА МЕЦИЯ

БАВА КАМА

СОТА

 

К началу

 

Почему Вы тратите столько времени на работу семейного консультанта?


Поиск по сайту:


Просить — нельзя, намекнуть — можно


О чем напоминают заповеди…


Снять можно, а вернуть — нельзя?


Выбираем еду — по цвету?


Человек — словно дерево…


Спасти — корзину с хлебом?


Кто в ответе за воспитание?


Еда влияет на восприятие?

New Page 1



 


 

Rambler's Top100


 
New Page 1

Главная страница  |   Анализ новостей  |   Дайджест
Недельная глава   |   Праздники   |   Лист Талмуда  |   Женский дневник   
Спроси у раввина:   /   Ответ дня  /   Блиц-ответы
Объектив  |   Афтарот  |   Заповеди Торы
Этика  |   Видеоконференции  |   Культура  |   Личность
К размышлению  |   Медицина  |   Психология 
Библиотека  |   Аудио-уроки  |  


Посещайте наш сайт ежедневно!

Обновления сайта производятся каждые 2 часа ежедневно
(кроме субботы и праздников) до 22 часов по израильскому времени

Присылайте Ваши предложения и пожелания по адресу: webmaster@evrey.com

logo ©

© 2001 Evrey.com  



New Page 1


 
 
  Лучшие Сайты
Израиля