""
 
Элиягу Эссас: текст обращения к посетителям сайта Чтение текста
Афтары

""

Ноябрь 29, 2020   12 Кислев 5781

До субботы - 6 дней

New Page 1
  
Главная страница  
Анализ новостей  
Дайджест  
Недельная глава    
Комментарии (видео)   
Комментарии (текст)   
- Чтение            
Праздники   
Лист Талмуда   
Мишна, главы   
(видеокомментарии)
   
Заповеди Торы   
Уроки по Теилим   
Спроси у раввина    
- Ответ дня       
- Блиц-ответы   
- Видео-ответы   
Афтарот    
- Комментарии   
- Чтение            
Аспекты Галахи   
Этика   
Культура   
Личность   
К размышлению   
Медицина   
Психология   
Библиотека   
Аудио и Видео уроки   
Объектив   
Видео   
конференции
   
Почта   
 

        
Иерусалим
Москва
Киев
Минск
Нью-Йорк


Курс шекеля
Курс рубля
                  
                                   

  Поиск на сайте:  

 
Праздники и памятные даты:

Все еврейские даты начинаются накануне вечером!
 
Ханука
25 Кислева - 2 Тевета
(11.12 - 17.12.20)
Пост 10 Тевета
10 Тевета
(25.12.20)
Ту би-Шват
15 Шват
(28.01.21)
Пурим
14 Адара
(26.02.21)
в Иерусалиме -
15 Адара
(27.02.21)
Песах
15-21 Нисана
(28.03 - 03.04.21)
В диаспоре 
15-22 Нисана
(28.03 - 03.04.21)
День катастрофы и героизма
27 Нисана
(08.04.21)
День памяти павших 
3 Ияра
(14.04.21)
День независимости Израиля
4 Ияра
(15.04.21)

Лаг ба Омер
18 Ияра
(30.04.21)

День Иерусалима
28 Ияра
(10.05.21) 
Шавуот
6 Сивана
(17.05.21)
В диаспоре 6-7 Сивана
(17.05 - 18.05.21)
Девятое Ава
 9 Ава
(18.07.21)
Рош а-Шана
1-2 Тишри
(30.09 - 01.10.21)
Йом Кипур
10 Тишри
(09.10.21)
Суккот
15-21 Тишри
(14 - 20.10.21)
Шмини Ацерет
Симхат Тора

В Израиле - 22 Тишри
(21.10.21)
В диаспоре - 
22-23 Тишри
(21 - 22.10.21)
 



Раздел ведет 
рав Элиягу Эссас
О ЛИСТАХ ТАЛМУДА

О ТАЛМУДЕ


 


О Трактате Санѓедрин



Трактат Санѓедрин

 

Лист 51

В предыдущем обзоре мы говорили о том, что любой приговор, вынесенный судом на основании положений Торы, служит во искупление и исправление проступка. Поэтому, если обвиняемый совершил несколько преступлений, каждое из которых карается тем или иным видом смертной казни, суд выбирает наиболее тяжкое из положенных ему наказаний, предоставляя тем самым возможность искупить самое тяжкое преступление.

На нашем листе Талмуд выясняет, почему Мишна перечисляет виды смертной казни именно в таком порядке (см. на сайте обзор листа 50). И задается вопросом: каков состав преступления, которое карается скилой (когда осужденного убивают камнями)?

Мы узнаем, что к скиле приговариваются те, кто возводил хулу на Всевышнего, выступал против Творца или поклонялся идолам.

Срефа назначается, если дочь коэна (служителя Храма), будучи замужем, вступила в интимные отношения с посторонним мужчиной. Ибо считается, что она осквернила возвышенное состояние коэна.

К казни посредством эрега приговаривается население города, в котором все жители-евреи стали идолопоклонниками. Отметим, что все их имущество при этом уничтожается.

Вид казни — хэнэк применяется к преступникам, которые подняли руку на отца или мать. Столь злостное нарушение заповеди — “уважай отца своего и мать свою” в определенном смысле приравнивается к нежеланию прислушиваться к словам Всевышнего.

Здесь важно еще раз подчеркнуть, что к наказанию, когда обвиняемого лишали жизни, приговаривали лишь в исключительных случаях: если перед преступлением человека предупреждали, какие последствия повлечет за собой его проступок и это предупреждение было ясным и детальным, а также, если, как минимум, два свидетеля были непосредственными очевидцами содеянного.

Талмуд ставит перед собой нелегкую задачу — обосновать порядок расположения различных видов казни по степени тяжести, рассматривая и тот, что обозначен Мишной, и тот, который выдвинут раби Шимоном (см. на сайте обзор листа 50). Логика, которую выстраивает Талмуд, анализируя проблему, чрезвычайно сложна. Поэтому этот фрагмент листа мы в своем обзоре опускаем. И сразу же переходим к следующему моменту обсуждения — какими видами казнями наказывают другие группы людей, совершивших то или иной преступление. Ведь в Торе все эти категории прямым текстом не обозначены.

К примеру, мы говорили о том, что изменившая мужу дочь коэна наказывается срефой. Талмуд поднимает вопрос: как быть с обрученной, с невестой — дочерью коэна, которая изменила жениху? И отвечает: ей тоже полагается казнь посредством срефы.

А как поступать в этой ситуации, — снова спрашивает Талмуд, — с девушкой, которая родилась в обыкновенном еврейском доме, не в семье коэна? И еще: к какому виду казни приговаривается тот, с кем она вступила в запрещенные интимные отношения? Какой вид казни полагается свидетелям, которые подтвердили факт измены женщины, оклеветав ее, ибо она была перед мужем чиста?..

В процессе анализа проблем Талмуд ставит вопросы и выдвигает на обсуждение различные “гипотезы”. Быть может, — предполагает, в частности, Талмуд, — казни посредством срефы заслуживает не только такая дочь коэна, которая решилась изменить мужу, но и та, что нарушила законы шаббата?..

Мы коротко обозначили здесь лишь незначительную часть всего реестра вопросов, которые анализирует Талмуд на этом листе. Рамки наших обзоров не позволяют нам углубиться в подробности. Скажем только, что в процессе обсуждения тем, касающихся жизни и смерти человека, Талмуд неизменно соотносит проблему человеческой жизни с принципом Высшей Справедливости.

 

Автор текста Ханох Лернер

Лист 52

На нашем листе Талмуд описывает, как приводят в исполнение казнь, называемую срефой.

В приведенной здесь Мишне сказано, что осужденному на казнь этого вида насильно вливают в горло жидкость, которая сжигает внутренности, оставляя тело человека внешне нетронутым.

Однако в этой же Мишне цитируются слова раби Элиэзера (Учитель Мишны, 1-й век), который был очевидцем такой казни и говорит, что срефа — это сожжение человека в буквальном смысле этого слова.

Талмуд ставит вопрос: кто мог подвергать человека такой казни? И приходит к выводу, что на такое способен только бет дин (суд), состоящий из некомпетентных судей. В результате выясняется, что казнь, очевидцем которой был раби Элиэзер, назначили садукеи — группа евреев, отделившаяся от иудаизма. Садукеи не признавали Устную Тору и поэтому, буквально понимая Письменную, в частности, трактовали вид казни — срефа как “сожжение” (так переводится это слово).

Но почему же Мишна дает иное описание срефы?

Талмуд дает этому два объяснения.

Во-первых, повеление Торы — “Возлюби ближнего как самого себя” — применительно к казни, как говорит рав Нахман (Учитель Талмуда второго-третьего поколения; 3-й век), означает, что если уж возникла необходимость отправить преступника на смерть, делать это следует наименее болезненным способом.

Во-вторых, чтобы понять истинный смысл слов в Торе (в данном случае — слова срефа), рассматривают, как учит традиция, аналогичные, описанные в Торе, ситуации.

Анализируя слово срефа, Талмуд обнаруживает в тексте Торы два аналога. Первый, где речь идет о том, как Небеса осуществили казнь сторонников Кораха, который формально восстал против Моше и Аарона, а по сути — против законов Торы. Второй — описание смерти двух старших сыновей Аарона.

Талмуд выделяет причины, которые привели к этим трагедиям, и приводит описание их гибели.

Реш Лакиш (Учитель Талмуда в Эрец Исраэль, 3-й век) цитирует: “Лестью заплатили (люди Кораха) за еду и питье, выставленные (Корахом)... и заскрежетал зубами (на них) владыка Геѓинома (ада)” (Теилим, пс. 35, ст. 16).

Традиция сообщает, что община Кораха состояла из знатных и мудрых людей. О них говорил раби Элазар (Учитель Мишны, 2-й век): “Изначально, представ перед простолюдином, мудрец — как золотой кувшин. Завел разговор с простолюдином — уподобился кувшину серебряному. Получив удовольствие от беседы с ним — как будто превратился в глиняный кувшин, который, если разобьется, уже не восстановить (в отличие от золотого и серебряного; ведь металл можно переплавить и изготовить новый кувшин)”.

Маѓарша (комментатор Талмуда, 16-й век) объясняет эти метафоры так. Речь идет о поведении мудреца. Если он чист в помыслах и судит по законам Торы, подобен он золотому кувшину, ибо сказано, что Тора дороже золота. Вступив в разговоры о суетном, он забывает о Торе, но мудрость еще не покидает его, и он подобен серебряному кувшину, ибо говорится о мудрости, что она — под сенью серебра. Но если мудрец принимает взятку, это — свидетельство, что и мудрость покинула его, ибо в Торе написано, что подкуп застит глаза мудрецов. Теперь он подобен глиняному кувшину, который, разбившись (рассудив не по справедливости), не подлежит исправлению. Взятка, — говорит наша традиция, — искривляет слова праведника.

О том, как погибли сторонники Кораха, в Торе сказано: “И спустился огонь от Всевышнего и пожрал 250 человек (сторонников Кораха)” (Бамидбар, гл. 16, ст. 35). И далее идет такая фраза: “Уничтожили грешников этих за их души...” (Бамидбар, гл. 17, ст. 3). Иначе говоря, души их были сожжены, а тела остались нетронутыми.

Чем же провинились Надав и Авиау (сыновья Аарона)?

Мидраш рассказывает об этом так. Шли по дороге Моше и Аарон. За ними шли Надав и Авиау, а следом — весь народ Израиля. И произнес Надав, обращаясь к Авиау: “Когда уж умрут оба этих старца! Тогда мы с тобой вместе будем править этим поколением...”. И сказал на это Всевышний: “Посмотрим, кто кого будет хоронить”. Отмечает рав Папа (Учитель Талмуда пятого поколения, Вавилон, 5-й век): “На многих старых верблюдов навьючивают мешки из кожи молодых”.

О гибели старших сыновей Аарона читаем: “И спустился огонь от Всевышнего и пожрал их, и умерли (они) пред Всевышним” (Ваикра, гл. 10, ст. 2).

Аба Йоси сын Дустая рассказывает: “Две огненные нити появились из Кодеш Кодашим (Святая Святых в Храме) и разделились на четыре — две вошли в ноздри одного из братьев, две другие — в ноздри второго и сожгли их изнутри”. Намек на это содержится в словах Торы — “...и пожрал их”, то есть сжег их души, но — не одежды и тела...

Автор текста Ханох Лернер

Лист 53

На нашем листе начинается обсуждение другого вида смертной казни — скила.

Первая, а вслед за ней и вторая Мишна, в общих чертах говорят о преступлениях, за которые осужденные принимают такое наказание.

Сразу же отметим, что в Талмуде названы восемнадцать преступлений, караемых скилой. О некоторых из них непосредственно говорится в Торе. Другие Талмуд “вычисляет”, анализируя и сопоставляя различные фрагменты текста Торы.

Однако прочтем первую Мишну (даем ее в сокращении):

Вот перечень преступлений, наказуемых скилой. Вступивший в интимные отношения с матерью, или с женой своего отца (несмотря на то, что не связан с ней кровным родством), или с невесткой (женой сына)... (А также) — возводящий хулу на Всевышнего и идолопоклонник... Тот, кто оскверняет шаббат; проклинающий отца своего или свою мать; вступивший в интимные отношения с девушкой, которая обручена (с другим); тот, кто старается привлечь других к идолопоклонству; сын, сознательно избирающий путь удовлетворения низменных потребностей.

Завершив перечисление, Мишна тут же, возвращаясь к началу, переходит к исключениям и выводит за рамки ею же обозначенного закона преступления, совершенные непредумышленно. Тот, кто вступил в интимные отношения по неведению... — продолжает Мишна.

Остановимся на этом и подчеркнем, что сама Тора не причисляет непреднамеренные проступки к уголовным преступлениям, переводя их в сферы духовные. Во времена Храма в таких случаях, согласно Торе, делалось искупительное приношение, которое, если человек искренне раскаивался, полностью очищало его.

Как мы знаем из предыдущих обзоров, даже предумышленные преступления караются смертной казнью лишь в том случае, когда обвиняемого перед тем, как он причинил зло другому человеку, предупредили, какие последствия повлекут за собой спланированные им действия. Если же его не предупредили, бет дин (еврейский суд) приговор не выносит. Таков еврейский закон. Наказание же — карет — преступник получает от Небес. Это наказание может выразиться, к примеру, в том, что свершивший тяжкий проступок (если он не раскаивается в содеянном) преждевременно умрет, не оставив потомства.

Итак, в Мишне сказано:

Вступив (по неведению) в связь с матерью, сын обязан сделать два искупительных приношения...

Почему два? — спрашивает Талмуд. И объясняет так. В Торе написано: “Наготы матери своей не открывай” (Ваикра, гл. 18, ст. 7). И еще: “Наготы жены отца своего не открывай” (там же, стих 8). То есть сын в данном случае, согласно Торе, совершает как будто бы два преступления одновременно. Поэтому закон и требует от него два приношения.

Учителя времен Тосафот (Франция, Германия, 12-13 века) уточняют: речь идет о запрещенной связи, которая имела место после смерти отца; в противном случае от сына потребовались бы три приношения; третье — за вступление в связь с замужней женщиной.

Автор текста Ханох Лернер

Лист 54

Талмуд продолжает обсуждать проблемы наказания за разные виды преступления. И в частности, рассматривает вопрос, как поступают, если проступок был непреднамеренным или совершен по неведению. Напомню, что на предыдущем листе говорилось о сыне, который по неведению вступил в интимные отношения со своей матерью (см. на сайте обзор листа 53), и мы остановились на том, что такого человека не казнили, но совершал два, а то и три искупительных приношения.

Однако Мишна (начатая на предыдущем листе) отмечает:

Раби Иегуда (великий Учитель Мишны, 2-й век) сказал: (в таком случае) достаточно и одного приношения.

Талмуд ищет в Торе обоснование позиции раби Иегуды. И обращает внимание на порядок слов в предложении — “...мать твоя она” (Ваикра, гл. 20, ст. 7). Эта фраза, — говорит Талмуд, — подчеркивает, что преступивший закон Торы сын нарушает лишь один запрет — не интимные отношения с матерью.

Однако ѓалаха (практический закон) точке зрения раби Иегуды не следует.

Тот, кто (по неведению) вступил в интимные отношения с женой отца (которая не является его матерью), — продолжает Мишна, — совершает два искупительных приношения: за связь с женой отца и за связь с замужней женщиной. Как при жизни отца, так и после его смерти.

Об этом прямо говорится в Торе (Ваикра, гл. 18, ст. 16).

Талмуд вносит уточнение: если сын совершил сей проступок после смерти отца, он свободен от второго искупительного приношения — за связь с замужней женщиной. И вновь обращается к Мишне:

Вступивший (по неведению) в интимные отношения с невесткой совершает два приношения: за нарушение запрета на связь с невесткой и запрета на связь с замужней женщиной. Как при жизни сына, так и после его смерти.

В Торе об этом сказано: “Наготы невестки твоей не открывай — жена твоего сына она” (Ваикра, гл. 18, ст. 15).

Зачем Тора подчеркивает — “жена твоего сына она”? — спрашивает Талмуд. Ведь и без того понятно, что невестка — жена сына. И отвечает: чтобы сообщить, что в одном проступке нарушены два запрета, а значит, во искупление вины закон требует двух приношений.

 

Автор текста Ханох Лернер

Лист 55

Талмуд анализирует слова Мишны, где сказано о наказании за скотоложество (что Торой запрещено). И выделяет фразу о том, что животное, которое использовал еврей, вступив с ним в интимные отношения, приговаривают к смертной казни — за то, что оно стало причиной духовного падения человека и за ущерб, нанесенный человеческому достоинству преступившего закон.

А если речь идет о нееврее, — спрашивает Талмуд, — казнят ли животное?

В самом деле. У многих народов скотоложество не считалось преступлением. Означает ли это, что все сказанное в Мишне по этому поводу неевреев не касается?..

Сказал рав Шешет (амора второго-третьего поколения, Учитель Талмуда; конец 3-го — начало 4-го века): Тора повелела срезать, сжечь, уничтожить деревья (которым поклонялись как богам) только потому, что они “были участниками” духовного падения человека. А ведь они не едят, не пьют, не чувствуют запахов... Гораздо строже должен быть закон по отношению к тому, кто сбивает человека с пути жизни на путь смерти.

Если применить принцип рава Шешета к животному, — размышляет Талмуд, — получается, что и животное, которому поклоняется нееврей, тоже следует убить. Однако известно, что животных, которым поклонялись евреи, не убивали. Тогда, в случае, если речь идет о нееврее, животное тем более не подлежит умерщвлению.

Раши (комментатор Талмуда; Франция, 11 век) обращает внимание, что в трактате Талмуда Темура (лист 29) на основе глубокого анализа делается вывод, что животное, которому поклонялся еврей, не годится лишь для приношения в Храм (это запрещено Торой). И следовательно, его можно использовать в обыденных целях.

Что же касается скотоложества, здесь — другой закон. И Мишна говорит, что в данном случае животное убивают.

Объясняет Абайе ( амора, один из крупнейших Учителей Талмуда в Вавилоне; первая половина 4-го века): в случае скотоложества (когда животное умерщвляют) ущерб, нанесенный достоинству человека больше, нежели при идолопоклонстве; поэтому и не убивают животное, которому поклонялись как божеству.

Однако Рава (величайший Учитель Талмуда четвертого поколения; 4-й век) открывает иную грань Истины. Бездушные деревья, которые служили идолами, не испытывая при этом никаких эмоций, — говорит он, — подлежат истреблению. Тем более — животные, которые, вступая с человеком в запретную связь, испытывают определенные эмоции.

На это Талмуд приводит возражение, обращаясь к первому листу нашего трактата, где упоминалось, что животное, которое убило человека, согласно законам Торы, судят в суде, состоящем из 23-х судей. И выносят ему смертный приговор. Тот же суд, в таком же составе, разбирает дела людей, совершивших тяжкое преступление и, быть может, заслуживающих казни. О чем это свидетельствует? О том, что Тора относится к жизни животных без пренебрежения. А следовательно, нельзя так просто, как это делает Рава, решить умертвить животное.

В доказательство, что скотину в данном случае надо умертвить рав Йосеф (великий Учитель Талмуда третьего поколения, начало 4-го века) приводит Мишну, в которой сказано:

Девочка, которой три года и один день (не раньше) может быть (теоретически) обручена. При этом она живет в доме родителей, а когда станет взрослой, ей дается право отказаться от обрученного с ней жениха. Если же после помолвки чужой человек вступит с ней в интимные отношения, он будет отвечать перед законом, как будто бы имел связь с замужней женщиной...

Если в интимные отношения с нею вступил любой, кому это запрещено законами Торы, — говорится в конце Мишны, — его приговаривают к смертной казни, а она (как ребенок) свободна от ответственности.

Использованное здесь слово — “любой”, — отмечает рав Йосеф, — подразумевает в том числе и животное.

Но ведь в этом случае существует не две, а лишь одна причина для умертвления животного — ущерб достоинству, — говорят Учителя. — “Морального падения” в этом случае нет, ибо девочка — еще ребенок.

Речь идет о ситуации, — объясняет Талмуд, — когда девочка сознательно вступила в связь с животным, а в этом уже обязательно присутствует и элемент “морального падения”...

Автор текста Ханох Лернер

Лист 56

Вначале прочтем приведенную на нашем листе Мишну:

Тому, кто возводит хулу на Всевышнего, не приговаривают к смертной казни, если он прямо не произнес Имя Творца.

Сказал раби Иегошуа бен Карха: “Когда суд выслушивает показания свидетелей, свидетели не произносят четырехбуквенное Имя Всевышнего и используют выражения его заменяющие. Но по окончанию суда (если судьи пришли к выводу, что подсудимый виновен), суд на основании таких показаний не может приговорить его к смертной казни”.

(Чтобы вынести окончательный вердикт) выводят всех присутствующих из зала заседания, и судьи обращаются к старшему из свидетелей (в присутствии остальных свидетелей) и говорят: “Воспроизведи, что слышал, в точности”. Он говорит. Судьи встают и разрывают на себе одежды и никогда более их не сшивают (свидетели при этом не рвут на себе одежды, ибо они уже сделали это раньше, когда обвиняемый в их присутствии совершал преступление).

Затем второй свидетель говорит: “Я слышал то, что сказал первый свидетель”. Затем третий свидетель (если есть таковой) говорит: “Я тоже слышал именно (те слова), которые произнес первый свидетель” (каждый свидетель не должен воспроизводить слова обвиняемого — достаточно слов первого свидетеля, а остальные лишь подтверждают его правоту).

На основании этих показаний суд может вынести приговор.

Талмуд приступает к анализу Мишны и выдвигает вопрос: почему не могут осудить на смерть человека, который прямо не произнес имя Всевышнего, но высказался о Нем недостойно? И отвечает: потому что того требует Тора. В Торе сказано: “Проклинающий имя Всевышнего — умрет... при проклятии имени умрет” (Ваикра, гл. 24, ст. 16). Повтором здесь подчеркивается, что смерти заслуживает лишь тот, кто при проклятии действительно произнес имя Творца.

Рамбам (Рабейну Моше бен Нахман, великий комментатор Торы и Талмуда; Испания – Эрец Исраэль, 13-й век) уточняет: на скилу (вид смертной казни) отправляют только того, кто произнес четырехбуквенное имя Всевышнего.

Талмуд отмечает, что за проклятия в адрес Творца ответственность несет и нееврей. И в подтверждение цитирует Тору: “Человек, человек, проклинающий Всевышнего, совершает грех” (Ваикра, гл. 24, ст. 15). То есть здесь очевидное доказательство такого закона Талмуд находит в двойном употреблении слова “человек”.

Эта цитата содержит и намек на то, что тот, кто в дурном контексте произнес даже не четырехбуквенное, но — иное имя Творца, если не раскается, умрет по “приговору” Небес.

Коснувшись темы — “Тора и неевреи”, Талмуд попутно выясняет, какие еще заповеди следует им исполнять.

У сыновей Ноаха, — говорят Учителя, — есть семь заповедей: установление нелицеприятных судов; запреты — на богохульство; идолопоклонство; на вступление в запрещенные отношения; на пролитие крови (убийство); на грабеж и воровство; им также запрещено есть части от живого животного.

Некоторые Учителя дополняют этот список запретов. К примеру, раби Шимон (бар Йохай — великий Учитель Мишны, 2-й век) говорит, что и неввреям также запрещены все виды колдовства.

Автор текста Ханох Лернер

Лист 57

Талмуд продолжает обсуждать мицвот (заповеди), данные сыновьям Ноаха (неевреям). И приводит, в частности, слова раби Йоханана (величайший Учитель Талмуда в Эрец Исраэль, 3-й век), который, сопоставляя тексты различных фрагментов Торы, говорит, что намек на необходимость соблюдения этих заповедей содержится в книге Берешит, где сказано: “И повелел Всевышний человеку: от каждого дерева Сада ешь” (Берешит, гл. 2, ст. 16).

Но входит ли в число семи мицвот, предназначающихся неевреям, заповедь установления справедливых судов? — спрашивает Талмуд. Ведь Устная Тора свидетельствует, что в некоем месте под названием Мара (там евреи остановились незадолго до получения Торы на горе Синай) еврейский народ получил Десять заповедей: семь из них — те же, что были даны сыновьям Ноаха, и еще три — установление справедливых судов, законы шаббата и наказ — “почитай отца своего и мать свою”. И получается, что заповедь установления судов не включена в число семи заповедей сыновьям Ноаха. Но почему же тогда наши Учителя называли ее в числе этих семи (см. на сайте обзор листа 56)?

Раба бар Авуа (Учитель Талмуда второго поколения, конец 3-го века), усматривая в этом вопросе иную грань Истины, находит этому кажущемуся противоречию довольно простое объяснение. Он говорит, что, в отличие от еврейского суда, в составе которого должно быть 23 судьи, а решения выносятся на основании, как минимум, двух свидетелей, в суде нееврейском достаточно одного судьи и одного свидетеля.

Но ведь речь идет не о судебной процедуре, — возражают ему другие Учителя, — но об установлении нелицеприятных судов в принципе.

Еще одну грань Истины открывает в этой проблеме Рава (величайший Учитель Талмуда; Вавилон, 4-й век). С его точки зрения, суть ее состоит в том, в еврейском суде, в отличие от суда сыновей Ноаха, могут присудить к штрафу, размеры которого установлены Торой. Почему в том или ином случае назначается именно такая сумма, это невозможно объяснить, руководствуясь обычной человеческой логикой. А нееврейские суды, вынося решения, основываются на доводах разума, с учетом общепринятых норм.

Но тогда, — возражают Раве другие Учителя, — в дополнении, которое евреи получили в Маре, было бы какое-то разъяснение. Но ведь тут просто сказано — “установление судов”.

Дело в том, — выдвигает свое объяснение рав Аха бар Яаков (Учитель Талмуда 3-го поколения, начало 4-го века), — что еврейские суды, согласно Торе, надо было установить в каждом городке, не говоря уже о крупном населенном пункте...

Но и сыновьям Ноаха дано то же повеление, — отмечает Талмуд.

Поскольку ни одна из точек зрения не была признана удовлетворительной, Рава рассматривает проблему в иной плоскости. То самое место Устной Торы, — говорит он, — выражает позицию школы Учителя по имени Менаше, согласно которой заповеди — “установление судов” и запрет на богохульство не входят в число мицвот, которые обязаны выполнять сыновья Ноаха. Вместо них представители этой школы вводят запреты на оскопление и выведение гибридов из разного вида животных и растений.

Грань Истины, выведенная Равой на этот раз, считается окончательным решением спорной проблемы.

Возвращаясь к теме — чем отличается нееврейский суд от еврейского, Талмуд приводит высказывание учеников школы Рава (столь великий и известный Учитель Талмуда первого поколения, что звание “рав” стало его именем, и все знали, о ком идет речь; 3-й век): “Сыновей Ноаха один судья может приговорить к смертной казни — на основании показаний одного свидетеля и без предупреждения о том, какие последствия повлекут за собой его действия” (Рав, разумеется, не имел в виду, что смертный приговор выносится именно таким образом, он просто подчеркнул, что так в нееврейском суде делать можно).

Раби Ишмаэль (тана великий Учитель Мишны; 2-й век) добавляет еще одно отличие: сыновей Ноаха могут приговорить к смертной казни за удар, нанесенный беременной женщине, в результате которого плод погиб.

Рав Иегуда (амора второго поколения, великий Учитель Талмуда; 3-й век) поясняет: все эти законы даны в Торе, в словах, с которыми Всевышний обратился к сыновьям Ноаха после Потопа — “Кровь вашу в душах ваших Я взыщу со всего живого, Я взыщу с человека; с человека за брата его Я взыщу душу человеческую” (Берешит, гл. 9, ст. 5). Вот это тройное упоминание выражения “Я взыщу” и содержит намек на три закона, о которых говорилось выше.

И еще: “Кровь проливающего кровь человека в человеке будет пролита” (там же, ст. 6). Здесь дается прямое указание на ответственность того, по чьей вине погиб плод в утробе матери.

Автор текста Ханох Лернер



2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21
22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42
43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63
64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 74 75 76 77 78 79 80 81 82 83 84
85 86 87 88 89 90

Трактат Санѓедрин

Трактат Санѓедрин

Введение

Напомним: мы изучаем трактаты четвертого (из шести) раздела Устной Торы. Весь этот раздел посвящен исследованию и установлению путей достижения Истинной Справедливости (подробнее см. на сайте Введение к трактату Бава Кама).

Предыдущие трактаты — Бава Кама, Бава Мециа и Бава Батра — рассматривают все аспекты поиска Справедливости в сфере человеческих взаимоотношений, когда речь идет о спорном имуществе. А поскольку имущество — бесконечно емкое понятие, в этих трактатах говорится практически обо всем, с чем человеку приходится сталкиваться.

Основные темы трактата Санѓедрин, к изучению которого мы приступаем, логически вытекают из содержания предыдущих. Теперь нам предстоит узнать о средствах и “инструментах” достижения Справедливости.

Очевидно, такую цель можно реализовать, только если само общество и государство строятся на принципах Истинной Справедливости. И это, естественно, означает, что общественное устройство должно опираться не на придуманную людьми переменчивую законность, но — на Законы которые дал человечеству Творец мира. Об этом и пойдет речь.

В конце трактата (в последней) главе дается анализ основных положений нашего мировоззрения, “методология” нашей подготовки к “Дням Машиаха” и завершению материалистического этапа всей человеческой истории (завершению шестого тысячелетия).

Но до этого мы ознакомимся с принципами судопроизводства, сущностью структур исполнительной и законодательной власти, “механизмами” назначения наказаний и освобождения от них и т.п.

Само название трактата — Санѓедрин представляет собой сочетание слов соней ѓадрат (паним) ба-дин (что в переводе на русский язык означает — не терпящие искажений в судопроизводстве). При этом, по грамматическим правилам ряд гласных при соединении слов меняются.

О ком идет речь? Кто “не терпит искажений”? — Судьи Верховного суда. Поэтому слово Санѓедрин обозначает и — “Верховный суд.

Уточним: в истинно еврейском государстве, в отличие от всех других стран, Верховным судом называется не только Центральный, но и региональный суд, уполномоченный определять наказания любого уровня — вплоть до самого высшего. Главное — без искажения.

Трактат Санѓедрин — один из самых разнообразных по темам и ассоциативности мышления во всем Талмуде.

Автор текста Элиягу Эссас

Новая страница 1



 

ВСЕ ТРАКТАТЫ:

Шаббат

Йома

Хуллин

Менахот

Зевахим

Авода зара

Шевуот

Макот

Санѓедрин

БАВА БАТРА

БАВА МЕЦИЯ

БАВА КАМА

СОТА

 

К началу

 

Кто должен вести невесту под хупу?


Поиск по сайту:

New Page 1



 


 

 
New Page 1

Главная страница  |   Анализ новостей  |   Дайджест
Недельная глава   |   Праздники   |   Лист Талмуда    
Спроси у раввина:   /   Ответ дня  /   Блиц-ответы
Объектив  |   Афтарот  |   Заповеди Торы
Этика  |   Видеоконференции  |   Культура  |   Личность
К размышлению  |   Медицина  |   Психология 
Библиотека  |   Аудио-уроки  |  


Посещайте наш сайт ежедневно!

Обновления сайта производятся каждые 2 часа ежедневно
(кроме субботы и праздников) до 22 часов по израильскому времени

Присылайте Ваши предложения и пожелания по адресу: webmaster@evrey.com

logo ©

© 2001 Evrey.com  



New Page 1


 
 
  Лучшие Сайты
Израиля