КИ ТАВО 
"КИ ТАВО"
КИ ТАВО 
Элиягу Эссас: текст обращения к посетителям сайта Чтение текста
Афтары

"КИ ТАВО"

Сентябрь 21, 2019   21 Элуль 5779

Суббота

New Page 1
  
Главная страница  
Анализ новостей  
Дайджест  
Недельная глава    
Комментарии (видео)   
Комментарии (текст)   
- Чтение            
Праздники   
Лист Талмуда   
Мишна, главы   
(видеокомментарии)
   
Заповеди Торы   
Спроси у раввина    
- Ответ дня       
- Блиц-ответы   
- Видео-ответы   
Афтарот    
- Комментарии   
- Чтение            
Аспекты Галахи   
Этика   
Культура   
Личность   
К размышлению   
Женский   
дневник
   
Медицина   
Психология   
Библиотека   
Аудио и Видео уроки   
Объектив   
Видео   
конференции
   
Отзывы и    предложения   
Почта   
English   
 

        
Иерусалим
Москва
Киев
Минск
Нью-Йорк


Курс шекеля
Курс рубля
                  
                                   

  Поиск на сайте:  

 
Праздники и памятные даты:

Все еврейские даты начинаются накануне вечером!
 
Рош а-Шана
1-2 Тишри
(30.09 - 1.10.19)
Йом Кипур
10 Тишри
(09.10.19)
Суккот
15-21 Тишри
(14 - 20.10.19)
Шмини Ацерет
Симхат Тора

В Израиле - 22 Тишри
(21.10.19)
В диаспоре - 
22-23 Тишри
(21 - 22.10.19)
Ханука
25 Кислева - 2 Тевета
(23.12 - 30.12.19)
Пост 10 Тевета
10 Тевета
(7.01.20)
Ту би-Шват
15 Шват
(10.02.20)
Пурим
14 Адара
(10.03.20)
в Иерусалиме -
15 Адара
(11.03.19)
Песах
15-21 Нисана
(09.04 - 15.04.20)
В диаспоре 
15-22 Нисана
(09.04 - 16.04.20)
День катастрофы и героизма
27 Нисана
(21.04.20)
День памяти павших 
3 Ияра
(28.04.20)
День независимости Израиля
4 Ияра
(29.04.20)

Лаг ба Омер
18 Ияра
(12.05.20)

День Иерусалима
28 Ияра
(22.05.20) 
Шавуот
6 Сивана
(22.05.20)
В диаспоре 6-7 Сивана
(29.05 - 30.05.20)
Девятое Ава
 9 Ава
(30.07.20)
 



Раздел ведет 
рав Элиягу Эссас
О ЛИСТАХ ТАЛМУДА

О ТАЛМУДЕ


 


О Трактате Санѓедрин



Трактат Санѓедрин


06.10.02

Лист 25

На этом листе Талмуд развивает затронутую на предыдущем листе тему непригодности свидетелей для дачи показаний. И мы узнаем, что свидетельствовать в суде не имеют права:

  1. заядлые картежники или игроки в кости;
  2. ростовщики, ссужающие деньги под проценты другим евреям, что Торой запрещено;
  3. азартные голубятники, которые устраивают соревнования, чей голубь долетит быстрее, а также те, кто приманивает чужих голубей;
  4. торговцы плодами урожая седьмого года — известно, что на седьмой год такая торговля запрещена, ибо урожай в седьмой год, по закону Торы, не принадлежит владельцу.

Раби Иегуда (великий Учитель Мишны, 2-й век) говорит: принимать свидетельские показания у таких людей нельзя лишь в том случае, если они не имеют другой профессии и получают доход от деятельности сомнительного свойства.

По поводу любителей азартных игр наши Учителя определяют две грани Истины.

Рами бар Хама (Учитель Талмуда в Вавилоне, 4-й век) говорит, что обязательства игроков ничего не стоят, они, не задумываясь, дают обещания, не собираясь их выполнять. Так они поступают, когда ставят деньги на кон, потому что надеются выиграть. Поэтому и получается, что выигравший на самом деле деньги не приобретает, поскольку проигравший не платит их с чистым сердцем, сознательно.

Рав Шешет (великий Учитель Талмуда, 4-й век) говорит, что такие люди не занимаются созидательной деятельностью и не участвуют в устройстве мироздания. Они — паразитируют. А потому им нельзя верить.

Талмуд подчеркивает, что не только ростовщики не могут быть свидетелями, но и те евреи, которые берут у них деньги в долг под проценты.

Далее Талмуд рассказывает историю.

Про одного человека, которого звали — Бар Бинитос, два свидетеля сказали, что он дает деньги в рост. Один из свидетелей говорил, что сам это видел, другой показал: “точно знаю, сам брал...”.

Рава (величайший Учитель Талмуда; Вавилон, начало 4-го века) вынес решение: Бар Бинитос не может быть свидетелем, но и тот, кто признался, что взял у него деньги под проценты, не вправе давать показания в суде.

Но тут возникает вопрос: почему же Рава вынес решение по поводу Бар Бенитоса на основании показаний некошерного свидетеля?

Рава объясняет это таким образом: ни один человек не желает себе зла и не стремится к тому, чтобы его признали непригодным для дачи показаний свидетелем, чтобы не навлечь на себя позор. Поэтому его “самооговор” принимается, а вместе с этим действительными оказываются и показания другого свидетеля, который видел, как Бар Бенитос давал деньги в рост.

Однако, что же делать человеку, который оступился, а потом — раскаялся и хочет снова стать достойным членом еврейской общины?

Талмуд описывает историю некоего резника, который по ошибке продал кому-то мясо неправильно зарезанного животного.

Эта проблема, как будто бы, не имеет отношения к нашей теме. Однако сейчас нас интересует процесс раскаяния. А он в разных ситуациях основан на тех же принципах.

Так вот, рав Нахман (Учитель Талмуда второго-третьего поколения; 3-й век) отстранил этого резника от работы. Тогда резник, в знак того, что сожалеет о случившемся, отрастил длинные волосы. Пожалел его рав Нахман и собирался уже вернуть на рабочее место. Но сказал ему Рава: “Не думаешь ли ты, что он водит нас за нос?”.

Но получается резника лишают и шанса на исправление. Как ему быть?

Способ искупления проступка предлагает рав Иди бар Авин (Учитель Талмуда в Вавилоне, 4-й век). Нужно пойти куда-то, где никто провинившегося не знает, — говорит он. — И там вернуть кому-то потерянную вещь или, если при шхите (предписанный Торой способ убоя скота) снова допустит ошибку, заплатить за животное деньги из собственного кармана. Ибо причина подобных нарушений — в жажде наживы. Поэтому оступившийся, прежде всего, должен доказать, что преодолел в себе это качество.

Как раскаяться любителю азартных игр? — спрашивает Талмуд.

И отвечает: он должен сломать, уничтожить принадлежащие ему игорные принадлежности и впредь никогда не играть, даже без денег.

Талмуд выдвигает новый вопрос: что делать, решившему раскаяться ростовщику. И объясняет: порвать долговые расписки и распрощаться со своим промыслом.

Что во имя раскаяния должен предпринять голубятник?

Сломать свои палочки, которыми обычно погоняют голубей, — говорит Талмуд, — и даже в безлюдной местности, даже — в пустыне, никогда не устраивать голубиные гонки и впредь не приманивать чужих голубей.

Торговцы плодами урожая субботнего года в следующий такой год полагается не просто воздержаться от торговли плодами, но — раздать беднякам заработанные в течение предыдущих субботних лет деньги.

Далее Талмуд добавляет в список некошерных свидетелей людей, которые отбирают найденное у малолетних, глухонемых или умственно отсталых; тех, кто что-либо отбирает у других силой, но взамен отдает деньги; пастухов, которые пасут скот на чужих полях (по сути, воруют); сборщиков налогов и податей в царскую казну во времена нееврейского правления (как в стране Израиля, так и в Вавилоне), которые стараются взять с поданных больше положенного.

Сказал рав Иегуда (великий Учитель Талмуда; 3-й век): если в свидетели прочат пастуха, о котором нам ничего не известно, он непригоден для дачи свидетельских показаний, ибо многие пастухи пасут скот на чужих полях. Но если в свидетели собираются взять сборщика налогов, за которого некому поручиться, он может давать показания в суде.

Откуда такое неравенство?

Объясняет Талмуд: в те времена были и такие сборщики налогов, как отец Вавилонского Учителя Талмуда раби Зейры (Учитель Талмуда третьего поколения; 3-й век). Он был сборщиком налогов 13 лет.

Когда известный своей жестокостью наместник, управляющий той областью, приближался к городу, чтобы собрать дополнительные подати (сверх положенного), отец раби Зейры в присутствии мудрецов Торы произносил стих из книги пророка Иешайи: “Иди, народ мой, войди в жилища твои...”. И мудрецы знали: лучше спрятаться. Простому народу он говорил: “Управляющий пришел в город, и сегодня зарежет сына на глазах отца и отца — на глазах сына” — то есть ограбит всех, бегите, кто куда.

Когда наместник входил в город, отец раби Зейры говорил ему: “Никого нет, с кого будем брать налоги?”...

Автор текста Барух Шнайдер


07.10.02

Лист 26

Талмуд приводит примечание раби Шимона (великий Учитель Мишны, раби Шимон бар Йохай, составитель книги Зоѓар; 2-й век), который говорит, что сначала торговцев плодами субботнего года называли сборщиками урожая субботнего года.

Что дает нам это уточнение?

Объясняют Учителя: в те времена, о которых ведет речь раби Шимон, не только торговцы, но и сборщики урожая субботнего года не имели права свидетельствовать в суде. Потому что подчинялись воле торговцев, которые, разумеется, были заинтересованы продать побольше плодов и просили, чтобы сборщики приносили плоды в больших количествах.

Позднее, когда власти обязали евреев брать солдат царской армии на постой и содержать их, ситуация изменилась. Раби Янай (великий Учитель Талмуда; 3-й век) разрешил в субботний год сеять и собирать плоды. Ведь неподчинение царскому приказу каралось смертной казнью, а содержание солдат стоило слишком дорого.

Эту ситуацию и имел в виду раби Шимон, когда говорил, что сборщики урожая сначала считались некошерными для свидетельства. А потом их показания в суде принимались.

Но может ли такое быть, чтобы мудрецы Торы пренебрегали законами шмиты (субботнего года)?

Талмуд рассказывает.

Однажды раби Хия, сын Зарнукея, и раби Шимон, сын Иегоцадока, отправились за границу, в место под названием Асия — к раби Йоханану (величайший Учитель Талмуда в Эрец Исраэль, 3-й век), чтобы расчитать високосные года. И присоединился к ним Реш Лакиш (ученик, а потом и коллега раби Йоханана). По дороге, еще на территории страны Израиля, они увидели, что крестьяне обрабатывают поля. Реш Лакиш возмутился, но раби Хия и раби Шимон сказали, что возмущаться не стоит, потому что эти крестьяне — всего лишь наемные рабочие, и обрабатывают поле нееврея.

Раби Хие и раби Шимону не понравилось поведение Реш Лакиша — слишком, на их взгляд, он был придирчив. Он же, в свою очередь, был удивлен поведением этих двух мудрецов — как же они могли пренебречь законами субботнего года?!

И вот прибыли они к раби Йоханану. Раби Хия и раби Шимона попытались не пустить Реш Лакиша на чердак, где, в тайне от римских секретных служб, собирались Учителя. Тогда Реш Лакиш обратился к раби Йоханану и спросил:

— Разве люди, которые пренебрегают законами субботнего года, могут заниматься таким важным делом, как расчет високосных годов? Ведь они все равно что те три пастуха, которые в определенной ситуации могут стать судьями... Правда, в случае с теми тремя пастухами были еще мудрецы, которые полагались на собственные расчеты. А здесь мы имеем дело с двумя Учителями, которые пренебрегают законом Торы. Это уже — злодейский заговор. Разве можно включить их в судейский состав, призванный рассчитать високосные годы?..

И сказал раби Йоханан:

— Это действительно — проблема.

А по поводу того, что Реш Лакиш сравнил Учителей Талмуда с пастухами, раби Йоханан ничего не сказал. Только подумал: “Что я могу поделать, даже если не сравнивать поведение этих Учителей с поведением трех пастухов, Реш Лакиш все равно прав...”. И добавил вслух, повернувшись к раби Хие и раби Шимону:

— Вас действительно нельзя включать в состав суда...

Но что же такое — злодейский заговор?

Талмуд рассказывает, что у праведного иудейского царя Хизкиягу (6-й век до н.э.) был министр по имени Шевна. К царю Хизкиягу на урок Торы приходили по 110 тысяч человек, к Шевне — 130 тысяч.

Во время долгой мучительной осады Иерусалима ассирийским военачальником Санхеривом Шевна решил сдаться в плен вместе со всеми своими учениками. Царь Хизкиягу подумал, что следует принять их мнение, поскольку их — большинство. Но пророк Иешаягу сказал ему:

— Не все, что говорит народ, надо выполнять. Это может оказаться (злодейским) заговором...

Царь последовал совету пророка. А Шевна с учениками попытался выйти из Иерусалима. Но как только он оказался за пределами города, малах (некая духовная субстанция, осуществляющая связь между Небом и Землей) Гавриэль закрыл за ним ворота. И вышел наружу Шевна, а ученики его остались в городе.

Ассирийцы подумали, что Шевна просто посмеялся над ними — ведь он обещал сдаться целым отрядом в 130 тысяч человек. И казнили его...

Автор текста Барух Шнайдер


08.10.02

Лист 27

Талмуд рассматривает тему — свидетели-злоумышленники. Кто же считается таковым?

Представим себе такую ситуацию. Реувен и Шимон дают показания по делу Леви, подтверждая, что Леви совершил преступление. Леви приводит свидетелей, которые опровергают показания Реувена и Шимона. В результате выясняется, что свидетели Леви — правы. Суд заключает, что Реувен и Шимон ошиблись и не называет их злоумышленниками.

Но вот, к примеру, свидетели, которых привел Леви, утверждают, что Реувен и Шимон не могли видеть, как совершалось преступление, ибо в это время вместе со свидетелями Леви находились в совсем другом месте. В этом случае Реувен и Шимон — злоумышленники.

В Торе говорится, что этим свидетелям дается такое наказание, которое полагалось бы Леви, если бы он действительно совершил преступление.

Однако здесь возникает вопрос: если Реувен и Шимон давали свидетельские показания против Леви, положим, в месяце нисан (тогда же было совершено преступление), а с поличным их поймали в месяце тишри, с какого момента они признаются непригодными для дачи показаний — с нисана или с месяца тишри?

Казалось бы, какая разница? Сейчас — тишри, и свидетели уже признаны непригодными...

Но допустим, в период с момента, когда они свидетельствовали против Леви (с нисана), и до момента, когда (в месяц тишри) стало ясно, что они — злоумышленники, они как свидетели подписали какие-то документы — долговые расписки или купчую. Тогда, если считать их непригодными в качестве свидетелей с нисана, подписанные ими документы окажутся недействительными, и пострадают ни в чем неповинные люди.

В этом вопросе Учителя Талмуда усматривают различные грани Истины.

Свидетель считается непригодным с момента, когда злонамеренно дал ложные показания, — говорит Абайе (один из крупнейших Учителей Талмуда в Вавилоне; первая половина 4-го века). То есть в нашем случае — с нисана.

Рава (величайший Учитель Талмуда четвертого поколения; 4-й век) говорит: с момента, когда выяснилось, что другие свидетели во время, когда было совершено преступление, видели их совсем в другом месте. То есть — с месяца тишри.

Талмуд отмечает, что ѓалаха (практический закон) формулируется в соответствии с определением Абайе.

Талмуд выдвигает другой очень важный вопрос: что делать со свидетелем, который нарушает законы Торы? Ест, например, некошерное мясо. Можно ли принимать в расчет его показания? Ведь если он нарушает запрет Торы в еде, то способен, пожалуй, пренебречь и запретом на лжесвидетельство.

Талмуд говорит: если он есть некошерное мясо только ради экономии (кошерное мясо стоит дороже некошерного), для дачи свидетельских показаний он непригоден. Ведь он, получается, слишком большое значение придает деньгам. Стало быть, способен брать взятки за лжесвидетельство.

А если человек есть некошерное принципиально?..

И от такого человека нельзя принимать показания, — говорит Абайе. — Ибо в Торе сказано: “не делай нарушителя свидетелем”. А тот, кто не выполняет законы Торы — нарушитель.

Можно, — говорит Рава. — Его принципиальность страсть к деньгам не обнаруживает. А для суда важен именно этот момент.

Ѓалаха и здесь формулируется в соответствии с определением Абайе.

В конце нашего листа приводится новая Мишна, в которой обсуждается вопрос: могут ли давать свидетельские показания родственники, и если могут, то — какие именно..

Понятно, трудно рассчитывать на то, что близкие истцу или ответчику люди способны дать объективные показания. Но ведь родство тоже бывает разное.

Талмуд интересует — какая степень родства позволяет человеку свидетельствовать в суде. И Мишна дает четкое разъяснения, перечисляя непригодных для дачи свидетельских показаний родственников:

Вот эти родственники (которые не могут давать показания в суде): брат, брат отца, брат матери, муж сестры, муж сестры отца, бывший муж матери, свекр, свекровь, свояк (муж сестры жены). Ни они, ни сыновья их, ни зятья их...

Далее в Мишне говорится, что данное перечисление — грань Истины, представленная раби Акивой (величайший Учитель Талмуда, 3-й век). И приводится “сокращенный” вариант: в суде не могут давать показания лишь те родственники, которые имеют право на наследство человека, по делу которого требуются свидетели.

Мишна продолжает:

Раби Иегуда (великий Учитель Талмуда; 3-й век) говорит: человек, который родственником ни одной из сторон в судебном процессе не является, но известно, что он очень любит или, наоборот, ненавидит (истца или ответчика) не может давать (по его делу) показания.

Талмуд находит источник правил о близких родственниках в Торе во фразе: “Не должны умирать отцы из-за проступков детей” (Дварим, гл. 24, ст. 16).

Но ведь в продолжении фразы сказано: “...каждого человека наказывают только за его проступки”. Зачем же тогда эти слова — “не умирают отцы из-за детей”?

Талмуд поясняет: это, как будто бы лишнее выражение означает, что отцов не будут наказывать по свидетельству детей и детей — по свидетельству отцов.

Но так ли это? Как же тогда понимать фразу из Торы, где говорится: “Всевышний припоминает проступки отцов детям до третьего и четвертого поколений” (Шемот, гл. 20, ст. 5).

Отвечает Талмуд: так бывает в том случае, когда поведение детей мало чем отличается от поведения отцов; здесь же идет речь о детях, которые проступки отцов исправили, а потому могут быть наказаны только за собственные деяния.

Но ведь все евреи — в ответе друг за друга...

Талмуд и тут вносит уточнение: речь о ситуациях, когда люди могли воспротивиться тем или иным действиям, но не сделали этого.

Автор текста Барух Шнайдер


09.10.02

Лист 28

На нашем листе, в продолжение предыдущего, Талмуд развивает тему свидетельских показаний родственников.

Брат моего отца не будет давать обо мне свидетельские показания, — говорит Рав (столь великий и известный Учитель Талмуда первого поколения, что звание “рав” стало его именем, и все знали, о ком идет речь; 3-й век) — Ни он, ни сын его, ни зять его. И я тоже не буду свидетельствовать о нем. Ни я, ни сын мой, ни зять мой.

Из этих слов видно, что три поколения близких родственников не могут давать свидетельские показания (первое обозначенное поколение — “брат отца моего”, третье — “сын мой”). Но ведь в Мишне не было этого.

Выясняется, что Рав делает свои выводы, анализируя позицию раби Элазара (Учитель Мишны, 2-й век), который сказал:

“Поскольку брат моего отца не может свидетельствовать обо мне — ни он, ни сын его, ни зять его, и сын брата моего отца (двоюродный брат) тоже не может свидетельствовать обо мне — ни он, ни сын его, ни зять его...”.

И получается, что с точки зрения раби Элазара, третье поколение не может свидетельствовать о втором и тем более — о первом. Однако из слов Рава мы узнали, что третье поколение как раз вправе свидетельствовать о втором.

Талмуд объясняет: Рав соглашается с раби Элазаром — третье поколение не свидетельствует о первом, но в другом вопросе видит иную грань Истины, которая выражается в утверждении, что третье поколение не свидетельствует о втором. Как же это?

Мы указали здесь, что Рав был Учителем Талмуда, а раби Элазар — Учителем Мишны. По существующему в еврейской традиции правилу, Учителя Талмуда не должны оспаривать позиции, основанные на видении Истины Учителями Мишны. Учителям Талмуда дозволено лишь объяснять, интерпретировать их. Чем объясняется тот факт, что Рав позволил себе оспаривать позицию раби Элазара?

Дело в том, что некоторые Учителя Талмуда первого поколения были одновременно и Учителями Мишны.

Речь, в первую очередь, идет о Раве и раби Хие. Оба они были учениками Раби (раби Иегуда а-Наси, редактор Мишны). После смерти Раби Рав продолжил учебу у раби Хии и получил, как мы уже знаем (см. на сайте обозрение листа 5), от него право вершить суд.

Из некоторых комментариев мы узнаем, что в тот же “список” можно включить и раби Иегошуа бен Леви.

Эти Учителя Талмуда, будучи одновременно и Учителями Мишны, в некоторых случаях могут оспаривать позиции Учителей Мишны.

В заключение нашего обзора вернемся к Мишне предыдущего листа (см. на сайте обозрение листа 27) и вспомним слова раби Иегуды, который говорит — не может свидетельствовать человек, если он ненавидит другого человека, по делу которого нужно дать показания. И подчеркивает: чтобы лишить такого права, достаточно факта, что потенциальный свидетель, разозлившись на обвиняемого, не разговаривал с ним три дня.

На нашем, 28-м листе обсуждается ѓалаха по этому поводу. В частности, выдвигается вопрос: следует ли ѓалаха в этом позиции раби Иегуды?

Да, — говорит раби Танхум от имени раби Тавла, который передает от раби Бруна, точку зрения, которую высказал Рав.

Нет, — говорит Рава от имени рава Нахмана.

(Отметим, с какой скрупулезностью передает наша традиция ход дискуссий — прим. Э.Эссаса).

Нам известно, что Истина открывается нашим Учителям в разнообразии своих граней. И остается лишь сделать очень важный для всех нас вывод: в общении с людьми следует проявлять осторожность, со всеми разговаривать приветливо, чтобы ни с кем не испортить отношения, ибо мир между евреями — одна из самых главных наших ценностей...

Автор текста Барух Шнайдер


10.10.02

Лист 29

По закону Торы любое судебное решение выносится на основе свидетельских показаний. И следовательно, судьи берут на себя ответственность за их правдивость.

Талмуд рассматривает вопрос, в каких случаях и как суд может гарантировать, что свидетельские описания ситуации соответствуют действительности.

Мы узнаем, что суд имеет право провести специальное дознание и выяснить, что представляют собой люди, показания которых фигурируют в том или ином судебном процессе. Впрочем, здесь существуют определенные ограничения. Наши Учителя постановили, например, что при разборе имущественных претензий такое дознание не производят.

Меири (великий комментатор Талмуда; Испания, 13-й век) объясняет: в таких случаях судьи могут лишь сопоставить показания одного свидетеля по данному делу с показаниями другого.

В Мишне нашего листа читаем:

Как проверяют свидетелей? Приглашают их в помещение, где заседает суд и строго предупреждают (об ответственности за лжесвидетельство), затем всех (свидетелей) просят покинуть помещение, кроме одного — самого уважаемого. И спрашивают его: “Скажи, откуда тебе известно, что такой-то должен такому-то?”. Если он ответит: “Должник сам мне признался, что должен истцу” или “Некто (из тех людей, которым я доверяю) сказал, что ответчик должен истцу” и т.п., такое свидетельство судом не признается (ибо показание дано с чужих слов, а люди, как известно, могут говорить о долгах только для того, чтобы подчеркнуть в глазах окружающих свою или чью-то значимость).

В каком же случае свидетельство принимается? Если свидетель сказал: “При мне ответчик подтвердил истцу, что должен ему такую-то сумму” (то есть ответчик сознательно призвал данного человека в свидетели). Или в ситуации, когда предоставивший показания человек присутствовал при передаче денег ответчику. Затем (когда первый свидетель уходит) приглашают второго свидетеля, и процедура повторяется. Если показания свидетелей идентичны, на их основе суд выносит решение.

Талмуд обсуждает Мишну, концентрируя внимание на процедуре предупреждения свидетелей.

Рав Иегуда (великий Учитель Талмуда; 3-й век) дает такую схему: свидетелям зачитывают слова — “Вот поднимается ветер, собираются тучи, а дождя нет — это человек дает ложное свидетельство” (Танах, Мишлей — Притчи царя Шломо, гл. 25, ст. 14).

Талмуд поясняет: лжесвидетельства провоцируют в мире определенные изменения, которые приводят к тому, что в Эрец Исраэль наступает голод, а за ним следует — изгнание.

Разве может это испугать свидетелей? — возражает Рава (величайший Учитель Талмуда; Вавилон, 4-й век). — Ведь в глубине души каждый свидетель, который намерен дать ложные показания, надеется, что его дому голод не угрожает. Допустим, он имеет хорошую профессию, и люди его квалификации всегда нужны... Не лучше ли зачитывать другой стих из той же главы? Тот, в котором говорится: “Дубина, меч и острая стрела — человек, который лжесвидетельствует” (Танах, Мишлей, гл. 25, ст. 18).

Но человек в сердце своем, услышав такие слова, все же сохранит надежду — кончина, мол, не приходит до срока, — заключает рав Аши (редактор Талмуда; 5-й век). Свидетелям надо сказать: “Кто нанял вас, вас же презирают, как написано — и встали и свидетельствовали двое (подкупленных) подонков...” (Танах, Мелахим — Цари, книга I, гл. 25, ст. 10).

Далее Талмуд переходит к анализу второй части Мишны, устанавливающей, при каких обстоятельствах свидетельские показания принимаются.

Суть в том, что признания ответчика перед кредитором — вне суда, не принимаются судьями, если должник, признаваясь, не знал, что его слова слышали свидетели.

Талмуд вносит уточнение: если в суде разбирается иск по имущественным претензиям, ответчику не помогают найти оправдание; но такую помощь оказывают, если рассматривается дело, в котором потенциально ответчику могут присудить смертную казнь.

Автор текста Ханох Лернер


11.10.02

Лист 30

Талмуд сообщает, что в суде не помогают найти оправдание человеку, склоняющему людей к идолопоклонству, в то время как во всех других случаях судьи до последнего момента ищут факты и свидетелей, которые способны доказать, что подсудимый не виновен. И выдвигает вопрос: чем такой человек отличается от других преступников?

Только о таком злодее сказано: “...не жалей его и не прикрывай...” (Дварим,, гл. 13, ст. 10), — говорит раби Хама бар Ханина.

Раби Йонатан (Учитель Мишны, 3-й век) усматривает намек на эту ситуацию в рассказе Торы о том, как Адам и Хава нарушили повеление Всевышнего, вкусив плод с дерева познания Добра и Зла.

Сказал раби Симлай : Нахаш (Змей) мог облегчить участь первого человека, но промолчал. И что он мог сказать? Если слова ученика противоречат словам Учителя, значит, ученик не слушает, что говорит ему Учитель (в данном случае Учитель — Всевышний, который запретил есть плоды с дерева Познания).

Спросил раби Хизкия: откуда известно, что каждый, кто добавляет что-то к словам Учителя, лишь ухудшает ситуацию?

Всевышний не велел вкушать плод с дерева Познания. Адам же передал Хаве: не вкушать и не дотрагиваться (второе добавил от себя).

Нахаш говорил Хаве: “Дотронься и не умрешь”. Она дотронулась и ничего не произошло. Потом, когда Нахаш сказал — “Съешь...”, Хава нарушила запрет, уже без опасений...

Далее Талмуд продолжает тему свидетельских показаний и рассматривает проблему свидетельства, которое дает о себе сам человек.

Человек — существо ненасытное, — говорит рав Нахман (Учитель Талмуда второго-третьего поколения; 3-й век) — Таким уж он сотворен.

Раши (комментатор Талмуда; Франция, 11 век) дает этой фразе такое объяснение. С одной стороны, люди обычно стараются убедить других в том, что они — в долгах. Чтобы не сглазили. С другой — каковы бы ни были их доходы, им все — мало.

Талмуд приводит пример, на основание которого выводят ѓалаху (практический закон).

Некий человек, которого прозвали “Крысой на золотом динаре” (как “собака на сене”), ибо был он богат, но не тратил деньги и не получал от них никакого удовольствия. Перед смертью он признался, что такой-то и такой-то одолжили ему деньги.

И вот после его смерти кредиторы обратились в суд и потребовали, чтобы наследники усопшего выплатили им одолженные суммы.

Раби Ишмаэль, сын раби Йоси (Учитель Мишны, 2-й век), руководствуясь фразой рава Нахмана, вынес решение: пусть наследники выплатят кредиторам половину той суммы, которую взял должник.

Получив половину, кредиторы не успокоились и отправились к раби Хие (Учитель Талмуда в Эрец Исраэль, начало 3-го века).

Но раби Хия сказал: “Сам человек ненасытен, и ненасытны дети его. И признание умирающего ничего не меняет”.

— Но как же вернуть наши деньги? — спросили кредиторы.

— Вы уже получили указание старца, — ответил раби Хия.

Он имел в виду, что не собирается оспаривать решение раби Ишмаэля.

Талмуд переходит к обсуждению ситуации, когда человек признает, что взял деньги в долг в присутствии свидетелей. И выдвигает вопрос: могут ли свидетели, услышав заявление должника, составить документ и поставить под ним свои подписи? И еще: если они составили такой документ, должны ли они представить его на рассмотрение суда или могут завершить дело сами? И тогда оформление документа и будет окончательным решением суда.

Ѓалаха установлена с учетом различных обстоятельств. Если некто перед тремя свидетелями признался, что должен деньги такому-то, при этом свидетели все вместе оказались в компании должника случайно (специально он их не собирал), они так и останутся свидетелями. Но если, допустим, должник обратился к этим троим с просьбой уладить дело (выступить в качестве судей), они вправе вынести решение, но при условии, что будут соблюдены формальности. То есть эти свидетели должны выбрать место для судебного заседания и через посыльного уведомить ответчика, когда и куда ему следует явиться.

И в заключение нашего обзора приведем последнюю часть Мишны, начало которой мы прочли в предыдущем обзоре (см. на сайте обзор листа 29):

Двое судей сказали: “оправдан”, а третий сказал: “оправдан и должен платить”. Или, наоборот, двое судей сказали: “должен платить”, а третий сказал:: “должен платить и оправдан”. Но даже если двое (т.е. — большинство) оправдали (ответчика) или двое вынесли решение — “должен платить”, а третий заявил: “не знаю (какое решение вынести)”, добавляют еще двух судей (и пересматривают дело).

Талмуд объясняет: если один из трех членов суда не может вынести конкретное решение по делу, считается, что он как бы не участвовал в судебном заседании. И получается, что суд вел разбирательство в составе двух судей. А по закону в составе суда должно быть, как минимум, три судьи.

Автор текста Ханох Лернер


12.10.02

Лист 31

На нашем листе — две Мишны. Первая дает описание, как заканчивается судебная процедура. Во второй идет речь о праве проигравшей стороны на апелляцию (для пересмотра дела), если есть доказательства несправедливости вынесенного судом решения.

В первой Мишне читаем:

Закончив судебное разбирательство, в зал заседаний приглашают обе стороны, так как во время обсуждения дела судьями никто из них не имеет права находиться в зале суда. И главный судья объявляет: такой-то признан виновным (или, если рассматривался имущественный иск, — должен платить) или: такой-то оправдан.

Откуда известно, — спрашивает Мишна, — что судьям запрещено говорить как истцу, так и ответчику: “Я-то тебя оправдал, но мои коллеги высказались не в твою пользу”? И отвечает: из Торы, где сказано — “Да не будет сплетник расхаживать в народе твоем” (Ваикра, гл. 9, ст. 10). А в Танахе написано: “Вот идет сплетник разглашать тайну” (Танах, Мишлей — Притчи царя Шломо, гл. 11, ст. 13).

Талмуд, комментируя слова этой Мишны, отмечает, что сплетник зарождает в сердцах людей ненависть к судьям.

В тексте второй Мишны сказано так:

После завершения суда человек может привести доказательства (скажем, показания свидетелей), опровергающие судебное решение, и в этом случае дело пересматривается. Если суд объявляет, что (ответчик) имеет право представить дополнительные доказательства в течение 30-ти дней после завершения судебного разбирательства, и в суд поступают такие доказательства в течение 30-ти дней, дело пересматривается. Если доказательства представлены по истечению указанного срока, пересмотру дело не подлежит.

Спросил рабан Шимон бен Гамлиэль (великий Учитель, глава Санѓедрина — Высшего Суда, 2-й век): “Что делать человеку, если он нашел доказательства (подтверждающие его невиновность), когда срок (апелляции) уже истек?”.

То есть раби Шимон отстаивает право осужденного на апелляцию и по истечению установленных временных границ. Когда бы он ни обнаружил оправдывающие его свидетельства, в любой момент он может рассчитывать на пересмотр дела.

Ѓалаха (практический закон) установлена в согласии с точкой зрения раби Шимона.

Сказал ему (судья): “Приведи (других) свидетелей”, а он ответил: (других) нет у меня, только те, которых я уже привел”. Или (судья) попросил привести (дополнительные) доказательства, и он ответил (других) доказательств у меня нет”. Судебное заседание закончилось, постановление вынесли. А после этого подсудимый (ответчик) привел (других) свидетелей или представил (новые) доказательства. Суд не будет их рассматривать, поскольку во время судебного заседания (человек) прямо заявил, что нет у него ни других свидетелей, ни других доказательств, и (судьи) опасаются, (что новые свидетели подкуплены, а доказательства подделаны).

Сказал рабан Шимон бен Гамлиэль, что человек во время судебного разбирательства мог не знать, что у него есть еще свидетели (документы), и обнаружить их только после суда.

На этот раз ѓалаха не следует позиции рабан Шимона бен Гамлиэля.

Судьи сказали человеку: “Приведи (других) свидетелей” (или представь дополнительные доказательства), а он ответил: (других) нет у меня”, а потом, увидев, что разбирательство развивается не в его пользу, попросил судей: вызовите двоих (находящихся в зале заседаний людей) для дачи показаний или достал из-под пояса документ, подтверждающий его правоту. В этом случае дополнительные сведения к рассмотрению не принимаются.

Талмуд объясняет: во время заседания человек, утверждая, что дополнительных свидетельств у него нет, солгал; и следовательно, у судей есть все основания полагать, что перед ними — мошенник. И даже рабан Шимон бен Гамлиэль не оспаривает эту позицию.

Талмуд рассказывает. Однажды рав Нахман (Учитель Талмуда второго-третьего поколения; 3-й век) спросил у представшего перед его судом мальчика, который проходил по делу своего отца: “Есть ли у тебя свидетели?”. “Нет”, — ответил мальчик. “А доказательства, что ты не совершал этого можешь представить?”, — спросил рав Нахман. “Нет”, — ответил мальчик. И рав Нахман вынес ему обвинительный приговор.

Вышел мальчик на улицу и заплакал. Услышали люди его плач, разузнали, в чем дело, и нашлись среди них два мужчины, которые могли выступить свидетелями по этому делу.

Сказал рав Нахман: в таком случае даже те Учителя, которые оспаривали позицию рабана Шимона бен Гамлиэля, подтвердили, что ребенок мог не знать, кто по делу его отца вправе выступить свидетелем. А поэтому дело этого мальчика следует пересмотреть...

На этом заканчивается третья глава нашего трактата.

Автор текста Ханох Лернер 



2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21
22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42
43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63
64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 74 75 76 77 78 79 80 81 82 83 84
85 86 87 88 89 90

Трактат Санѓедрин

Трактат Санѓедрин

Введение

Напомним: мы изучаем трактаты четвертого (из шести) раздела Устной Торы. Весь этот раздел посвящен исследованию и установлению путей достижения Истинной Справедливости (подробнее см. на сайте Введение к трактату Бава Кама).

Предыдущие трактаты — Бава Кама, Бава Мециа и Бава Батра — рассматривают все аспекты поиска Справедливости в сфере человеческих взаимоотношений, когда речь идет о спорном имуществе. А поскольку имущество — бесконечно емкое понятие, в этих трактатах говорится практически обо всем, с чем человеку приходится сталкиваться.

Основные темы трактата Санѓедрин, к изучению которого мы приступаем, логически вытекают из содержания предыдущих. Теперь нам предстоит узнать о средствах и “инструментах” достижения Справедливости.

Очевидно, такую цель можно реализовать, только если само общество и государство строятся на принципах Истинной Справедливости. И это, естественно, означает, что общественное устройство должно опираться не на придуманную людьми переменчивую законность, но — на Законы которые дал человечеству Творец мира. Об этом и пойдет речь.

В конце трактата (в последней) главе дается анализ основных положений нашего мировоззрения, “методология” нашей подготовки к “Дням Машиаха” и завершению материалистического этапа всей человеческой истории (завершению шестого тысячелетия).

Но до этого мы ознакомимся с принципами судопроизводства, сущностью структур исполнительной и законодательной власти, “механизмами” назначения наказаний и освобождения от них и т.п.

Само название трактата — Санѓедрин представляет собой сочетание слов соней ѓадрат (паним) ба-дин (что в переводе на русский язык означает — не терпящие искажений в судопроизводстве). При этом, по грамматическим правилам ряд гласных при соединении слов меняются.

О ком идет речь? Кто “не терпит искажений”? — Судьи Верховного суда. Поэтому слово Санѓедрин обозначает и — “Верховный суд.

Уточним: в истинно еврейском государстве, в отличие от всех других стран, Верховным судом называется не только Центральный, но и региональный суд, уполномоченный определять наказания любого уровня — вплоть до самого высшего. Главное — без искажения.

Трактат Санѓедрин — один из самых разнообразных по темам и ассоциативности мышления во всем Талмуде.

Автор текста Элиягу Эссас

Новая страница 1



 

ВСЕ ТРАКТАТЫ:

Шаббат

Йома

Хуллин

Менахот

Зевахим

Авода зара

Шевуот

Макот

Санѓедрин

БАВА БАТРА

БАВА МЕЦИЯ

БАВА КАМА

СОТА

 

К началу

 

Моя проблема в том, что я живу в селе, и синагоги у нас нет…


Поиск по сайту:


О чем узнал Итро?


Провал Кадимы


Два способа Управления…


Чудо — в ряду обычных явлений?


Реакция амалекитян на чудо


Почему евреи захотели вернуться?


Неожиданный комплимент


Можно ли спланировать сон

New Page 1



 


 

Rambler's Top100


 
New Page 1

Главная страница  |   Анализ новостей  |   Дайджест
Недельная глава   |   Праздники   |   Лист Талмуда  |   Женский дневник   
Спроси у раввина:   /   Ответ дня  /   Блиц-ответы
Объектив  |   Афтарот  |   Заповеди Торы
Этика  |   Видеоконференции  |   Культура  |   Личность
К размышлению  |   Медицина  |   Психология 
Библиотека  |   Аудио-уроки  |  


Посещайте наш сайт ежедневно!

Обновления сайта производятся каждые 2 часа ежедневно
(кроме субботы и праздников) до 22 часов по израильскому времени

Присылайте Ваши предложения и пожелания по адресу: webmaster@evrey.com

logo ©

© 2001 Evrey.com  



New Page 1


 
 
  Лучшие Сайты
Израиля