ВАЙЕЦЕ 
"ВАЙЕЦЕ"
ВАЙЕЦЕ 
Элиягу Эссас: текст обращения к посетителям сайта Чтение текста
Афтары

"ВАЙЕЦЕ"

Ноябрь 25, 2020   9 Кислев 5781

До субботы - 3 дня

New Page 1
  
Главная страница  
Анализ новостей  
Дайджест  
Недельная глава    
Комментарии (видео)   
Комментарии (текст)   
- Чтение            
Праздники   
Лист Талмуда   
Мишна, главы   
(видеокомментарии)
   
Заповеди Торы   
Уроки по Теилим   
Спроси у раввина    
- Ответ дня       
- Блиц-ответы   
- Видео-ответы   
Афтарот    
- Комментарии   
- Чтение            
Аспекты Галахи   
Этика   
Культура   
Личность   
К размышлению   
Медицина   
Психология   
Библиотека   
Аудио и Видео уроки   
Объектив   
Видео   
конференции
   
Почта   
 

        
Иерусалим
Москва
Киев
Минск
Нью-Йорк


Курс шекеля
Курс рубля
                  
                                   

  Поиск на сайте:  

 
Праздники и памятные даты:

Все еврейские даты начинаются накануне вечером!
 
Ханука
25 Кислева - 2 Тевета
(11.12 - 17.12.20)
Пост 10 Тевета
10 Тевета
(25.12.20)
Ту би-Шват
15 Шват
(28.01.21)
Пурим
14 Адара
(26.02.21)
в Иерусалиме -
15 Адара
(27.02.21)
Песах
15-21 Нисана
(28.03 - 03.04.21)
В диаспоре 
15-22 Нисана
(28.03 - 03.04.21)
День катастрофы и героизма
27 Нисана
(08.04.21)
День памяти павших 
3 Ияра
(14.04.21)
День независимости Израиля
4 Ияра
(15.04.21)

Лаг ба Омер
18 Ияра
(30.04.21)

День Иерусалима
28 Ияра
(10.05.21) 
Шавуот
6 Сивана
(17.05.21)
В диаспоре 6-7 Сивана
(17.05 - 18.05.21)
Девятое Ава
 9 Ава
(18.07.21)
Рош а-Шана
1-2 Тишри
(30.09 - 01.10.21)
Йом Кипур
10 Тишри
(09.10.21)
Суккот
15-21 Тишри
(14 - 20.10.21)
Шмини Ацерет
Симхат Тора

В Израиле - 22 Тишри
(21.10.21)
В диаспоре - 
22-23 Тишри
(21 - 22.10.21)
 



Раздел ведет 
рав Элиягу Эссас
О ЛИСТАХ ТАЛМУДА

О ТАЛМУДЕ


 


О Трактате Санѓедрин



Трактат Санѓедрин

 

Лист 32

Этот лист открывает новую, четвертую главу трактата Санѓедрин и начинается с Мишны, в которой дается перечень различий между судами, рассматривающими материальные претензии, и судами, в результате которых может быть вынесено решение о смертной казни.

В Мишне читаем:

Как в суде, разбирающем материальные претензии, так и в суде, решающем вопрос о смертной казни, необходимо проводить проверку и расследование (свидетелей), поскольку (в Торе) указано — “Суд один будет у вас”. В чем разница между этими судами?..

Сразу отметим, что выяснение ответа на этот вопрос Мишны занимает в Талмуде пять листов. Поэтому и мы в нашем обзоре, вслед за Талмудом, разделим Мишну на пять частей и будем анализировать их, обсуждая соответствующие листы.

Разбирая первую, приведенную здесь фразу, Талмуд приводит другую цитату из Торы, где непосредственно говорится о смертной казни — “Проверь и расследуй тщательно” (Дварим, гл. 13, ст. 15). И подчеркивает: если в судах, где могут вынести решение о смертной казни, судьи, исполняя веление Торы — “И спасет община убийцу” (Бамидбар, гл. 35, ст. 25), стараются спасти преступника от высшей меры наказания, тем, что любую возникающую в процессе судебного заседания деталь, стремятся представить в выгодном для преступника свете, то в судах, разбирающих материальные претензии, о попытках истолковать обстоятельства в интересах ответчика, не может быть и речи, ибо это стало бы несправедливым ущемлением прав истца.

Исследуя самое начало Мишны, о судах по материальным искам, Талмуд использует довольно часто встречающийся в нем прием — выдвигает антитезу. В данном случае — приводит фразу, где говорится о том, что суд опасается, что в представленном по материальному иску документе поставлена “вымышленная” дата. Возникает вопрос: если проведено соответствующее расследование и свидетели проверены, откуда могут браться опасения?

Учителя постановили в судах по материальным претензиям не подвергать свидетелей проверкам (что как будто бы противоречит Мишне) — чтобы “не закрывать двери перед одалживающими деньги” (то есть — чтобы люди не боялись, что им придется проходить долгие мытарства, если по каким-то причинам им не вернут деньги в срок), — объясняет раби Ханина.

Но разве это решение проблемы? Ведь, не проверяя свидетелей, можно допустить судебную ошибку, и кредитору, скажем, не удастся вернуть свои деньги. Тогда и другие остерегутся одалживать.

Тем не менее, Рава (величайший Учитель Талмуда; Вавилон, 4-й век) подтверждает, что в других местах Талмуда сказано об отмене расследования свидетельских показаний, когда речь идет о предоставлении денежного кредита. И это, — подчеркивает он, — не противоречит словам Мишны, ибо в ней подразумевается ситуация, когда суд накладывает на ответчиков штрафы.

Мишна дает указание, как поступать суду, если у судей возникают подозрения, что истец (кредитор) — мошенник, — разъясняет рав Папа (Учитель Талмуда пятого поколения, Вавилон, 5-й век). В своем анализе он берет за основу позицию Реш Лакиша (крупнейший амора, Учитель Талмуда в Эрец Исраэль, 3-й век), который приводит по этому поводу цитаты из Торы: “Справедливо суди брата твоего” (Ваикра, гл. 16) и “К справедливости, к справедливости стремись” (Дварим, гл. 16) и отмечает, что в удвоенном употреблении слова “справедливость” кроется намек на необходимость тщательного расследования свидетельских показаний, подтверждающих “правоту” подозреваемого в жульничестве.

Иную грань Истины в тех же цитатах из Торы открывает рав Аши (великий Учитель, редактор Вавилонского Талмуда, начало 5-го века). Во второй (из книги Дварим), в удвоении слова “справедливость”, он усматривает указание суду — выносить решение на основе углубленного и серьезного рассмотрения дела. В первой (из книги Ваикра) — ситуацию, когда суд, обсуждая спорный вопрос, намерен предложить обеим сторонам компромисс.

Дается и пример компромиссного решения. Скажем, два корабля не могут одновременно пройти в узком устье реки. Или — два каравана не могут разойтись, встретившись в узком проходе (как тут не вспомнить современные правила дорожного движения!).

Что в таких случаях можно предложить?

Правила таковы: преимущество здесь имеет тот, кто движется с грузом или прошел большую часть узкого пути. Если же корабли или караваны в этом равны, бросают жребий. И проигравшая сторона получает от выигравшей материальную компенсацию...

Суды по материальным претензиям заседают в составе трех человек, — продолжает Мишна. — Суды, рассматривающие вопрос жизни и смерти — в составе двадцати трех человек (об этом говорилось еще в первой главе нашего трактата).

Суды по материальным претензиям начинаются либо с обсуждения деталей, оправдывающих позицию ответчика, либо — наоборот (с деталей, обвиняющих его). Но суды, уполномоченные приговорить подсудимого к смертной казни — всегда с позиции его оправдания.

И обвинение и оправдание (ответчика) в суде по материальным искам производится на основании голосования судей. Для принятия решения достаточно перевеса в один голос.

В судах, где речь идет о жизни человека, перевес в один голос приемлем, только если подсудимого оправдывают, если же — обвиняют, необходим перевес, как минимум, в два голоса.


Лист 33

Вспомним, что в предыдущем обзоре, в приведенном тексте Мишны, говорилось, что суд, где рассматривается вопрос жизни и смерти человека, обязательно должен начинаться с попыток оправдать обвиняемого.

Талмуд выдвигает вопрос: в чем именно это выражается?

Обращаясь к свидетелям преступления, судьи спрашивают: “Кто сказал, что все было на самом деле так, как вы описываете?” — говорит рав Иегуда (великий Учитель Талмуда; 3-й век).

Но таким образом они буквально “закрывают рот” свидетелям, — возражает Ула (Учитель Талмуда; Эрец Исраэль, 3-й век). И это принципиально отличается от того, как описывает начало подобной судебной процедуры раби Шимон бен Элиэзер, который рассказывает, что свидетелей, перед тем как брать показания, “переводят” с места на место, чтобы, в случае, если они собирались лжесвидетельствовать, сбитые с толку, они отказались бы от лжи или вообще — от показаний. Судьи, — продолжает Ула, — должны спросить обвиняемого: “Есть ли у тебя свидетели, которые могут показать, что те, кто свидетельствует против тебя, в момент свершения преступления находились вместе с ними в совершенно другом месте?”.

Но тогда получается, что, пытаясь оправдать подсудимого, мы заведомо подозреваем во лжи свидетелей, то есть — обвиняем их, а это вступает в противоречие с нашей Мишной, — отмечает Раба (великий Учитель Талмуда в Вавилоне; конец 3-го века).

Наказывают лжесвидетелей, — возражают Рабе, — только если факты, доказывающие, что их свидетельство — ложь, приведены в суде после вынесения приговора.

Тогда, — говорит Раба, — обвиняемый во время судебного разбирательства может промолчать и “раскрыть карты” лишь после того, как судебное решение по его делу принято. Поэтому важно, чтобы суд с самого начала выяснил у него, имеет ли он свидетельства, подтверждающие его невиновность. Если одно показание противоречит другому, суд распускается.

Рав Каѓана видит момент открытия судебного заседания иначе: судья должен произнести — “Из показаний очевидцев следует, что есть возможность оправдать обвиняемого”, и после этого начинается серьезное разбирательство дела.

Абайе (амора, один из крупнейших Учителей Талмуда в Вавилоне; первая половина 4-го века) и Рава (величайший Учитель Талмуда четвертого поколения; 4-й век) полагают (и такова ѓалаха), что подсудимому нужно сказать: “Если ты не убивал — тебе нечего бояться”.

Рав Аши (великий Учитель, редактор Вавилонского Талмуда, начало 5-го века) говорит, что перед началом судебного заседания судья должен обратиться к присутствующим с такими словами: “Если кто-то может дать оправдывающие подсудимого показания, пусть выйдет и даст их”.

Подтверждение позиции Абайе и Равы Талмуд находит в Торе — в том месте, где описана проверка, которую совершает коэн (служитель) в Храме, если муж подозревает жену в измене. Там есть такие слова: “Если не возлежал с тобой мужчина... чиста ты будешь от этих горьких вод” (Бамидбар, гл. 5). То есть женщине, которая не совершала проступка и чиста перед мужем, проверки бояться нечего...

А теперь продолжим чтение Мишны, начало которой помещено в предыдущем обзоре (см. на сайте обзор листа 32):

(В случае, если даже после окончания суда, появляются новые доказательства) в судах по материальным искам, независимо от того, каким было судебное решение, дело пересматривается.

В судах, результатом которых может быть смертный приговор, дело (когда суд завершен) пересматривается лишь в том случае, если речь идет об оправдании обвиненного; новые улики, свидетельствующие против оправданного, не принимаются.

Талмуд отмечает, что эти положения вытекают из двух высказываний в Торе: “Невинного не убивай” (Шемот, гл. 23, ст. 7), то есть — если есть возможность даже после вынесения приговора оправдать обвиняемого, дело следует пересмотреть; и в том же стихе — “Праведного не убивай”, что означает — нельзя, получив новые доказательства вины подсудимого, осудить его, если он решением суда уже объявлен праведным.

В Талмуде подчеркивается, что такой порядок судопроизводства, если речь идет об убийстве, действителен, независимо от характера дела, от того, было ли преступление расчетливо спланированным или непреднамеренным. Но если решение суда противоречит указанию Устной Торы, — уточняет раби Йоханан (Учитель Талмуда в Эрец Исраэль, 3-й век), — дело пересматривается в любом случае.

Однако на того, кто сбивает еврея с пути служения Всевышнему и склоняет к идолопоклонству, это правило не распространяется, ибо о таком преступнике сказано в Торе — “Не жалей его и не прикрывай” (Дварим, гл. 13, ст. 10).


Лист 34

На нашем листе Талмуд продолжает обсуждать Мишну, рассматривающую различия между судами по материальным искам и судами, которые уполномочены вынести смертный приговор (начало см. на сайте в обзорах листа 32 и листа 33).

В Мишне читаем:

В судах по материальным претензиям каждый (даже ученик) может поделиться своими соображениями “за” и “против”; но в судах, разбирающих вопрос жизни и смерти, (присутствующие в зале суда) имеют право высказаться лишь в защиту подсудимого, в роли обвинителей выступают только судьи.

В судах по материальным искам судья (в процессе судебного разбирательства) вправе пересмотреть свое мнение в любую сторону; но в судах, уполномоченных вынести решение о смертной казни, изменить отношение к делу может лишь тот судья, который (изначально) был склонен к обвинению, а тот, кто вначале оправдывал обвиняемого, менять свою позицию в процессе разбирательства права не имеет.

Это правило действует во время судебного разбирательства, — говорит Рав (столь великий и известный Учитель Талмуда первого поколения, что звание “рав” стало его именем, и все знали, о ком идет речь; 3-й век), но когда обсуждение дела закончено, тот, кто сначала оправдывал обвиняемого, может высказаться за обвинение.

В ходе судебного процесса судье не позволяют переходить на сторону обвинения, — объясняет Раши (комментатор Талмуда; Франция, 11 век), — поскольку тогда остается надежда, что он, усомнившись в своих выводах, будет искать и, возможно, найдет более глубокие основания для оправдания подсудимого. Но в момент, когда все мнения по делу высказаны, у него есть право выбрать максимально объективный подход к делу и поддержать как оправдание, так и обвинение.

Талмуд приводит возражения на замечания Рава, которые (скажем, забегая вперед) в результате отклоняются.

Некоторые Учителя ссылаются, в частности, на фразу из Талмуда — “На следующий день судья... оправдывающий, не может выдвинуть обвинение”, полагая, что под словами “на следующий день” подразумевается момент вынесения решения. Но ведь дело порой оказывается настолько сложным, — парируют другие Учителя, — что на его разбирательство уходит несколько дней, и “следующий день” может стать просто вторым днем слушания.

Цитируется и другой фрагмент из Талмуда: “В случае, когда 36 судей обвиняют, а 35 оправдывают (для обвинения, как мы знаем — см. на сайте обзор листа 32 — перевеса в один голос недостаточно), судебный процесс продолжается до тех пор, пока один из членов суда (высказывавшийся за обвинение) не примет оправдательную позицию (перевес в один голос дает возможность оправдать подсудимого — см. там же)”. Из этого как будто бы следует, что судья, даже после окончания судебного процесса, вправе изменить ход логического рассуждения только в сторону оправдания, то есть обратное — запрещено. Однако Талмуд опровергает такой вывод, мотивируя свое возражение тем, что в данном фрагменте Талмуда описал лишь один из возможных в судебной практике вариантов.

Если один из склонявшихся к оправданию судей умер в период, когда разбиралось дело, — говорит раби Йоси бар Ханина (Учитель Талмуда в Эрец Исраэль, вторая половина 3-го века), — при подсчете голосов его голос учитывается на стороне тех, кто оправдывает подсудимого. Не следует ли из этого, что оправдывающий обвиняемого на судебном процессе уже не может поменять позицию? — спрашивает Талмуд. И отвечает: в данном случае мы имеем дело с высказыванием судьи перед смертью, оно и считается его окончательным мнением. К другим ситуациям это не относится.

А вот и последняя попытка опровергнуть слова Рава. В Талмуде сказано: “Два писца сидят перед судьями, один — справа, другой — слева, и записывают все рассуждения: “за” и “против”.

Понятно, что обвинительное выступление записывают для того, чтобы в случае, если судья пожелает вновь выдвинуть обвинение, исходя из других соображений, он должен будет изложить их только на следующий день. И за ночь, возможно, взвесив доводы, он передумает.

Но тогда и слова в защиту обвиняемого записываются, чтобы дать судье возможность передумать?

Нет, — отвечает Талмуд, — причина в другом. Выступления судей записываются, чтобы двое не высказали одинаковые соображения, опираясь на разные стихи Торы, поскольку при этом один из них, безусловно, допускает ошибку.

Абайе (один из крупнейших Учителей Талмуда в Вавилоне; первая половина 4-го века) цитирует Теилим (Псалмы) — “Одно сказал Всевышний — услышал я два” (Теилим, пс. 62, ст. 12) и объясняет: из одного источника в Торе можно вывести несколько понятий, но нельзя вывести одно понятие из нескольких источников. Учили в иешиве раби Ишмаэля из слов “Как молот раскалывающий скалу (высекая множество искр)...” (книга Иермиягу, гл. 23, ст. 29), что из одного источника в Торе выводятся многие поучения...


Лист 35

Мишна продолжает перечислять различия между двумя типами судов (нач. — в обзорах листов 32, 33, 34):

Суды, разбирающие материальные иски, могут начинаться днем и заканчиваться даже ночью. Суды, наделенные правом вынести смертный приговор, начинаются днем и должны заканчиваться в светлое время суток.

Талмуд выясняет, где говорится об этом в Торе.

Это правило выводится из стиха, в котором Всевышний велит Моше наказать тех евреев, которые, склонившись к идолопоклонству и разврату, стали причиной гибели 24 тысяч сынов Израиля, — сказал рав Шими бар Хия. В этом отрывке читаем: “И порази их при свете солнца (в дневное время)” (Бамидбар, гл. 25, ст. 4).

Откуда известно, что слово “порази” (в оригинале — она) означает смертную казнь? — спрашивает рав Хисда (амора, Учитель Талмуда в Вавилоне; 3-й век). И отвечает: из книги Танаха — Шмуэль, где встречается этот глагол, и тут его смысл (смертная казнь) очевиден.

В этом фрагменте Танаха речь идет о временах царя Давида, когда на Земле Израиля начался голод, и жители Эрец Исраэль голодали три года. Полагая, что это — кара за его проступки, царь Давид обратился к Всевышнему и получил такой ответ: голод — искупление пролития крови гивонцев во времена правления царя Шауля.

Гивонцев, по велению Свыше, следовало изгнать из Земли Израиля. Но они обманным путем заключили с Иегошуа бин Нуном союз и остались жить среди евреев. Гивонцы отказались принять от царя Давида денежную компенсацию и потребовали, чтобы отдали им потомков царя Шауля.

Гивонцем удалось осуществить месть, они выполнили то, что задумали. И вот мать двоих из семи повешенных потомков Шауля — Рицпа бат Ая — поставила под скалой, на которой казнили их, шатер, и несколько месяцев никого не допускала к их телам.

Почему царь Давид позволил Рицпе так поступить? — вопрошает Талмуд. — Ведь сказано в Торе: “Не оставляй труп висеть — до заката солнца захорони” (Дварим, гл. 21, ст. 23).

Ответ на этот вопрос дается в трактате Талмуда Иевамот (лист 79): “Лучше пусть будет (на время) вырвана одна буква из Торы, если это — ради того, чтобы освятилось Имя Всевышнего перед всем народом. В каждом, кто проходил мимо места казни потомков царя Шауля, пробуждалось желание отомстить за них”.

Талмуд отмечает, что гивонцы, хотя они и перешли в еврейство, были лишены истинно еврейских качеств — скромности, сострадания, милосердия. И царь Давид запретил евреям вступать с ними в брак. И в результате, с течением времени, их племя вымерло...

Талмуд возвращается к фразе Торы из книги Бамидбар и дает начало цитаты: “И сказал Всевышний Моше — возьми глав народа...”.

Рав Иегуда (амора второго поколения — великий Учитель Талмуда; 3-й век) от имени Рава (великий Учитель Талмуда первого поколения; 3-й век) объясняет: Творец повелел, чтобы главы народа создали суды и приговорили к смертной казни всех, кто предал Всевышнего.

Как же так? — вопрошает Талмуд. — Ведь запрещено судить двух преступников в один день.

Рав Хисда уточняет, что этот запрет действителен лишь в том случае, когда два преступника совершили разные преступления.

О том, что нельзя откладывать наказание за преступления перед Творцом, прямо говорится в Торе — прочтем цитату целиком (с некоторыми сокращениями): “И сказал Всевышний Моше — возьми глав народа... И порази их при свете солнца, чтобы остановить гнев Всевышнего...”. Чтобы Творец увидел, — комментирует Раши (комментатор Талмуда; Франция, 11 век), как весь народ стоит за него, верша суд над преступниками.


Лист 36

На этом листе Талмуд заканчивает обсуждение первой Мишны нашей главы. Приведем ее последний фрагмент:

Суды, разбирающие материальные иски, имеют право вынести как оправдательное, так и обвинительное решение, в тот же день, когда по этому делу началось судебное заседание.

Суд, уполномоченный вынести решение о смертной казни, может оправдать подсудимого в тот же день, когда дело начали рассматривать, но если (состав суда) склонен обвинить его, (заседание) переносится на следующий день (в надежде, что судьи найдут доводы для оправдания обвиняемого).

Талмуд ищет в Танахе источник этого постановления.

Раби Ханина (амора, Учитель Талмуда в Эрец Исраэль, 3-й век) говорит, что данный закон выводится из слов: “Я (Всевышний) наполняю справедливостью тот суд, в котором пребывала (в буквальном переводе — “ночевала”) справедливость, а теперь вы — убийцы” (Танах, книга Иешаягу, гл. 1, ст. 21). Здесь имеется в виду, что в былые времена, как правило, переносили заседание суда на следующий день, чтобы сделать попытку оправдать преступника. Судьи, пренебрегавшие такой возможностью, уподоблялись убийцам.

Однако Рава (величайший Учитель Талмуда; Вавилон, 4-й век) связывает этот закон Мишны с другими словами той же книги, той же главы: “Укрепится (в своем решении) судья не спящий” (Танах, книга Иешаягу, гл. 1, ст. 17). А ту цитату, которую приводит раби Ханина, Рава относит к иной ситуации. Речь в ней, с его точки зрения, идет о тех, кто перед постом не раздавал, как это было принято, цдаку беднякам. И выходило, что люди, поступавшие так, как будто бы проливали кровь бедняков, надеявшихся утолить голод.

Поэтому, — продолжает Мишна, — не назначают заседания (судов, уполномоченных вынести решение о смертной казни) на день перед шаббатом или йом товом (днем еврейского праздника).

Талмуд поясняет: если существует угроза, что судьи объявят о высшей мере наказания, то оглашение приговора и его исполнение выпадет на шаббат или праздничный день, а закон запрещает казнить преступника в эти дни.

Но почему, казалось бы, не перенести продолжение слушания дела, к примеру, на воскресенье?

На этот вопрос Талмуд отвечает так: конечно же, писцы фиксируют слова судей (см. на сайте обзор листа 34); и все же, если перерыв между заседанием будет продолжительным, глубина доводов и логические связи рассуждений могут ускользнуть из сознания судей, и тогда возникает риск вынесения необоснованного решения.

А если огласить приговор в шаббат, а привести его в исполнение, скажем, в воскресенье?

Наша традиция отвергает такую возможность, расценивая ее как акт жестокости по отношению к преступнику. Одно дело, когда он ждет приговора, надеясь на оправдание. Совершенно другое — когда он знает, что ему предстоит казнь и в течение суток вынужден испытывать страх перед смертью.

Однако прочтем Мишну до конца:

Суды по выяснению ритуальной чистоты или нечистоты, а также, разбирающие материальные иски, начинаются с высказывания старшего судьи; но в судах, где обсуждают вопросы жизни и смерти, слово вначале предоставляется младшим судьям. Каждый (включая гера — человека принявшего еврейство, и мамзера — родившегося от запрещенной интимной связи) может быть судьей в суде, где разбираются имущественные претензии; Но в судах, где может быть вынесен смертный приговор, положено заседать только коэнам, левитам или исраэлим (но — не герам).

Рав (великий Учитель Талмуда первого поколения; 3-й век) сообщает: когда он был членом суда, во главе которого стоял Раби (великий раби Иегуда а-Наси — редактор текста Мишны, начало 3-го века), любое заседание начиналось с его слов — со слов Рава (в то время — младшего судьи), а потом стали начинать с выступления старшего.

Талмуд поясняет: суд Раби отличался от других судов тем, что в силу исключительной скромности Раби, обсуждение любого вопроса начиналось с высказывания одного из младших судей. И добавляет: со времен Моше Рабейну до Раби, и от Раби — до рава Аши (великий Учитель, редактор Вавилонского Талмуда, начало 5-го века), не было никого, кто соединял бы в себе такое величие с высочайшим уровнем знания Торы.

Через Моше Рабейну Всевышний передал Устную и Письменную Тору еврейскому народу. Раби Иегуда а-Наси отредактировал и выстроил в определенном порядке Мишну — основное ядро Устной Торы. Рав Аши окончательно отредактировал Талмуд.

Вспоминает Талмуд и других великих Учителей, говорит, что рядом с Иегошуа бин Нуном был Элиэзер (главный коэн, сын Аарона); рядом с Пинхасом (сын Элиэзера) — Боаз; во времена царствования царя Шауля жил пророк Шмуэль; в период правления царя Шломо — великий Учитель Шамай бен Гера; при царе Хизкии (6-й век до н.э.) жил Шавна; рядом с Эзрой (пророк, коэн и духовный руководитель еврейского народа; середина 4-го века до н.э.) был Нехемия...

Завершая анализ Мишны (ее обсуждение, повторим, размещено на пяти листах — 32-35), Талмуд подчеркивает, что все десять различий между судами по имущественным искам и теми, где рассматриваются вопросы жизни и смерти, сводятся в принципе к одному — стремлению спасти жизнь обвиняемому, если для этого есть хоть какая-нибудь возможность.

Поэтому все сказанное в этой Мишне не имеет отношения к судам над быком или каким-либо другим животным, которое принесло смерть человеку, хотя и судят животных (как и людей, подозреваемых в тяжком преступлении) судом в составе 23-х судей.

И последнее. В состав суда, уполномоченного вынести решение о смертной казни, запрещено включать судей, известных своей жестокостью, глубоких старцев и людей, не имеющих потомства. Такие люди не воспитывали детей, не испытывали боли за них, а, следовательно, у них нет истинного милосердия.
 

Автор текста Ханох Лернер



2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21
22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42
43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63
64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 74 75 76 77 78 79 80 81 82 83 84
85 86 87 88 89 90

Трактат Санѓедрин

Трактат Санѓедрин

Введение

Напомним: мы изучаем трактаты четвертого (из шести) раздела Устной Торы. Весь этот раздел посвящен исследованию и установлению путей достижения Истинной Справедливости (подробнее см. на сайте Введение к трактату Бава Кама).

Предыдущие трактаты — Бава Кама, Бава Мециа и Бава Батра — рассматривают все аспекты поиска Справедливости в сфере человеческих взаимоотношений, когда речь идет о спорном имуществе. А поскольку имущество — бесконечно емкое понятие, в этих трактатах говорится практически обо всем, с чем человеку приходится сталкиваться.

Основные темы трактата Санѓедрин, к изучению которого мы приступаем, логически вытекают из содержания предыдущих. Теперь нам предстоит узнать о средствах и “инструментах” достижения Справедливости.

Очевидно, такую цель можно реализовать, только если само общество и государство строятся на принципах Истинной Справедливости. И это, естественно, означает, что общественное устройство должно опираться не на придуманную людьми переменчивую законность, но — на Законы которые дал человечеству Творец мира. Об этом и пойдет речь.

В конце трактата (в последней) главе дается анализ основных положений нашего мировоззрения, “методология” нашей подготовки к “Дням Машиаха” и завершению материалистического этапа всей человеческой истории (завершению шестого тысячелетия).

Но до этого мы ознакомимся с принципами судопроизводства, сущностью структур исполнительной и законодательной власти, “механизмами” назначения наказаний и освобождения от них и т.п.

Само название трактата — Санѓедрин представляет собой сочетание слов соней ѓадрат (паним) ба-дин (что в переводе на русский язык означает — не терпящие искажений в судопроизводстве). При этом, по грамматическим правилам ряд гласных при соединении слов меняются.

О ком идет речь? Кто “не терпит искажений”? — Судьи Верховного суда. Поэтому слово Санѓедрин обозначает и — “Верховный суд.

Уточним: в истинно еврейском государстве, в отличие от всех других стран, Верховным судом называется не только Центральный, но и региональный суд, уполномоченный определять наказания любого уровня — вплоть до самого высшего. Главное — без искажения.

Трактат Санѓедрин — один из самых разнообразных по темам и ассоциативности мышления во всем Талмуде.

Автор текста Элиягу Эссас

Новая страница 1



 

ВСЕ ТРАКТАТЫ:

Шаббат

Йома

Хуллин

Менахот

Зевахим

Авода зара

Шевуот

Макот

Санѓедрин

БАВА БАТРА

БАВА МЕЦИЯ

БАВА КАМА

СОТА

 

К началу

 

Когда и как зажигают Храмовую Менору в наше время?


Поиск по сайту:

New Page 1



 


 

 
New Page 1

Главная страница  |   Анализ новостей  |   Дайджест
Недельная глава   |   Праздники   |   Лист Талмуда    
Спроси у раввина:   /   Ответ дня  /   Блиц-ответы
Объектив  |   Афтарот  |   Заповеди Торы
Этика  |   Видеоконференции  |   Культура  |   Личность
К размышлению  |   Медицина  |   Психология 
Библиотека  |   Аудио-уроки  |  


Посещайте наш сайт ежедневно!

Обновления сайта производятся каждые 2 часа ежедневно
(кроме субботы и праздников) до 22 часов по израильскому времени

Присылайте Ваши предложения и пожелания по адресу: webmaster@evrey.com

logo ©

© 2001 Evrey.com  



New Page 1


 
 
  Лучшие Сайты
Израиля