ВАЙЕЦЕ 
"ВАЙЕЦЕ"
ВАЙЕЦЕ 
Элиягу Эссас: текст обращения к посетителям сайта Чтение текста
Афтары

"ВАЙЕЦЕ"

Ноябрь 24, 2020   8 Кислев 5781

До субботы - 4 дня

New Page 1
  
Главная страница  
Анализ новостей  
Дайджест  
Недельная глава    
Комментарии (видео)   
Комментарии (текст)   
- Чтение            
Праздники   
Лист Талмуда   
Мишна, главы   
(видеокомментарии)
   
Заповеди Торы   
Уроки по Теилим   
Спроси у раввина    
- Ответ дня       
- Блиц-ответы   
- Видео-ответы   
Афтарот    
- Комментарии   
- Чтение            
Аспекты Галахи   
Этика   
Культура   
Личность   
К размышлению   
Медицина   
Психология   
Библиотека   
Аудио и Видео уроки   
Объектив   
Видео   
конференции
   
Почта   
 

        
Иерусалим
Москва
Киев
Минск
Нью-Йорк


Курс шекеля
Курс рубля
                  
                                   

  Поиск на сайте:  

 
Праздники и памятные даты:

Все еврейские даты начинаются накануне вечером!
 
Ханука
25 Кислева - 2 Тевета
(11.12 - 17.12.20)
Пост 10 Тевета
10 Тевета
(25.12.20)
Ту би-Шват
15 Шват
(28.01.21)
Пурим
14 Адара
(26.02.21)
в Иерусалиме -
15 Адара
(27.02.21)
Песах
15-21 Нисана
(28.03 - 03.04.21)
В диаспоре 
15-22 Нисана
(28.03 - 03.04.21)
День катастрофы и героизма
27 Нисана
(08.04.21)
День памяти павших 
3 Ияра
(14.04.21)
День независимости Израиля
4 Ияра
(15.04.21)

Лаг ба Омер
18 Ияра
(30.04.21)

День Иерусалима
28 Ияра
(10.05.21) 
Шавуот
6 Сивана
(17.05.21)
В диаспоре 6-7 Сивана
(17.05 - 18.05.21)
Девятое Ава
 9 Ава
(18.07.21)
Рош а-Шана
1-2 Тишри
(30.09 - 01.10.21)
Йом Кипур
10 Тишри
(09.10.21)
Суккот
15-21 Тишри
(14 - 20.10.21)
Шмини Ацерет
Симхат Тора

В Израиле - 22 Тишри
(21.10.21)
В диаспоре - 
22-23 Тишри
(21 - 22.10.21)
 



Раздел ведет 
рав Элиягу Эссас
О ЛИСТАХ ТАЛМУДА

О ТАЛМУДЕ


 


О Трактате Зевахим



Трактат Зевахим

Трактат Зевахим

Лист 7

На нашем листе Талмуд продолжает обсуждать законы приношений в Храм, концентрируя внимания на положении Мишны (текст Мишны - см. на сайте обзор листа 2) об изменениях предназначения приношения на различных этапах всей процедуры.

И если на предыдущем листе обсуждался вопрос, вносятся ли (и с каким результатом) коррективы в суть процедуры после того, как животное отделено для приношения (см. на сайте обзор листа 6), то на нашем - речь идет об изменениях в причинно-следственных связях, определяющих вид приношения (см. на сайте Введение к трактату Зевахим), причем, на этапе, когда животное не только отделили для конкретной цели, но и зарезали.

Талмуд задается вопросом: можно ли, произведя зевах (когда предназначенное для приношения животное режут безболезненным способом) для приношения тода (благодарственное) совершить приношение шеламим (мирное, за чье-либо благополучие)?

И ответ дает - утвердительный.

Раба (великий Учитель Талмуда в Вавилоне; конец 3-го века) объясняет: это правило выводится из текста Торы, где сказано - «...И мясо его приношения тода - шламим в день его принесения »(на завершающем этапе процедуры приношения) (Ваикра, гл. 7, ст. 15-16).

Из этой же фразы Торы следует, - подчеркивает Раба, - что в случае, если животное резали для приношения шеламим, а на заключительном этапе произвели процедуру, мысленно сосредоточившись на приношении тода (правила проведения заключительного этапа приношений шеламим и тода совпадают и отличаются лишь тем, что мясо животного приношения тода положено съесть за один день, шеламим - за два), считается, что вся процедура совершена неправильно, и приношение - некошерно.

Талмуд углубляется в тему и выясняет, что также - некошерным будет приношение тода, если человек своим приношением в Храм благодарит Небо за благодеяния, ниспосланные другому человеку.

Тут резонно было бы задать вопрос: почему вообще обсуждаются в Талмуде эти проблемы? Разве могли ответственные за процедуру приношения в Храме коэны (служители в Храме) не знать законы во всех их деталях и тонкостях?

Ответ на него, вероятно, покажется неожиданным. Дело в том, что человек далеко не всегда в состоянии управлять своими мыслительными процессами. При этом мысли людей в процессе совершения процедуры приношения (о чем нужно думать человеку во время процедуры приношения - см. на сайте в обозрении листа 3) оказывают влияние на статус самого приношения.

Талмуд раздвигает рамки исследования и с тех же позиций рассматривает другие виды приношений.

Нет никакого нарушения, и в высших духовных мирах будет принято приношение хатат (символизирующее тешуву - возвращение к Творцу), - говорит Рава (величайший Учитель Талмуда четвертого поколения; 4-й век), - если в момент, когда резали предназначенное для этого приношения животное, имелся в виду один проступок, а на других этапах процедуры человек рассчитывал искупить вину - за другой. Ибо сказано: «...И зарежет ее во имя хатат» (Ваикра, гл. 4, ст. 33). Но если он резал животное для приношения хатат, а потом придал ему значение приношения ола (то есть пытался искупить нарушение заповеди Торы), вся процедура теряет смысл и Небом такое приношение не принимается.

Нельзя совершать процедуру приношения хатат в Храм во искупления вины человека, - дополняет Рава выводы своего исследования, - используя животное, которое зарезали для приношения хатат, чтобы исправить ошибки другого человека.

Следует отметить, что правила приношения хатат отличаются особой строгостью. Человек обязан искупить свою вину только сам - от своего имени. Однако, если некто хочет ходатайствовать перед Небом за другого человека (действительно допустившего ошибку), он может совершить приношение ола (символизирующее полное слияние с Творцом), и его приношение будет принято. Как сказано: «...И искупит за него» (Ваикра, гл. 4, ст. 26).

Излагая результаты своего глубокого исследования проблем, Рава подчеркивает, что приношение ола - подарок, который преподносится от всей души и с чистым сердцем. Если человек, надеясь снискать милость Небес, не сделал тшуву - не раскаялся в содеянном, его приношение вызывает в духовных мирах отрицательную реакцию. Как сказано в Мишлей (Притчах царя Шломо): «Приношение злодеев - мерзость» (Танах, Мишлей, гл. 21, ст. 27).

 

Автор текста Моше Гойхберг

 

Трактат Зевахим

Лист 8

На нашем листе Талмуд продолжает обсуждать законы приношений в Храм, на примере хатат (приношения, символизирующего тешуву - возвращение к Творцу) демонстрируя целостность и единую направленность всех этапов процедуры приношения.

Целенаправленность приношения, как объясняет Талмуд, проявляется уже на первой стадии, как только животное попадает в Храмовый двор - в момент, когда его режут (выбор животного и его отделение от общего стада здесь не рассматривается). Об этом со всей ясностью сказано в Торе: «...И зарежет его (животное) как хатат» (Ваикра, гл. 4, ст. 33).

Подчеркнем, что процедура приношения в Храме заключает в себе несколько реализующихся в определенной последовательности этапов, каждый из которых имеет свои твердые правила. После того, как животное зарезали, из его туши выпускают кровь, сливая ее в специально предназначенные для этого сосуды. Некоторые виды приношений (в частности - хатат) предусматривают окропление кровью предназначенного для приношения животного, которое производится в специально отведенном для этого месте Храма...

Впрочем, не будем описывать процедуры приношения. Сейчас нас интересует другое - подчинение каждого этапа одной, общей идее.

В предыдущем обзоре мы говорили о том, что мыслительные процессы, сопровождающие этапы процедуры приношения, имеют принципиальное значение (см. на сайте обзор листа 3). Здесь Талмуд, подчеркивая всю важность сосредоточенности человека (на протяжении всей процедуры приношения) на мысли - во имя чего это приношение свершается, приводит цитаты из Торы, в которых содержатся прямые указания по поводу каждого этапа приношения.

Итак, по поводу этапа, когда режут животное, написано: «...И зарежет его (животное) как хатат» (Ваикра, гл. 4, ст. 33).

По поводу крови животного сказано: «И сольет коэн - служитель в Храме (в сосуды) кровь животного, которое используется для приношения хатат» (Ваикра, гл. 4, ст. 25). И далее: «И искупит его проступки коэн (окроплением кровью приношения хатат)» (там же, ст. 26).

Не забывая всякий раз назвать вид приношения (классификация в данном случае ведется по предназначению приношения - подробнее о способах классификации приношений см. на сайте во Введении к трактату Зевахим), Тора, обращаясь к человеку, призывает его не отвлекаться от мысли о том, что он пришел в Храм, чтобы искупить свой дурной поступок (к примеру, человек съел что-то некошерное, что еврею употреблять в пищу запрещено) и получить прощение Небес.

Хотя на предыдущем листе и было сказано, что каждый человек сам (и только сам) несет ответственность за свои проступки перед Небом и только его приношение (если, конечно, он раскаялся в содеянном) способно искупить его вину (см. на сайте обзор листа 7), на нашем листе Талмуд вновь возвращается к этой теме, цитируя Тору, анализируя каждое сказанное в ней по этому поводу слово, сопоставляя текст книги Ваикра с фрагментами из других книг Торы, где речь идет о приношениях и т.д.. Не вникая в нюансы и тонкости этого сложного анализа, отметим лишь факт, свидетельствующий о том, с какой обстоятельностью Талмуд стремится довести до сознания людей всю непреложную важность этой идеи.

Автор текста Моше Гойхберг

 

Трактат Зевахим

Лист 9

На нашем листе Талмуд продолжает обсуждать выведенные в первой Мишне трактата (см. на сайте обзор листа 2) законы приношений, углубляясь в проблемы мысленной, духовной сосредоточенности человека на идее, во имя которой он приносит корбан (приношение) в Храм.

Из содержания листа мы узнаем, что важность этих проблем обусловлена особенностями видов приношений в Храме (о методах классификации приношений см. на сайте Введение в трактат Зевахим).

На решение, которое выносится в том или ином случае влияют различные факторы. К примеру, имеет принципиальное значение, кто вправе есть мясо животного, которое прошло всю процедуру приношения. Мы получаем информацию, что мясо корбана-песах (пасхальное приношение, которое свершается в канун праздника Песах - 14-го нисана) и корбана-шеламим (символизирующего благодарность Творцу) должны съедать те, от чьего имени это приношение делается. Тогда как мясо животного от приношений хатат и ашам полагается есть только коэнам (служителям в Храме).

Рассматривая проблемы с этой точки зрения, Талмуд выделяет, в частности, категорию - кодшей кодашим (приношения, к которым относят корбан-хатат - за ненамеренное, но достаточно серьезное нарушение указаний Торы; корбан-ола - за неисполнение заповеди Торы; корбан-ашам - за провинность, а также общественные, от имени всего народа Израиля в Йом Кипур - День Суда).

Зевиха (специальная процедура, когда предназначенное для приношения животное режут предусмотренным Торой, безболезненным способом - см. на сайте Введение в трактат Зевахим) приношений этой категории всегда проводится в северной части территории Храма. Здесь же, в северной части, проводится и следующий этап процедуры такого приношения - когда кровь животного собирают в предназначенные для этого храмовые сосуды.

Кроме того, на приношения этой категории распространяется общее правило: собранной в сосуды кровью животных окропляют мизбеах (в приблизительном переводе - жертвенник) со всех четырех сторон.

Беря за основу причинно-следственные связи между событиями и приношениями (благодарность Творцу; компенсация за внесенное в мир разрушение; духовный рост и т.д. - см. на сайте Введение в трактат Зевахим), Талмуд выводит в отдельную группу «легкие» корбанот (множественное число от корбан - приношение), то есть благодарственные или какие-либо другие, не связанные с проступками человека. И сообщает, что резать животное (и собирать его кровь в сосуды) для приношений этой категории можно в любом месте храмового двора, а мизбеах его кровью окропляют лишь с одной стороны.

К приношениям этой категории причисляют корбан-песах, корбан-шеламим, корбан-бехор (приношение первенца животного), корбан-маасер (каждое десятое животное в стаде, которое полагалось отдать в пользу Храма).

Устная Тора отмечает, что животные, предназначенные для корбан-маасер не могут быть предметом торговых сделок, а те, что должны стать корбаном-бехор, считаются имуществом коэнов.

Уточняя некоторые правила приношений в Храм, Талмуд вводит понятие темура, что в переводе на русский язык означает - «замена».

Заменять отделенное для приношения животное (оно должно соответствовать нескольким параметрам - для приношений в Храм годится лишь то животное, у которого нет никаких физических дефектов, которое никогда не использовалось во время сельскохозяйственных работ и т.п.) другой особью из стада еврейским законом запрещается. И человек, который сделал это, заслуживает наказание. Однако в случае, когда все-таки возникает такая необходимость, на «замену» распространяются все правила, действующие для изначально отделенного животного.

Важно подчеркнуть, что для приношений разных категорий берутся животные разных видов. Так, например, для корбан-песах пригоден лишь ягненок или козленок мужского пола, в возрасте - до года, а для корбан-ашам - баран.

Попутно Талмуд сообщает, что в период, когда обновлялся Мишкан (переносной Храм в пустыне), главы всех колен свершали приношение хатат. И хотя оно в данном случае искупительным (за проступки) не считалось, тем не менее, компенсировало те негативные изменения в мире, которые привносились представителями этих колен.

Далее наш лист возвращается к теме - какое значение и почему имеет направление мысли (сосредоточенность на конкретном виде) во время процедуры приношения в Храме. И демонстрирует это на примере приношения минха (мучное приношение), который дает нам возможность яснее представить себе возникающие при этом проблемы.

Дело в том, что в разновидностях минхи причинно-следственные связи «поступок - приношение» прямо отражены в особенностях отдельных этапов процедуры приношения. В одном случае, скажем, минху полагалось готовить на плоской сковороде (на иврите - махават), в другом - в глубокой (мархешет). При определенных обстоятельствах минху делали без добавления масла, при других - ее замешивали с маслом... Поэтому, если коэн на каком-то этапе свершения процедуры и допускал мысленное отклонение от первоначальной цели приношения, его хозяину оно все равно засчитывалось.

Теперь нам легче понять, почему особое значение (вплоть до того, что из-за ошибки приношение не засчитывалось, и человеку приходилось совершать новое приношение) приобретала мысленная сосредоточенность, когда процедура приношения свершалась над животным. Ведь такие процедуры (независимо от вида приношения) практически одинаковы и отличаются лишь некоторыми нюансами.

В заключение этого обзора отметим, что при всей строгости и «беспристрастности» законов приношений, в общей системе искупления человеческих ошибок учитывалось и социальное положение индивидуума. Здесь Талмуд демонстрирует это на таком примере: за то, что человек в состоянии таме (духовной нечистоты) вошел в Храм и/или ел мясо животного, над которым была совершена процедура приношения, с богатого брали (в качестве приношения) животное, с человека, который с трудом сводит концы с концами - птицу, с неимущего - минху...

 

Автор текста Моше Гойхберг

Трактат Зевахим

Лист 10

На нашем листе Талмуд, продолжая обсуждать описанные в Мишне законы приношений в Храм (см. на сайте обзор листа 2), переходит к проблемам, связанным с отдельными этапами процедуры приношения.

Речь вновь идет о приношении хатат (искупающем проступки человека и символизирующем тешуву - возвращение к Творцу) и единой направленности всех этапов процедуры приношения (см. на сайте обзор листа 8).

Мы уже говорили о том, что мысль человека способна нарушить это единство (см. на сайте обзор листа 7). Мысленно искажая предназначение приношения на одном из этапов процедуры, человек может поставить себя в такое положение, что его приношение в результате не будет принято Небом и искупить вину ему не удастся.

Если человек в момент, когда резали животное, сосредоточился на том, что оно послужит ему приношением хатат, - говорит раби Йоханан (крупнейший амора, Учитель Талмуда в Эрец Исраэль, 3-й век), - а потом, размышляя, скажем, о процессе окропления его кровью мизбеаха (слово «жертвенник» часто используемое в переводах ивритского слова мизбеах весьма приблизительно отражает истинный смысл этого понятия), думал о приношении другого вида, приношение его будет недействительным, то есть оно ему не засчитывается.

Реш Лакиш (величайший Учитель Талмуда в Эрец Исраэль, 3-й век, ученик, а впоследствии - коллега раби Йоханана) усматривает в этом иную грань Истины и говорит, что и в этом случае приношение остается «кошерным».

Раби Иеремия рассматривает эту проблему, применяя принцип каль ва-хомер (от простого к сложному; в данном случае это означает - если относительно меньшая ошибка делает приношение непригодным, то превосходящая ее по значимости - тем более). Даже если совершил окропление кровью позднее, чем это предусмотрено регламентом проведения процедуры приношения, оно (это приношение) становится непригодным, - отмечает он. - Тем более это приношение будет недействительным, если человек мысленно отнес этот этап к приношению другой категории.

Нельзя сравнивать мысленное изменение предназначения приношения на одном из этапов с нарушением регламента проведения отдельных этапов процедуры, - возражает Рава бар Аѓилам. И подставляет в «формулу» каль ва-хомер другое измерение. Если человек, размышляя о процедуре окропления кровью, соотносил этот акт с помещением Храма, в котором делать это не полагается, приношение будет недействительным. Тем более оно будет недействительным в случае, если человек на каком-то этапе мысленно изменил предназначение приношения.

Такое сравнение нам ничего не дает, - отмечает рав Аши (великий Учитель, редактор Вавилонского Талмуда, начало 5-го века), - Для каждого этапа проведения процедуры приношения в Храме отведено свое, особое место. Это - закон, который распространяется на все виды приношений, без исключения. Нас же интересует в данном случае именно приношение хатат.

Представляя дискуссию, в которой, как мы смогли убедиться, принимали участие многие Учителя разных поколений, в том числе (кроме названных здесь) - рав Нахман (Учитель Талмуда второго-третьего поколения; 3-й век), Рава (величайший Учитель Талмуда четвертого поколения; 4-й век) и другие, Талмуд, в поисках окончательного решения этой проблемы переходит к ее обсуждению применительно к приношению ашам (во искупление вины).

Приношение ашам, как и хатат служит для того, чтобы человек мог очиститься от вины, получить прощение Небес за свой проступок, - говорит раби Элиэзер (тана, великий Учитель Мишны второго поколения, 1-й век). - И если приношение хатат считается не действительным в случае, когда в процессе проведения процедуры приношения хатат на каком-то этапе (пусть даже мысленно) меняют его предназначение, то и приношение ашам при тех же обстоятельствах - не действительно.

В процедурах приношения хатат и ашам есть некоторая разница, - говорит раби Иегошуа (великий Учитель Мишны второго поколения, 1-й век). - Следовательно, они - не тождественны, а это означает, что законы приношения хатат нельзя автоматически переносить на приношение ашам...

Углубляясь в исследование проблемы, дискутируя и открывая разные грани Истины, Учителя приходят к выводу, что строгий запрет на мысленное даже отступление от предназначения приношения на всех этапах процедуры касается лишь приношения хатат.

Автор текста Моше Гойхберг

 

Трактат Зевахим

Лист 11

На нашем листе Талмуд продолжает обсуждать приведенные в первой Мишне трактата законы приношений в Храм (см. на сайте обзор листа 2), действующие на отдельных этапах процедуры приношения.

Если кровь, собранную из туши предназначенного для приношения и зарезанного животного, занесли в помещение Храма, - говорит раби Акива (величайший Учитель Мишны, 2-й век), - приношение человеку не засчитывается.

...Только если это приношение - хатат (приношение, символизирующее тешуву - возвращение к Всевышнему), - уточняют другие Учителя.

Это относится и к приношению ашам (во искупление вины за пренебрежение к деталям законов Торы), - добавляет раби Элиэзер (тана, великий Учитель Мишны второго поколения, 1-й век).

Талмуд исследует источники логических выводов наших Учителей.

Раби Элиэзер выстраивает свою позицию на прямом указании Торы в отрывке, где сказано: «Как хатат, так и ашам - закон один для них» (Ваикра, гл. 7, ст. 7).

Но почему же тогда другие Учителя говорят, что закон о непригодности приношения, если кровь предназначенного для этого животного внесена в помещение Храма, относится лишь к виду хатат?

Они берут за основу правило, согласно которому, законы приношения ашам выводятся из законов приношения ола (приношение за нарушение заповеди Торы; в процессе совершения процедуры этого приношения мясо животного полностью сжигается). А в данном случае, если кровь животного для ола попадает в Храм, приношение остается кошерным.

В самом деле, часть законов ашам и ола совпадает, - констатирует Талмуд. - Однако известно, что между ними существуют и принципиальные различия. К примеру, приношение ашам человек совершает от своего имени, искупая собственную вину, а приношение ола он вправе посвятить другому человеку.

Исследуя проблему методом сравнительного анализа и сопоставляя различные виды приношений (в том числе - минху, мучное приношение) с точки зрения тождественности законов, Талмуд не находит точных аналогов приношению ашам. И приходит к выводу, что Учителя руководствуются другим указанием Торы: «Если кровь (животного, предназначенного для) приношения хатат вносится в Шатер Собрания (Храм), приношение не должно быть съедено; его следует сжечь» (Ваикра, гл. 6, ст. 23). То есть приношение - непригодно. И речь здесь идет лишь о приношении хатат.

Прослеживая ход глубокого и тонкого анализа, Талмуд попутно сообщает и некоторые подробности «этикета» процедуры приношений. Мы узнаем, в частности, что в случае, если человек несет в Храм минху (мучное приношение) в руке, он должен взять ее в правую руку; если же положил ее в какую-либо емкость, может нести эту емкость с минхой и в левой руке.

Далее Устная Тора, стараясь оградить людей от возможных ошибок, приводит ряд правил, касающихся различных видов приношений...

Если в то время, когда полагается совершать корбан-песах (пасхальное приношение), зарезали животное, которому больше года (для корбан-песах годится лишь маленький ягненок) или посвятили его приношению другого вида, - говорит раби Элиэзер, - приношения будут непригодными (то есть с человека, допустившего ошибку, требуется другое приношение - по всем существующим для этого правилам). Если некто зарезал животное для корбан-песах, но упустил назначенное для этого приношения время, ему дозволяется изменить намерение и совершить приношение шламим (мирное, за чье-либо благополучие). Однако, если животное изначально предназначалось для приношения шламим, его нельзя «превратить» в корбан-песах. И вообще корбан-песах кошерен лишь в назначенное для этого приношения время (в канун праздника Песах - 14-го нисана), ибо это приношение - «целевое» и посвящено празднику, который бывает один раз в году.

На деньги, выделенные на приобретение животного для корбан-хатат, разрешается приобретать животное для корбан-ола, - говорит раби Иегошуа. - Но - не наоборот. Если деньги отложены на приношение ола, нельзя приобретать на них животное, чтобы искупить непреднамеренно совершенный тяжкий проступок (который искупается корбаном-хатат).

Если человек резал животное для определенного вида приношения, а потом изменил намерение, приношение будет кошерным, если реально (на других этапах процедуры приношения) принесенный корбан в духовном смысле - выше «рангом», чем это предполагалось вначале; если - ниже, приношение непригодно. Как сказано: «И не осквернят святыни евреев, которые поднимают к Всевышнему» (Ваикра, гл. 22, ст. 15).

Автор текста Моше Гойхберг

 

Трактат Зевахим

Лист 12

Вспомним, что в первой Мишне трактата Зевахим, которая обсуждалась на предыдущих десяти листах (см. на сайте обзор листа 2), было сказано, что в случае, если, совершая приношение (на иврите - корбан; множественное число - корбанот) определенного вида (которое человеку полагалось совершить), некто резал животное, имея в виду корбан другой категории, это приношение считалось кошерным, но человеку, что привел свое животное в Храм, оно не засчитывалось. И это означает, что для того, чтобы, скажем, получить прощение Неба за какую-либо провинность, ему следовало совершить еще одно приношение. В первой Мишне говорилось также и о том, что исключение из этого правила составляет корбан-песах (козленок или ягненок, который служил обязательным приношением в канун праздника Песах): если животное для этого приношения было зарезано вовремя (от полудня и до захода солнца в четырнадцатый день месяца нисан), то, изменив свое намерение по поводу вида приношения в момент шехиты (когда животное режут безболезненным, предписанным Торой способом - об использовании слов шехита и зевах см. на сайте Введение к трактату Зевахим), человек делает корбан - пасуль, то есть - некошерным, непригодным для любого использования.

Вторая Мишна трактата сужает спектр обсуждения и сосредотачивает внимание Талмуда лишь на корбане-песах:

Если животное для корбана-песах зарезано до полудня четырнадцатого нисана (то есть раньше положенного времени), - говорит раби Иегошуа (великий Учитель Мишны второго поколения, 1-й век), - при изменении намерения в момент шехиты, приношение остается кошерным. Точно также, как если бы животное зарезали при тех же обстоятельствах 13-го нисана.

Бен-Батера усматривает в этом вопросе иную грань Истины.

Такое приношение следует считать некошерным, - говорит Бен-Батера, - точно также, как в случае, когда животное режут после полудня и до заката 14-го нисана (в положенное время), в момент шхиты намереваясь сделать его приношением иного вида...

Кроме того, в Мишне сказано, что к списку приношений, которые, если человек менял свои намерения во время шехиты, становятся некошерными, Бен-Азай добавлял корбан-ола (приношение всесожжения - за нарушение заповедей Торы).

Приступив к анализу Мишны, Талмуд приводит высказывание раби Элазара (великий Учитель Мишны, 2-й век), объясняющего точку зрения Бен-Батеры иным исчислением временного периода, в течение которого люди должны принести корбан-песах. Позиция Бен-Батеры предусматривает, что этот временной период начинается не с полудня, но - с утра 14-го нисана. И тогда получается, что точка зрения Бен-Батеры не противоречит позиции раби Иегошуа и полностью совпадает с положением, обозначенным в первой Мишне.

Но почему же тогда Бен-Батера, говоря о корбане-песах, принесенном утром, использует в Мишне выражение - «...точно также, как в случае, когда животное режут после полудня и до заката 14-го нисана»? - спрашивает Талмуд. Ведь если принять за основу объяснение раби Элазара, для него нет разницы, принесен ли корбан до или после полудня.

Наверное, можно было бы считать, - отмечает Талмуд, - что все дело в формулировке. Бен Батера строит свое высказывание формально - по аналогии с высказыванием раби Иегошуа. Но если бы это было так, то предметом дискуссии раби Иегошуа и Бен-Батеры стала бы не кошерность корбана-песах, но - уточнение времени, когда нужно его приносить: начиная с утра или с полудня кануна праздника Песах. Ибо их позиции относительности кошерности корбана находятся в прямой зависимости от времени его приношения.

На это Талмуд дает такой ответ: если бы Мишна привела только их дискуссию о времени, когда положено приносить корбан-песах, можно было бы подумать, что по поводу кошерности корбана-песах, принесенного не вовремя и с измененными намерениями (поводу вида приношения), их позиции полностью совпадают.

Талмуд задает новый вопрос: почему же Бен-Батера говорит, что корбан-песах следует приносить с утра 14-го нисана? Ведь в Торе (Шемот, гл.12, ст. 6) как будто бы ясно сказано - «бейн аарбаим» (что в буквальном переводе на русский означает - в «межвечерье»).

И объясняет: Бен-Батера понимает выражение бейн аарбаим иначе. В переводе его прочтение этого указания Торы будет звучать как - «между вечерами», точнее - «между двумя ночами»: от восхода и до заката кануна праздника Песах...

Автор текста Александ Капер

 

Трактат Зевахим

Лист 13

Талмуд продолжает анализировать проблемы, возникающие в случае, когда корбан-песах (пасхальное приношение) или корбан-хатат (приношение, символизирующее тешуву - возвращение к Творцу) были по какой-то причине принесены с иными намерениями.

В Мишне, приведенной на нашем листе, сказано:

В процедуре приношения есть четыре этапа, и изменение в намерениях на любом из них приводит к тому, что приношение становится некошерным.

Если некто режет животное с намерением придать своему приношению двойное предназначение (положим, решил про себя, что это одновременно - корбан-песах и корбан-шеламим, приношение, символизирующее благодарность человека Всевышнему), его приношение также будет не действительным...

Талмуд дает четкое обозначение этих четырех этапов процедуры приношения, когда ошибочное изменение намерения делает приношение некошерным. Это - шехита (когда животное режут предусмотренным Торой, безболезненным способом), кибул дам (наполнение специального храмового сосуда его кровью), олаха (перенесение сосуда с кровью от места проведения шехиты к мизбеаху - в приблизительном переводе на русский - «жертвенник») и, наконец, зерика (окропление мизбеаха кровью из этого сосуда).

В продолжение Мишна приводит высказывание раби Шимона (бар Йохая - великий Учитель Мишны, составитель книги Зоѓар; 2-й век):

Олаха (перенесение сосуда с кровью) не входит в число необходимых стадий процедуры приношения в Храме, - говорит раби Шимон. - Ведь животное можно было бы зарезать и в непосредственной близости от мизбеаха, и тогда нет нужды нести к мизбеаху сосуд с кровью от места шехиты. Поэтому изменение вида приношения в момент, когда кровь переносят, не влияет на кошерность корбана.

Приводится в Мишне и уточнение раби Элиэзера:

Лишь в том случае, когда действительно есть необходимость нести сосуд с кровью животного от места шехиты к мизбеаху, - говорит он, - измененное намерение делает приношение некошерным. Если же такой необходимости нет, приношение остается кошерным, даже если коэн, которому «по должности» полагалось нести сосуд с кровью мысленно изменил предназначение (вид) приношения.

Почему Мишна относит кибул дам (наполнение храмового сосуда кровью предназначенного для конкретного приношения и зарезанного животного) к числу тех этапов процедуры приношения, на которых изменение намерения по поводу приношения, превращает его в пасуль (непригодное, недействительное)? - спрашивает Талмуд, приступая к анализу текста Мишны.

И, подкрепляя свое недоумение, рассказывает такую историю.

Однажды раби Тарфон (великий Учитель Мишны, начало 2-го века) сказал, что знает о существовании важного различия между законами осуществления кибуля и зерики (окропления кровью жертвенника), но не помнит, в чем оно заключается. Его друг и ученик - раби Акива (величайший Учитель Мишны, 2-й век) напомнил ему: в случае с кибулем ошибочное намерение того, кто его совершает не приравнивается к неправильному действию и не делает приношение некошерным.

Раби Тарфон согласился с раби Акивой и, восхитившись его глубокими знаниями, произнес:

- Ты объяснил все совершенно правильно, не отклонившись от Истины ни вправо, ни влево... Сказанное тобой в точности совпадает с тем, что я слышал от моих учителей.

В результате сравнительного анализа приведенной истории и текста Мишны Талмуд приходит к выводу, что между ними нет противоречия.

В диалоге между раби Тарфоном и раби Акивой речь идет о намерении человека осуществить кибул дам позднее указанного Торой срока, - разъясняет ситуацию Рава (величайший Учитель Талмуда четвертого поколения; 4-й век). - А это действительно не делает приношение не кошерным. В Мишне же говорится о намерении изменить категорию приношения, что и в самом деле превращает приношение в пасуль...

 

Автор текста Александ Капер



2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21
22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41
42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61
62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 74 75 76 77 78 79 80 81
82 83 84 85 86 87 88 89 90 91 92 93 94 95 96 97 98 99 100 101
102 103 104 105 106 107 108 109 110 111 112 113 114 115 116 117 118 119 120

New Page 5

ВВЕДЕНИЕ

Переходя к ознакомлению с трактатом Зевахим, мы открываем новый раздел Устной Торы. Напомним, что основное ядро Устной Торы (Мишна) состоит из шести разделов. Их названия (на иврите) — Зераим, Моэд, Нашим, Незикин, Кодашим, Тоѓарот. трактат Бава Кама, Введение). И вот теперь мы приступаем к обсуждению трактата, который входит в состав предпоследнего, пятого раздела — Кодашим.

Если вложить его содержание в одну фразу — весь он посвящен разбору сути и практики приношений в Храм. Есть в нем, естественно, и трактаты, лишь косвенно затрагивающие эту тему, но и они сохраняют основное направление «повествования».

Само название раздела — Кодашим происходит от корня, состоящего из ивритских букв куф, далет, шин (в фонетическом выражении — к, д, ш).

Числовое значение буквы куф — 100. То есть — единица высшего разряда (все буквы священного алфавита, от буквы алеф до буквы тав, имеют числовые значения разряда единиц — 1, 2, 3 и т.д. — десятков — 10, 20, сотен — 100, 200 и т.д., но — не выше).

Суть числа «единица» — символ Единого Творца мира. И чем выше разряд, тем интенсивнее «окрашивается» этот символ. Отсюда и суть числа 100 (буквы куф).

Вторая буква корня — далет символизирует врата, вход... А третья — шин означает — основание, неизменность, постоянство...

Объединив смысл этих трех букв (всегда следует идти по возрастающей — от «младшей», третьей, буквы — к «старшей», первой), получим: «надежное, неизменное основание пропускных ворот к постижению Единства Творца». Об этом говорят все слова от корня, состоящего из букв куф, далет, шин. И самое главное из них — кодеш (духовная святость, возвышенность).

Кодашим — объекты и действия, через которые постигается Единство Творца.

Теперь, надеюсь, понятно, почему в Устной Торе есть такой раздел, который называется Кодашим.

Первый трактат этого раздела, к обзору листов которого мы приступаем, называется Зевахим.

По законам Торы, и отдельный человек и весь народ приносили определенные корбанот (приношения; единственное число — корбан).

Поскольку приношения отражают различного типа духовные взлеты и падения человека (сама необходимость корбанот является следствием этого), существуют и различные виды (категории) корбанот.

Более того, подразделение приношений на виды и подвиды можно производить по-разному.

К примеру, по виду объектов приношений (объекты животного, растительного происхождения, неодушевленные предметы).

Или, скажем — взяв за основу причинно-следственную связь между событиями и приношениями (благодарность Творцу; компенсация за внесенное в мир разрушение; подъем духа — духовный рост и т.д.).

Или — по степени важности событий, которые породили необходимость в приношении.

Существуют и другие способы классификации.

Трактат Зевахим получил свое название от слова зевах — приношение животного (в отличие от приношения объектов, скажем, растительного происхождения) в Храм.

В узком смысле слово зевах обозначает способ, которые применяется, чтобы зарезать животное, не причинив ему боли. В бытовой практике для обозначения этого способа пользуются другим словом — шехита. Но, когда речь идет о приношениях в Храм, принято употреблять слово зевах (форма множественного числа — зевахим).

В трактате — 14 глав, 120 листов. И все они посвящены интереснейшим проблемам, вытекающим из:

— «технологии» принесения корбанот в Храм;

— функционального предназначения того или иного места в Храме;

— распределения ролей между участниками процесса приношения (человеком, приносящим корбан, коэном — служителем в Храме, выступающим как представитель этого человека в Храме и т.д.);

— определения степени важности мыслей, чувств и действий коэна и человека, приносящего корбан и т.д. и т.п.

 

Автор текста Элиягу Эссас

Новая страница 1



 

ВСЕ ТРАКТАТЫ:

Шаббат

Йома

Хуллин

Менахот

Зевахим

Авода зара

Шевуот

Макот

Санѓедрин

БАВА БАТРА

БАВА МЕЦИЯ

БАВА КАМА

СОТА

 

К началу

 

И снова — о свинине


Поиск по сайту:

New Page 1



 


 

 
New Page 1

Главная страница  |   Анализ новостей  |   Дайджест
Недельная глава   |   Праздники   |   Лист Талмуда    
Спроси у раввина:   /   Ответ дня  /   Блиц-ответы
Объектив  |   Афтарот  |   Заповеди Торы
Этика  |   Видеоконференции  |   Культура  |   Личность
К размышлению  |   Медицина  |   Психология 
Библиотека  |   Аудио-уроки  |  


Посещайте наш сайт ежедневно!

Обновления сайта производятся каждые 2 часа ежедневно
(кроме субботы и праздников) до 22 часов по израильскому времени

Присылайте Ваши предложения и пожелания по адресу: webmaster@evrey.com

logo ©

© 2001 Evrey.com  



New Page 1


 
 
  Лучшие Сайты
Израиля