ВАЙЕРА 
"ВАЙЕРА"
ВАЙЕРА 
Элиягу Эссас: текст обращения к посетителям сайта Чтение текста
Афтары

"ВАЙЕРА"

Октябрь 22, 2018   13 Хешван 5779

До субботы - 5 дней

New Page 1
  
Главная страница  
Анализ новостей  
Дайджест  
Недельная глава    
Комментарии (видео)   
Комментарии (текст)   
- Чтение            
Праздники   
Лист Талмуда   
Мишна, главы   
(видеокомментарии)
   
Заповеди Торы   
Спроси у раввина    
- Ответ дня       
- Блиц-ответы   
- Видео-ответы   
Афтарот    
- Комментарии   
- Чтение            
Этика   
Культура   
Личность   
К размышлению   
Женский   
дневник
   
Медицина   
Психология   
Библиотека   
Аудио и Видео уроки   
Объектив   
Видео   
конференции
   
Отзывы и    предложения   
Почта   
English   
 

        
Иерусалим
Москва
Киев
Минск
Нью-Йорк


Курс шекеля
Курс рубля
                  
                                   

  Поиск на сайте:  

 
Праздники и памятные даты:

Все еврейские даты начинаются накануне вечером!
 
Рош а-Шана
1-2 Тишри
(10 - 11.09.18)
Йом Кипур
10 Тишри
(19.09.18)
Суккот
15-21 Тишри
(24 - 30.09.18)
Шмини Ацерет
Симхат Тора

В Израиле - 22 Тишри
(1.10.18)
В диаспоре - 
22-23 Тишри
(1 - 2.10.18)
Ханука
25 Кислева - 2 Тевета
(03.12 - 10.12.18)
Пост 10 Тевета
10 Тевета
(18.12.18)
Ту би-Шват
15 Шват
(21.01.19)
Пурим
14 Адара
(21.03.19)
в Иерусалиме -
15 Адара
(22.03.19)
Песах
15-21 Нисана
(20.04 - 26.04.19)
В диаспоре 
15-22 Нисана
(20.04 - 27.04.19)
День катастрофы и героизма
27 Нисана
(2.05.19)
День памяти павших 
3 Ияра
(08.05.19)
День независимости Израиля
4 Ияра
(09.05.19)

Лаг ба Омер
18 Ияра
(23.05.19)

День Иерусалима
28 Ияра
(02.06.19) 
Шавуот
6 Сивана
(09.06.19)
В диаспоре 6-7 Сивана
(09.06 - 10.06.19)
Девятое Ава
 9 Ава
(11.08.19)
 



Раздел ведет 
рав Элиягу Эссас
О ЛИСТАХ ТАЛМУДА

О ТАЛМУДЕ


 


О Трактате Зевахим



Трактат Зевахим

Трактат Зевахим

Лист 84

В предыдущем обзоре мы выяснили, что мизбеах (в условном переводе - жертвенник) обладает настолько высоким уровнем концентрации духовности, что даже возложенный на него непригодный для приношения в Храме корбан (в переводе - приношение) получает некий заряд духовности и с мизбеаха уже не снимается (см. на сайте обзор листа 83). Об этом и говорилось в Мишне прошлого, 83-го листа.

Мишна, помещенная на нашем листе, вникает в детали этого закона, дает конкретные установления. В ее тексте читаем:

Будучи вознесенными на мизбеах, уже не снимаются с него такие (непригодные для совершения процедуры) приношения:

- мясо пригодного для приношения в Храм животного, но оставленное на ночь вне мизбеаха (такое мясо для завершения процедуры приношения в Храме уже не годится, но, если по ошибке его подняли на мизбеах, то - не снимают);

- мясо предназначенного для приношения животного, получившее туму (духовную нечистоту);

- мясо, которое выносили за пределы азары (храмового двора; в принципе оно для приношения уже не годится);

- мясо животного, которому сделали шехиту (когда животное режут описанным в Торе, безболезненным способом), имея неправильные намерения (об этом - см. на сайте, к примеру, обзоры листов 10 и 13);

- мясо животного, приношение которого в Храме на этапе кибул дам (окропление мизбеаха кровью предназначенного для приношения животного) осуществил не коэн - человек, который в Храме не служит (по закону не коэны могли делать только шехиту);

- мясо предназначенного для приношения в Храме животного, чью кровь выносили за пределы азара (что также делает корбан непригодным для дальнейшего использования).

Если вознесли на мизбеах мясо животного, которое побывало за пределами азары, а также - животного шхиту которому делали с неправильными намерениями или - ночью, с мизбеаха его нужно снять, - говорит раби Иегуда (великий Учитель Мишны, 2-й век).

И добавляет: мясо животного, которому сделали шехиту ночью, тоже не пригодно для продолжения процедуры приношения. Ибо сказано о приношениях в Торе: «…в день, когда Он повелел сынам Израиля…» (Ваикра, гл. 7, ст. 38). Отсюда следует, что шехиту следует производить именно днем - не ночью.

В этих случаях мясо корбана с мизбеаха не снимается, - говорит раби Шимон (бар Йохай - великий Учитель Мишны, составитель книги Зоѓар; 2-й век), анализируя содержание Мишны и высказывание раби Иегуды в ней…

Сразу же скажем: ѓалаха (еврейский практический закон) точке зрения раби Иегуды не следует и строится согласно установлениям Мишны.

Анализируя Мишну, Талмуд приводит высказывание раби Шимона: все, что стало непригодным в святом, святым принимается.

На основании этой фразы Талмуд выводит общее правило, устанавливающее, в каких случаях то, что непригодно для дальнейшего осуществления процедуры приношения в Храме не снимается с мизбеаха, в каком - снимается: если корбан стал не пригодным для дальнейшего использования на территории Храма, попав на мизбеах, он «насыщается» духовностью и процедуру не отменяют; если же предназначенное для приношения животное стало непригодным для использования в процедуре приношения за пределами азара (храмового двора) и все же, по тем или иным причинам, его мясо попало на мизбеах, оно с мизбеаха - снимается…

 

Автор текста Ханох Лернер

Трактат Зевахим

Лист 85

На нашем листе представлены две Мишны, которые, по сути - продолжают уточнять предыдущие (см. на сайте обзоры листов 83 и 84).

Первая Мишна нашего листа определяет факторы, которые еще до того, как животное попало на территорию Храма, в азару (храмовый двор), делают животных непригодными для приношения в Храм.

Прочтем ее текст.

Непригодными для приношения в Храм становятся животные, которые:

- были отделены для ритуалов идолопоклонников;

- сами служили идолами;

- были платой женщине легкого поведения за интимные услуги;

- были растерзаны хищным зверем;

- появились на свет не естественным образом, но матери делали кесарево сечение;

- имели физические дефекты…

Если мясо такого животного, - заключает Мишна, - по ошибке попало на мизбеах (в приблизительном переводе - жертвенник), его необходимо с мизбеаха снять (ибо оно не годиться ни для еды, ни для завершения процедуры приношения в Храме).

Мясо животного с физическим пороком, ошибочно попавшее на мизбеах, - говорит раби Акива (величайший Учитель Мишны, 2-й век), - с него уже не снимается.

Высказывание раби Акивы, на первый взгляд, кажется странным. Ведь в наших обзорах мы неоднократно отмечали, что животных с физическими недостатками изначально нельзя приводить в Храм в качестве корбана (приношения в Храме). С другой стороны, позиция раби Акивы противоречит как будто бы и общему правилу, которое было приведено в обзоре предыдущего листа (см. на сайте обзор листа 84).

Талмуд тщательно изучает точку зрения раби Акивы и приходит к выводу, что он имеет в виду только птиц, при этом, такие виды пороков, которые даже при детальном осмотре можно не заметить. Дефект, стало быть, столь незначителен, что предназначенную для приношения птицу все же можно оставить на мизбеахе.

Если же, скажем, у голубя (по закону в определенных случаях голубей в Храм могли приносить бедные люди) не хватало какого-либо органа или же было сломано крыло, тут и раби Акива говорит, что такая птица в случае ошибки с мизбеаха снимается.

Талмуд отмечает интересный момент, приводя слова раби Ханины (Сеган а-Коѓаним - Учитель Мишны первого поколения, координатор службы коэнов в Храме, 1-й век). Мой отец, - рассказывал раби Ханина, - чтобы не привлекать внимание проходящих мимо людей и избежать неловкой ситуации (которая могла возникнуть, когда обнаруживалась чья-то ошибка), «незаметно» спихивал птицу с физическим недостатком с мизбеаха

Далее Талмуд переходит ко второй Мишне.

Приношения (перечисленные в Мишне предыдущего листа - см. на сайте обзор листа 84), поднятые на мизбеах (об устройстве мизбеаха - см. на сайте обзор листа 54), с него не снимаются. Так же и все приношения, снятые с мизбеаха, снова на него не поднимаются.

Если животное с пороком вознесено на мизбеах - живым (совершенно очевидно, что здесь имеется в виду птица, ибо только предназначенных для приношения птиц резали тут же, на мизбеахе), его следует снять…

Исследуя последнее положение Мишны, Талмуд объясняет: в отличие от мяса предназначенного для приношения, но ставшего на территории Храма непригодным для дальнейшего использования животного, живое животное с дефектом не «воспринимает» духовность от мизбеаха. Этим и продиктована необходимость убрать его с мизбеаха, если в нем обнаружен дефект.

В принципе Тора, - подчеркивает Талмуд, - разрешает резать на мизбеахе и более крупных животных. Как сказано: «…мизбеах постройте Мне и делайте на нем шехиту (когда животное режут обговоренным в Торе, безболезненным способом) животным, предназначенным для приношений ола (символизирующих тотальную близость к Творцу, в знак чего мясо этого вида приношений сжигается полностью) и приношений шеламим (символизирующих хорошее настроение и благодарность Творцу)» (Шемот, гл. 20, ст. 24). Однако Учителя, из опасения, что животные будут в месте наивысшего уровня концентрации духовности отправлять свои естественные потребности, наложили на это запрет…

Автор текста Ханох Лернер

 

Трактат Зевахим

Лист 86

На нашем листе Талмуд продолжает конкретизировать установления, о которых говорилось в предыдущих обзорах (см. на сайте обзоры листов 83, 84 и 85), концентрируя внимания на объектах, которые в принципе не должны попадать на мизбеах (в условном переводе - жертвенник).

Об этом и говорится в Мишне.

Необходимо снять с мизбеаха, если на нем по ошибке оказалось:

- мясо приношений хатат (символизирует раскаяние и искреннее желание исправить проступок) и ашам (символизирует надежду на искупление вины), которое едят только коэны (служители в Храме);

- мясо приношений, которые считаются «легкими» (как правило, это - добровольные приношения, к примеру, шеламим - символизирующее хорошее настроение и благодарность Творцу);

- излишки омера (мучного приношения - минхи - из первого снопа нового урожая ячменя)…

Следует пояснить, что омер приносят 16-го нисана (во время праздника Песах). И отбирают для него самые лучшие, самые крупные зерна. Как только ячмень поспевал (это в Эрец Исраэль происходило обычно к Песаху), срезали колосья и связывали их в снопы. Снопы обмолачивали, и часть зерен 13 раз просеивали через все более и более мелкое сито. Поэтому оставшееся зерно и было, что называется - «отборным» (подробно о приношении омера говорится в Талмуде, в трактате Минахот). Из этого зерна, как мы сказали бы сегодня - «высшего качества», готовили минху. Оставшуюся после завершения процедуры приношения часть минхи (излишки омера) съедали коэны.

По два каравая хлеба приносили в праздник Шавуот. Каждый шаббат на внутренний мизбеах из золота устанавливали двенадцать хлебов. Когда хлеб недельной давности меняли на свежеиспеченный, тот, что раньше лежал на мизбеахе, делили между коэнами. Следует отметить, что хлеб в Храме за семь дней не черствел - это было одно из чудес, которые являл в Храме Всевышний.

Однако вернемся к нашей Мишне. О чем в ней говорится?

Уточним: речь идет о приношениях тех видов, мясо которых на мизбеахе не сжигается. Оно отдается коэнам.

Далее Талмуд переходит к обсуждению конкретных деталей осуществления процедуры приношения ола (символизирующего тотальную близость к Творцу; в знак этого мясо приношения этого вида сжигается полностью).

Итак, речь идет о мясе корбана (приношения в Храме), которое нужно сжечь на мизбеахе. И тут возникает некая проблема.

Как быть, если, допустим, борода козла, предназначенного для приношения ола, не отделена от туши? - спрашивает Талмуд.

Чтобы понять смысл вопроса, необходимо знать тонкости обработки туши в процессе ее подготовки к сожжению. Не вдаваясь в подробности этого, скажем лишь, что перед тем, как туша животного попадает на мизбеах для сожжения, шкура с нее снимается. Однако волосы на голове животного, в принципе не предназначенные для сожжения на мизбеахе, остаются.

Предусматривая вероятность подобных случаев, Мишна дает точные указания.

Если шерсть на затылке овцы или борода козла, а также - кости, жилы, рога и копыта, - говорится в ней, - прочно соединены с мясом жертвы, они сжигаются вместе с тушей животного. Если же их можно отделить, с мизбеаха они снимаются

В поисках источника данного установления Мишны, Талмуд приводит две цитаты из Торы.

В первой о приношении ола сказано: И воскурит (сожжет) коэн все на мизбеахе (Ваикра, гл. 1, ст. 9). То есть все, что на него было поднято.

Тогда почему, казалось бы, Талмуд заботит, что сожжено будет что-то лишнее? Ведь в понятие «все» можно включить что угодно.

На этот вопрос отвечает цитата из другой книги Торы, где о приношении ола написано: «…И осуществят свои приношения ола - мясо и кровь» (Дварим, гл. 12, ст. 27).

Автор текста Ханох Лернер

 

Трактат Зевахим

Лист 87

На нашем листе Талмуд, следуя, как обычно, системе «концентрических окружностей», продолжает сужать круг проблем, связанных с завершением процедуры приношения ола и, словно под микроскопом рассматривает, казалось бы, несущественные детали.

За основу берется Мишна, в которой было сказано, что в случае, если коэн (служитель в Храме) по ошибке положил на мизбеах (в условном переводе - жертвенник) что-то такое, что поднимать на него не положено, мизбеах, обладая высочайшим уровнем концентрации духовности, способен, как правило (за некоторыми исключениями) «одухотворить» и этот объект, и удалять его с мизбеаха не нужно; аналогично - и в обратной ситуации: если коэн по ошибке снял что-то с мизбеаха, объект на прежнее место уже не возвращается (см. на сайте обзор листа 85).

На нашем листе Талмуд выдвигает на обсуждение вопрос: надо ли возвращать обратно на мизбеах объект, который упал с него случайно, скажем, от «выстрела» горящих поленьев?

В Мишне по этому поводу сказано:

Все, что сброшено с мизбеаха огнем (и упало на землю азары - храмового двора), обратно на мизбеах не возвращается

Однако отброшенные при горении куски мяса животного (пригодного для совершения всей процедуры приношения), - продолжает Мишна, - если это произошло до полуночи, на мизбеах необходимо вернуть. Но, если это случилось после полуночи, класть эти куски обратно на мизбеах нет необходимости

Что подразумевает Мишна под словом «все»? - спрашивает Талмуд, анализируя первую часть текста Мишны. Ведь ее вторая часть свидетельствует, что понятие «все» явно не включает в себя в данном случае куски мяса «полноценного» корбана (приношения в Храме), пригодного для завершения процедуры приношения ола.

И, проведя исследование, приходит к выводу, что речь идет о частях туши животного, которые, как выяснилось, были непригодны для завершения процедуры приношения, но попали на мизбеах по ошибке (см. на сайте обзор листа 85); а также о рогах, копытах и т.п., не подлежащих сжиганию на мизбеахе, но, в силу обстоятельств, все же оказавшихся на нем (см. на сайте обзор листа 86).

На завершающем этапе осуществления процедуры приношения ола, - начинает выстраивать Талмуд логическую цепочку, анализируя вторую часть Мишны, - мясо корбана (приношения в Храм) должно сгореть целиком, без остатка. Тогда, в случае, если какой-то кусочек, не успев обуглиться, упал с мизбеаха, его обязательно надо поднять и снова положить на мизбеах, неважно, до полуночи или - после полуночи. Иначе, если даже очень небольшая часть мяса сохранится, процедура не будет закончена. С другой стороны, если упавший кусок мяса уже превратился в уголь, как будто бы незачем его возвращать на мизбеах, даже если это случилось задолго до полуночи…

Что же имеет в виду Мишна?

Предприняв глубокое исследование проблемы, Талмуд выясняет, что Мишна рассматривает ситуацию, когда упавший с мизбеаха кусок мяса обгорел снаружи, но внутри в уголь еще не превратился.

Так и получается, что его надо вернуть на мизбеах, если горящие поленья мизбеаха «выстрелили» этим куском до полуночи. Но потом, во второй половине ночи, остаток мяса в таком состоянии на мизбеах можно не возвращать, ибо считается, что «его миссия» в процедуре приношения ола (всесожжения) уже выполнена…

Автор текста Ханох Лернер

 

Трактат Зевахим

Лист 88

На нашем листе Талмуд вновь возвращается к особым свойствам мизбеаха (в условном переводе - жертвенник) - его способности «заряжать» духовной энергией другие объекты. Концентрация духовной энергии в нем столь велика, что объекты, случайно попавшие на него, а в действительности - непригодные для осуществления процедуры приношения, обретают статус святости (см. на сайте обзор листа 84).

Однако на этот раз обсуждается уровень духовной энергии кевеса (специальный помост, по которому коэны, служители в Храме, поднимались к мизбеаху; об устройстве мизбеаха - см. на сайте обзор листа 54) и храмовых сосудов.

В Мишне по поводу кевеса, а также - храмовых сосудов, которые обладают особым статусом, сказано:

Подобно мизбеаху, кевес обладает тем же качеством - заряжает духовной энергией все то, что должны поднять на мизбеах. Обладают тем же свойством и храмовые сосуды. Как сказано в Торе: «И освяти их, и будет свято все, что коснулось их» (Шемот, гл. 30, ст. 29).

Сосуды для жидкостей (кровь, вино, оливковое масло) заряжают духовностью только жидкости; те сосуды, которые предназначены (для хранения и переноса) сыпучих веществ, насыщают духовностью только сыпучие вещества.

Не могут сосуды для жидкости передать духовность сыпучим веществам, а сосуды для сыпучих веществ - жидкостям.

Сосуд, в котором появилось отверстие, если его еще можно использовать по прямому назначению, способен сообщать духовность содержимому; если он для наполнения не пригоден, свойство обогащать духовностью - утрачивается.

И в заключение Мишна подчеркивает:

Особые свойства храмовых объектов проявляются только в пределах святого (скажем, храмовые сосуды, вынесенные за пределы территории Храма, теряют свойство сообщать духовность содержимому).

Анализируя первое положение данной Мишны, Талмуд делает вывод: если на кевесе оказался корбан-ола (приношение в Храме, относящееся), который, по той или иной причине, стал непригодным для дальнейшего использования, его, тем не менее, поднимают на мизбеах и сжигают, завершая процедуру приношения. И еще: то, что попало на кевес, продать уже нельзя, ибо приобретенная на нем духовность, на другие объекты не передается.

Приступив к обсуждению второй части Мишны - сосудах, Талмуд отмечает, что на практике продырявленные храмовые сосуды (как, впрочем, и ножи с глубокими зазубринами) в Храме не использовались. И дает разъяснение этому: тут руководствовались принципом - «В богатстве нет места бедности».

Этот принцип распространялся на все, что имело отношение к служению в Храме. К примеру, одежда коэнов, которую они надевали для исполнения служебных обязанностей. Если она, скажем, была слишком сильно испачкана, ее уже не стирали - ее просто выбрасывали.

Затронув тему коэнских одежд, Талмуд попутно сообщает, что и они, сами по себе, наряду с приношениями, имеют способность искупать проступки людей. И приводит точку зрения раби Эйнини бар Сасона, который приводит перечень свойств отдельных частей одежды Первосвященника (подробнее об одежде коэна - см. на сайте в обзор листа 18).

Кутонет (рубаха Первосвященника), - говорит раби Эйнини бар Сасон, - искупает кровопролитие. Намек на это содержится в Торе, в отрывке, где рассказывается, что сделали братья с одеждой Йосефа: «И зарезали козла, и погрузили кетонет (Йосефа) в кровь…» (Берешит, гл. 37, ст. 32).

Михнасаим (брюки) искупают нарушение законов интимной жизни. Этот вывод, с точки зрения раби Эйнини бар Сасона, следует из помещенной в Торе фразы: «И сделают михнасаим из ткани, чтобы прикрыть наготу плоти» (Шемот, гл. 28, ст. 42).

Мигбаат (шапка главного коэна) искупает проявления гордыни, высокомерия. Как говорил раби Ханина (амора, Учитель Талмуда в Эрец Исраэль, 3-й век) - «Придет то, что вверху и скупит того, кто стремится возвыситься».

Авнет (пояс) искупает непристойные желания.

Хошен (квадратная пластина на груди Первосвященника) искупает тех, кто судил ошибочно. Как сказано: «…И сделают хошен суда» (Шемот, гл. 28, ст. 15).

Эфод (элемент одежды главного коэна, наподобие фартука) искупает поклонение идолам. Ибо об этом написано: «Нет эфода и терафим (идолов)…» (Танах, Невиим, - Пророки, книга пророка Ошеа, гл. 3, ст. 4). Стих дает здесь намек: если нет эфода, проявляется тяга к поклонению идолам, - объясняет Раши (раби Шломо бен Ицхак, величайший комментатор Торы, Танаха и Талмуда; Франция, 11 век). - Следовательно, когда есть эфод, он искупает идолопоклонство.

Мэиль (специальный плащ, по нижнему краю которого подвешивались колокольчики) искупает злословие. Как говорил раби Ханина - «Да искупит звук (колокольчиков) злое звучание».

Циц (специальное украшение на лбу коэна) искупает наглость…

О других особенностях одежды коэна - см. на сайте ответ «Коэн предсказывал будущее?», № 460.

На этом девятая глава трактата Зевахим заканчивается.

Автор текста Ханох Лернер

Трактат Зевахим

Лист 89

Наш лист открывает следующую, десятую главу трактата Зевахим. И начинается глава с обсуждения некоторых фундаментальных принципов Торы. Изложим суть первого: если человеку предстоит выполнить две заповеди (на иврите «заповедь» - мицва), сначала он выполняет ту, которая чаще встречается в жизненной практике.

Мишна нашего листа разбирает этот принцип на конкретных примерах:

Мицва, которая встречается чаще другой, (в исполнении) ей предшествует.

Постоянные приношения предшествуют дополнительным («дополнительный» на иврите - мусаф). Дополнительные приношения шаббата - мусафу новомесячья, как сказано в Торе: «Кроме утреннего (ежедневного) приношения ола (символизирующего тотальную близость к Творцу, в знак чего туша предназначенного для приношения этого вида животного сжигается полностью), сделайте эти (дополнительные)» (Бамидбар, гл. 28, ст. 23).

Из приведенной цитаты, подчеркивает Талмуд, следует, что процедуры постоянных приношений осуществляются прежде - дополнительных.

В какой очередности совершают процедуры дополнительных приношений, если их - несколько? - спрашивает Талмуд.

И отвечает: также и в этом случае нужно действовать по общей схеме - те, что приходится совершать чаще остальных, осуществляются первыми и т. д.

Далее Талмуд переходит к разбору второго принципа: при осуществлении процедур приношений в Храме, в первую очередь занимаются тем приношением, которое по духовному уровню - выше остальных.

В Мишне так и сказано:

То приношение, святость которого выше (других), реализуется раньше. (Например) кровь корбана (приношения в Храме) хатат (символизирующего раскаяние и искреннее желание исправить ошибку) собирают раньше крови приношения ола (точно также, мизбеах - в условном переводе «жертвенник - кровью корбана-хатат окропляют раньше, чем кровью корбана-ола).

Талмуд конкретизирует ситуацию.

Допустим, для приношения в Храм подготовили двух животных. Одно из них - для корбана-хатат. Другое - для корбана-ола. После шехиты (когда животное режут обусловленным Торой, безболезненным способом) кровь обоих животных собрали в специальные храмовые сосуды. Чьей кровью вначале окропят мизбеах? - Кровью животного, которое предназначается для приношения хатат.

Однако в продолжении той же Мишны читаем:

Части туши животного, предназначенного для приношения категории ола, сжигаются на мизбеахе раньше частей туши животного, предназначенного для приношения хатат

Тщательно исследовав это положение Мишны, Талмуд делает вывод, что противоречия тут нет. Изначально уровень концентрации духовности в приношении хатат, выше, чем у корбана-ола. Однако мясо корбана-ола сжигается полностью, без остатка. При этом правила осуществления процедуры корбана-хатат предусматривают сожжение лишь отдельных частей туши животного…

Далее в Мишне приводится полный приоритетный список приношений в Храме, который, по сути, могут служить «схемой» - в какой очередности осуществляют процедуры тех или иных приношений.

Откуда известно, что кровью приношения хатат окропляют мизбеах раньше, чем кровью приношения ола? - спрашивает Талмуд.

И отвечая, на этот вопрос приводит цитату из Торы: «И быка второго возьми для хатат…» (Бамидбар, гл. 8, ст. 8).

Речь в этом фрагменте идет о приношениях, которые были осуществлены в процессе торжественного посвящения левитов служению в Храме. И здесь дано указание - взять для приношений в Храме двух быков: первого - для ола, второго - для хатат.

Из этого уточнения мы узнаем, что взяли для приношения двух быков. Практически, то же самое повторяется и в другой фразе того же отрывка: «…и сделаешь одного - хатат, а другого - ола» (Бамидбар, гл. 8, ст. 12).

Зачем, спрашивается, дается здесь этот «повтор»?

А дан он затем, - объясняет Талмуд, - чтобы установить очередность в процедурах осуществления приношений, чтобы подчеркнуть, что хатат предшествует ола.

Но почему же в первой приведенной здесь фразе бык для приношения хатат упоминается во вторую очередь?

Для того, - поясняет Талмуд, - чтобы отметить, что тушу животного, предназначенного для приношения ола, сжигают на мизбеахе раньше, чем некоторые части туши приношения хатат.

Но не вносит ли это некую путаницу в «иерархию» уровней духовности приношений разных видов?

Нет, не вносит, - говорит Талмуд, - если мы будем помнить, что в рассматриваемом отрывке Торы говорится о приношениях левитов, которые не совершали проступков, требующих искупления и раскаяния. Поэтому в данном случае корбан-хатат находился примерно на том же духовном уровне, что и корбан-ола. О том, что окропление мизбеаха кровью приношения хатат осуществляется в первую очередь, Тора дает специальное указание…

Автор текста Барух Шнайдер

Трактат Зевахим

Лист 90

На нашем листе Талмуд продолжает развивать тему предыдущего листа - об очередности выполнения мицвот - заповедей. В основе обсуждения - отдельные элементы длинного, упомянутого в нашем прошлом обзоре иерархического списка (см. на сайте обзор листа 89). Отметим, что этот список строится с учетом сложной и многогранной системы классификации приношений (см. на сайте Введение в трактат Зевахим).

На нашем листе, в частности, указывается, что приношения из птицы предшествуют корбанот (приношения в Храме; единственное число - корбан), которые носят название минха (мучное приношение). Эта «очередность», как подчеркивает Талмуд, устанавливается тоже по уровню концентрации духовности. Ведь на предыдущем листе говорилось, что приношение более высокого духовного уровня реализуется раньше приношения менее высокого духовного уровня (см. на сайте обзор листа 89).

Но почему же приношение птицы считается духовно более «концентрированным»? - спрашивает Талмуд. - Оно - всегда индивидуальное (птицу, к примеру, вместо овцы разрешается приносить беднякам), тогда как минха может быть не только индивидуальным, но и общественным приношением - от всей общины Израиля.

Проведя отдельное исследование, Талмуд отмечает, что решающее значение в духовной «иерархии» приношений имеет наличие крови. Кровью птицы окропляют мизбеах (в приблизительном переводе - жертвенник), и эта процедура поднимает приношение птицы над - минхой.

Сказано в Мишне (в списке, который слишком длинен для того, чтобы мы могли привести его в нашем обзоре полностью), что обязательное приношение предшествует - добровольному (на иврите - недава).

Суть такой очередности в том, что обязательное приношение в Храме требуется после того, как человек совершил какой-либо проступок, а это подразумевает большую концентрацию духовной энергии, которая необходима для того, чтобы искупить проступок и получить прощение. Корбанот-недава относят к категории «легких» приношений. Примером может служить корбан-шеламим (символизирующий хорошее настроение и благодарность Творцу). Такие приношения осуществляются, как правило, когда людям в каких-то делах, скажем, сопутствует удача.

Возвращаясь к теме минхи, Талмуд рассматривает ситуацию, когда в Храме надо осуществить процедуры приношения минхи двух видов: одна минха - добровольная, другая - минха соты (сота - женщина, заподозренная мужем в измене). Какую из двух приносят раньше?

Следуя логике, примененной при обсуждении очередности добровольного и обязательного приношений, когда речь шла о животных, мы, казалось бы, должны сказать, что минха соты предшествует - минхе-недава. Но нет, в данном случае решающее значение приобретает состав ингредиентов мучного приношения. Дело в том, что в минху-недава, в отличие от минхи соты, добавляют оливковое масло, наделенное высоким духовным потенциалом. Поэтому добровольное мучное приношение предшествует приношению соты.

Выстраивает Талмуд иерархический ряд внутри «видовой группы» приношений птиц, отмечая, что хатат-оф предшествует олат-оф (оф в переводе с иврита - птица; хатат - приношение, символизирующее раскаяние и искреннее желание исправить ошибку; ола - приношение всесожжения, когда, в знак тотальной близости к Творцу, туша животного сжигается полностью).

Особые объяснения тут, пожалуй, не требуются. Голуби приносятся в Храм бедными людьми вместо овцы или козы (когда, к примеру, человек по неведению вошел в Храм, будучи таме - духовно нечистым) и в общих чертах процедура осуществления таких приношений подчинена тем же правилам (об иерархии приношений хатат и ола, применительно к особям крупного и мелкого рогатого скота - см. на сайте обзор листа 89).

Впрочем, есть в Торе и конкретное указание. В отрывке, где говорится о том, что бедняк вместо овцы может принести в Храм двух голубей, сказано: «…И принесет первым того, который предназначен для хатат» (Ваикра, гл. 5, ст. 8). И чуть ниже - «…А второго сделаешь ола» (там же, ст. 10).

Но зачем же Тора говорит об этой очередности повторно? Как известно, всякий кажущийся «повтор» в ней призван остановить наше внимание, спровоцировать на попытку постичь глубину этих слов.

В данном случае Тора выстраивает биньян ав, что в переводе на русский язык означает - «типовая модель». Эта модель - универсальна, в одинаковой степени действительна, когда речь идет о приношении быка и - о приношении голубя…

Талмуд усложняет задачу и выдвигает на обсуждение такую ситуацию. Коэнам предстоит осуществить процедуры приношений трех видов. Перед ними - голубь, предназначенный для приношения хатат; скажем, баран - для приношения ола и особь крупного (или мелкого) рогатого скота - в качестве маасера (по еврейскому закону, каждая десятая особь приплода должна быть посвящена Храму). Спрашивается, в какой последовательности они будут выполнять эту работу?

Сразу отметим, что эта задача - не из простых. Талмуд проводит глубокий, выстроенный на нюансах анализ проблемы, сопоставляя различные обстоятельства, сопровождающие осуществление процедур означенных приношений. Не вдаваясь в детали, приведем лишь результаты этого исследования. Сначала осуществляют процедуру приношения хатат (из голубя), - заключает Талмуд. - Потом приступают к реализации приношения животного, предназначенного для ола, а в последнюю очередь выполняют необходимые действия, предусмотренные приношением маасера

Автор текста Барух Шнайдер



2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21
22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41
42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61
62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 74 75 76 77 78 79 80 81
82 83 84 85 86 87 88 89 90 91 92 93 94 95 96 97 98 99 100 101
102 103 104 105 106 107 108 109 110 111 112 113 114 115 116 117 118 119 120

New Page 5

ВВЕДЕНИЕ

Переходя к ознакомлению с трактатом Зевахим, мы открываем новый раздел Устной Торы. Напомним, что основное ядро Устной Торы (Мишна) состоит из шести разделов. Их названия (на иврите) — Зераим, Моэд, Нашим, Незикин, Кодашим, Тоѓарот. трактат Бава Кама, Введение). И вот теперь мы приступаем к обсуждению трактата, который входит в состав предпоследнего, пятого раздела — Кодашим.

Если вложить его содержание в одну фразу — весь он посвящен разбору сути и практики приношений в Храм. Есть в нем, естественно, и трактаты, лишь косвенно затрагивающие эту тему, но и они сохраняют основное направление «повествования».

Само название раздела — Кодашим происходит от корня, состоящего из ивритских букв куф, далет, шин (в фонетическом выражении — к, д, ш).

Числовое значение буквы куф — 100. То есть — единица высшего разряда (все буквы священного алфавита, от буквы алеф до буквы тав, имеют числовые значения разряда единиц — 1, 2, 3 и т.д. — десятков — 10, 20, сотен — 100, 200 и т.д., но — не выше).

Суть числа «единица» — символ Единого Творца мира. И чем выше разряд, тем интенсивнее «окрашивается» этот символ. Отсюда и суть числа 100 (буквы куф).

Вторая буква корня — далет символизирует врата, вход... А третья — шин означает — основание, неизменность, постоянство...

Объединив смысл этих трех букв (всегда следует идти по возрастающей — от «младшей», третьей, буквы — к «старшей», первой), получим: «надежное, неизменное основание пропускных ворот к постижению Единства Творца». Об этом говорят все слова от корня, состоящего из букв куф, далет, шин. И самое главное из них — кодеш (духовная святость, возвышенность).

Кодашим — объекты и действия, через которые постигается Единство Творца.

Теперь, надеюсь, понятно, почему в Устной Торе есть такой раздел, который называется Кодашим.

Первый трактат этого раздела, к обзору листов которого мы приступаем, называется Зевахим.

По законам Торы, и отдельный человек и весь народ приносили определенные корбанот (приношения; единственное число — корбан).

Поскольку приношения отражают различного типа духовные взлеты и падения человека (сама необходимость корбанот является следствием этого), существуют и различные виды (категории) корбанот.

Более того, подразделение приношений на виды и подвиды можно производить по-разному.

К примеру, по виду объектов приношений (объекты животного, растительного происхождения, неодушевленные предметы).

Или, скажем — взяв за основу причинно-следственную связь между событиями и приношениями (благодарность Творцу; компенсация за внесенное в мир разрушение; подъем духа — духовный рост и т.д.).

Или — по степени важности событий, которые породили необходимость в приношении.

Существуют и другие способы классификации.

Трактат Зевахим получил свое название от слова зевах — приношение животного (в отличие от приношения объектов, скажем, растительного происхождения) в Храм.

В узком смысле слово зевах обозначает способ, которые применяется, чтобы зарезать животное, не причинив ему боли. В бытовой практике для обозначения этого способа пользуются другим словом — шехита. Но, когда речь идет о приношениях в Храм, принято употреблять слово зевах (форма множественного числа — зевахим).

В трактате — 14 глав, 120 листов. И все они посвящены интереснейшим проблемам, вытекающим из:

— «технологии» принесения корбанот в Храм;

— функционального предназначения того или иного места в Храме;

— распределения ролей между участниками процесса приношения (человеком, приносящим корбан, коэном — служителем в Храме, выступающим как представитель этого человека в Храме и т.д.);

— определения степени важности мыслей, чувств и действий коэна и человека, приносящего корбан и т.д. и т.п.

 

Автор текста Элиягу Эссас

Новая страница 1



 

ВСЕ ТРАКТАТЫ:

Шаббат

Йома

Хуллин

Менахот

Зевахим

Авода зара

Шевуот

Макот

Санѓедрин

БАВА БАТРА

БАВА МЕЦИЯ

БАВА КАМА

СОТА

 

К началу

 

Проблема с сандаком во время брит милы…


Поиск по сайту:


Когда подсчет слонов не помогает…


Кто займет вакантную должность


Открытое письмо Генеральному Секретарю ООН


Рамбам: законы еврейского образа жизни


Хамастан — это реальность


Ответ критикам Израиля


Синайский план — путь к миру


Провозглашение вердикта

New Page 1



 


 

Rambler's Top100


 
New Page 1

Главная страница  |   Анализ новостей  |   Дайджест
Недельная глава   |   Праздники   |   Лист Талмуда  |   Женский дневник   
Спроси у раввина:   /   Ответ дня  /   Блиц-ответы
Объектив  |   Афтарот  |   Заповеди Торы
Этика  |   Видеоконференции  |   Культура  |   Личность
К размышлению  |   Медицина  |   Психология 
Библиотека  |   Аудио-уроки  |   Почта
Отзывы и предложения  |   English


Посещайте наш сайт ежедневно!

Обновления сайта производятся каждые 2 часа ежедневно
(кроме субботы и праздников) до 22 часов по израильскому времени

Присылайте Ваши предложения и пожелания по адресу: webmaster@evrey.com

logo ©

© 2001 Evrey.com  



New Page 1


 
 
  Лучшие Сайты
Израиля