New Page 1
|
|
О Трактате Зевахим
Трактат Зевахим
Трактат Зевахим
Лист 42
На нашем листе Талмуд продолжает обсуждать проблемы, связанные с особыми
приношениями, когда кровью предназначенного для таких случаев животного
окропляют внутренний мизбеах (в приблизительном переводе - «жертвенник»).
Речь, как и на предыдущем листе (см. на сайте
обзор
листа 41 )
идет о пригодности приношения в случаях, если коэн (служитель в Храме) во
время одного из четырех необходимых окроплений имел неправильные намерения.
Как обычно, стараясь предусмотреть возможные «повороты событий», Талмуд
рассматривает самые разные варианты ситуаций. Здесь, в частности, разбирается
случай, когда коэн во время одного из окроплений думал о том, что
корбан (приношение в Храме) будет съеден позднее установленного регламентом
проведения процедуры данного приношения времени, но - остальные окропления
произвел, сосредоточившись на том, чтобы мясо корбана было съедено
вовремя. Вопрос формулируется так: останется ли приношение при таких
обстоятельствах кошерным и пригодным для дальнейшего использования?
Чтобы ответить на него, Талмуд исследует проблему методом сравнительного
анализа, возвращаясь к «пройденному» - к тому, как обстоит дело при окроплении
внешнего мизбеаха (который расположен в храмовом дворе). И отмечает, что
при таком проведении этапа зерики (окропления) корбан становится
непригодным для использования, если коэн подумал о нарушении временного
регламента трапезы (когда едят мясо корбана) в момент первого окропления
(о порядке окроплений внешнего мизбеаха см. на сайте - обзоры
листов 37
и
38).
Но процедура осуществления особых приношений (допустим, в Йом Кипур)
отличается порядком проведения этапа зерики. И прежде всего -
количественными «показателями». Если на этапе зерики обычного
приношения обязательным считается одно окропление, то особое приношение требует
(с учетом окропления занавеса, отделяющего Кодеш Кодашим - Святая Святых
и т.д.) гораздо большего количества окроплений. К примеру, кровью быка и козла в
Йом Кипур окропляли занавес и внутренний мизбеах в общей сложности сорок
три раза. Приношение быка, которое коэн гадоль (первосвященник) совершал
от своего имени требовало одиннадцати окроплений. Столько же окроплений
полагалось производить при проведении процедуры приношения от всей общины
Израиля, которое искупало ошибки в исполнении заповедей Торы.
Однако сам акт искупления происходит во время окропления четырех сторон
внутреннего мизбеаха. Это в процедуре осуществления особых приношений -
центральная часть этапа зерики, в которой принципиальное значение
приобретает каждое действие. Следовательно, совершив с неправильным намерением
первое окропление, коэн гадоль «испортил» корбан, и «исправление»
помыслов в моменты последующих окроплений не сделают его пригодным для
дальнейшего использования.
Из содержания нашего листа мы узнаем о порядке проведения этапа зерики
при осуществлении приношений в Йом Кипур.
Первосвященник, - рассказывает Талмуд, - входил в Кодеш Кодашим и
кровью быка окроплял Ковчег Завета. Один раз - сверху и семь раз - снизу. Потом
то же самое он делал с кровью козла. Следующая процедура - окропление занавеса
кровью быка, потом - козла: один раз - сверху, семь раз - в нижней части. Затем
кровь быка и козла смешивалась и производилось окропление краев внутреннего
(золотого) мизбеаха: по одному разу - на каждую его сторону, всего -
четыре раза. И в заключение этой смесью семь раз окроплялась нижняя часть
мизбеаха.
Если в момент любого из окроплений краев мизбеаха, - говорит раби
Меир (один из крупнейших Учителей Мишны, 2-й век), - коэн гадоль
думал о трапезе (когда едят мясо корбана) вне установленного правилами
времени, приношение становится непригодным для дальнейшего использования, а
первосвященника ждет наказание по приговору Небесного суда.
Талмуд выдвигает на обсуждение такую ситуацию. Допустим, человек должен
совершить ряд определенных действий. На первом этапе реализации общего плана он
имел какое-либо конкретное намерение, а потом, реализуя остальные действия, ни о
чем не думал и конкретных намерений не имел. Спрашивается, распространяется ли
его намерение при реализации первого действия на все остальные?
Исследуя тему, Талмуд приходит к выводу, что универсального ответа на этот
вопрос не существует - все тут зависит от различных обстоятельств.
Если, положим, первым действием одной цепи мы будем считать первое окропление
краев внутреннего мизбеаха, во время которого мысли коэна текли в
неверном направлении, вопрос этот утрачивает смысл в принципе. Ибо корбан
сразу же становится пигуль (непригодным для дальнейшего использования) и
реализация последующих действий уже бессмысленна.
Но вот, к примеру, коэн гадоль, допустив в ошибку в помыслах, совершил
первое окропление золотого мизбеаха, а потом по неосторожности пролил
кровь животных. С момента, когда ему принесли кровь других животных (другого
быка и другого козла) и он возобновил реализацию положенных действий, его
первоначальное намерение как бы аннулируется, ибо это уже - другой корбан.
Теперь, если он, продолжив работу, не будет отвлекаться на посторонние,
нежелательные мысли, можно считать, что процедура приношения совершена по всем
правилам и проступки хозяев предназначенного для приношения животного -
искуплены...
Автор текста Моше Гойхберг
Трактат Зевахим
Лист 43
Всесторонне рассматривая и детализируя тему, на нашем листе Талмуд фокусирует
внимание на «видовом» аспекте проблем, связанных с влиянием на статус корбана
(приношение в Храм) ошибочных намерений человека, совершающего процедуру
приношения. Иными словами - выделяет категории приношений и этапы их реализации,
на которые неправильные намерения воздействия не оказывают.
В Мишне этого листа сказано:
Закон, обуславливающий изменение статуса приношения (когда оно становится
непригодным для дальнейшего использования), если коэн (служитель в
Храме) на одном из этапов осуществления процедуры приношения (об этапах -
см. на сайте обзоры
листов 2
и
13)
имел ошибочные намерения, не распространяется:
- на процедуру воскурения благовоний и внутренностей животного;
- на хлебное приношение (на иврите - минха);
- на процедуру возлияния вина.
Не становится непригодным от неверных помыслов коэна - лог
(определенная мера масла, которое служит приношением в Храм при завершения
процесса духовного очищения прокаженного), - добавляет раби Шимон (бар
Йохай - великий Учитель Мишны, составитель книги Зоѓар; 2-й век).
Впрочем, раби Меир (великий Учитель Мишны, коллега раби Шимона; 2-й
век) открывает в этом вопросе иную грань Истины. Лог - лишь часть
приношения, - говорит он, - поэтому выходящее за рамки правил намерение коэна
способно его «испортить».
Талмуд сообщает общее правило: закон, согласно которому приношение из-за
неверно направленных помыслов меняет свой статус (может стать непригодным для
использования), действителен в тех случаях, когда в процедуре совершения
приношения есть фактор, определяющий его «разрешенность» для сожжения и еды.
Так, например, приношение ола (символизирующее тотальную близость с
Творцом, когда мясо предназначенного для приношения животного сжигается
полностью). Мясо приношения ола разрешается сжигать, если процедура
окропления мизбеаха (в условном переводе - «жертвенник») кровью животного
проведена по всем правилам.
То же - и с приношением хатат (символизирует полное раскаяние -
тешуву и возвращение к Всевышнему). Если процедура зерики (этап,
когда мизбеах окропляют кровью животного) прошла по правилам, мясо
корбана (приношения в Храм) разрешается есть коэнам.
Если процедура приношения окропление внешнего мизбеаха (который
находится в храмовом дворе) не предусматривает, закон, обуславливающий
непригодность корбана, на приношение не распространяется.
Если щепотка муки (составная часть приношения минха) попала на
мизбеах, - говорит Ула (один из крупнейших Учителей Талмуда в Эрец
Исраэль, 3-й век), - она уже не может стать непригодной для использования.
Что он имеет в виду? - спрашивает Талмуд.
И объясняет: в своем высказывании Ула подчеркивает, что даже в случае, если
часть этой щепотки упала с мизбеаха на землю, ее можно поднять и вновь
положить на мизбеах - на статус приношения это не повлияет.
Попутно Талмуд говорит о свойствах мизбеаха.
Если мясо приношения, в процессе реализации которого коэн (на каком-то
этапе) имел намерение, идущее вразрез с правилами проведения всей процедуры
приношения в Храме, все же попало на мизбеах, - говорит раби Йоханан
(величайший Учитель Талмуда в Эрец Исраэль, 3-й век), - запрет на его
дальнейшее использование снимается.
В определенном смысле мизбеах - как миква (специальный бассейн
для духовного очищения), - комментирует слова раби Йоханана рав Хисда
(один из крупнейших Учителей третьего поколения; Вавилон, 3-й век).
Раби Йоханан ведет речь о случае, когда мясо приношения, ставшего пигуль
(непригодным для использования), уже начало поджариваться на мизбеахе, -
уточняет раби Зейра (Учитель Талмуда третьего поколения; 3-й век). И
высказывает иную точку зрения: духовно очищается человек, но мясо животного,
коль скоро стало оно непригодным - не очищается.
И мясо может подвергаться духовному очищению, - отмечает Равина
(редактор окончательного варианта Талмуда; конец 5-го века), - если оно
утратило свою цельность, то есть после того, когда оно начало сгорать на
огне...
Автор текста Моше Гойхберг
Трактат Зевахим
Лист 44
На нашем листе Талмуд продолжает обсуждать законы, обуславливающие изменение
статуса приношения (когда корбан - приношение в Храме - становится
непригодным для дальнейшего использования), если коэн (служитель в Храме)
на каком-то этапе его реализации намеревался съесть мясо корбана, нарушая
установленный для этого временной регламент.
Из содержания предыдущего листа (см. на сайте обзор
листа 43 )
выяснилось, что данный закон распространяется лишь на те приношения, в процедуре
осуществления которых есть этап, проведение которого определяет пригодность
корбана для сожжения на мизбеахе (в условном, весьма приблизительном
переводе - «жертвенник») и еды. Это - этап зерики (когда кровью животного
окропляют мизбеах). От того, правильно он проведен или нет, зависит
дальнейшая судьба корбана. Этот этап определяет, будет ли корбан
кошерным и пригодным для сожжения на мизбеахе.
К таким приношениям, - отмечает Талмуд, - относится корбан-шеламим
(символизирующий хорошее настроение и благодарность Творцу) и корбан-ола
(когда в знак тотальной близости с Творцом туша животного сжигается полностью).
И корбан-хатат (символизирующий раскаяние - тешуву и возвращение к
Всевышнему) - тоже.
Эти приношения объединяет, помимо прочего, общее «свойство» - в качестве
корбана для всех этих видов используются птицы, козлы или быки. То есть для
приношения используются «объекты» животного происхождения.
Исключение составляет минха (мучное приношение).
Речь идет о тех приношениях, - говорят Учителя, - в процедуре свершения
которых кровью предназначенного для этого животного окропляют внешний (во дворе
Храма) мизбеах, - говорит раби Элиэзер (тана, Учитель Мишны
второго поколения, 1-й век). Поэтому, если во время шехиты (когда
животное режут оговоренным в Торе, безболезненным способом) совершающий
процедуру человек намеревался с опозданием, не соблюдая регламент, окропить
кровью этого животного внутренний мизбеах, приношение остается пригодным
для дальнейшего прохождения процедуры и еды.
Лог оливкового масла (во времена Талмуда - мера объема жидких веществ,
примерно 0,5 л), который обязан принести в Храм прокаженный, - говорит раби
Меир (один из крупнейших Учителей Мишны, 2-й век), - запрещен для еды до тех
пор, пока не завершится процедура этого приношения и этим маслом не помажут
большой палец прокаженного.
Но ведь мы говорили, что запрет на использование «объекта» приношения
действуют лишь в тех случаях, когда он относится к животному миру. Почему же
этот закон распространяется на масло, которое причисляется к группе «объектов»
растительного происхождения?
Дело здесь в том, что лог масло - не самостоятельное, но -
«сопутствующее» приношению. Оно «сопровождает», если можно так выразиться,
приношение ашам (во искупление провинности; проказа - вольный перевод
названия болезни цараат, которая возникала по причинам духовного
свойства, например, когда человек злословил по поводу других людей) и составной
частью входит в процедуру приношения этой категории. А корбан-ашам
требует приношения животного. И в процессе его осуществления есть этап зерики
(когда внешний мизбеах окропляют кровью животного). И если на этом этапе
допущены ошибки мясо корбана, а вместе с ним - и «сопутствующее» масло,
становятся для еды непригодными.
Талмуд отмечает, что мясо большинства приношений, кроме - корбан-песах
и корбан-ола (которое сжигается полностью, символизируя тотальную
близость к Творцу), если процедура приношения проведена правильно, съедается
коэнами и членами их семей. Как сказано: «И это будет тебе из
святынь... - из всех приношений, мучных и животных, которые Мне принесены. Твои
они и твоих детей...» (Бамидбар, гл. 18, ст. 9). То есть, как мы
видим, из цитаты (и в Талмуде это тоже подчеркивается), приношения растительного
происхождения тоже поступают в семью коэна.
В заключение нашего листа Талмуд задается общим вопросом: зачем изучать
законы служения в Храме, если обретенные знания станут актуальными, только
когда будет отстроен Третий Храм?
Эти законы следует изучать постоянно, - отвечает Абайе (амора,
один из крупнейших Учителей Талмуда в Вавилоне; первая половина 4-го века). - И
тот, кто делает это, удостоится награды...
Автор текста Моше Гойхберг
Трактат Зевахим
Лист 45
На нашем листе Талмуд обсуждает законы приношений от неевреев.
В Мишне листа сказано:
На приношения в Храм, поступающие от неевреев, законы, запрещающие дальнейшее
использования корбана (приношение в Храм), если на каком-то этапе
человек, совершающий процедуру приношения, допустил ошибку в помыслах
(скажем, намеревался съесть мясо корбана позднее положенного времени),
не распространяются.
Не касаются неевреев и законы тмуры (когда одно приношение
заменяется на другое).
Не запрещено им (неевреям) есть мясо, которое после шехиты
(когда животное режут обусловленным Торой, безболезненным способом) дольше
положенного регламентом времени оставалось без применения.
Даже если шехита сделана за пределами Храма, никакой ответственности
за это евреи не несут, - говорит раби Шимон (бар Йохай - великий Учитель
Мишны, составитель книги Зоѓар; 2-й век).
Раби Йоси (великий Учитель Мишны; 2-й век) усматривает в этом вопросе
иную грань Истины. Сделав шехиту не на территории Храма, - говорит он, -
неевреи за это несут ответственность.
Евреям по закону нельзя пользоваться приношениями неевреев, - отмечает
Талмуд, приступая к анализу Мишны. - Но наказание за это не полагается. Однако
бывают случаи, когда можно принять приношение нееврея, но тогда его следует
применить строго по назначению. К примеру, нееврей принес деньги на
содержание Храма. Ни на что другое их тратить не разрешается. Таково
постановление Учителей.
Почему на приношения неевреев не распространяются законы тмуры? -
спрашивает Талмуд.
И отвечает: правила тмуры идентичны законам десятины, которая
отделяется от стада животных. Но десятину обязаны отделять только евреи. Для
неевреев такой закон не существует. Значит, и законы тмуры для них тоже
не применимы.
Далее Талмуд переходит к уточнениям некоторых, уже рассмотренных законов.
Если коэн (служитель в Храме) по неведению окропил мизбеах
(в приблизительном переводе - жертвенник) кровью животного, которая тем или иным
образом получила туму (духовную нечистоту), - подчеркивают Учителя, -
этап зерики (когда кровью животного окропляют мизбеах - об этапах
процедуры приношения см. на сайте обзоры
листов 2
и
13),
тем не менее, засчитывается. Так же, как и в том случае, когда приношение
совершается от общины Израиля. Но если это сделано коэном намеренно
(то есть он знал, что в крови - тума и все же окропил ею мизбеах),
этап зерики не считается выполненным.
В уточняющей правила Мишне говорится:
Даже те приношения (скажем, минха - мучное приношение), которые
не могут быть «испорчены» ошибочными намерениями (которые держал в голове
коэн, осуществляя на каком-то этапе процедуру приношения) и не бывают
пигуль, (непригодными для дальнейшего использования) регламентированы
(тем не менее) законами тумы (духовной нечистоты)..
Это касается лишь съедобной части приношения, - говорит раби Элиэзер (тана,
Учитель Мишны второго поколения, 1-й век). - К дровам или благовониям они не
относятся.
В чем суть этого отличия? - спрашивает Талмуд. И отвечает: корбан
(приношение в Храме) может стать пигуль из-за неверных помыслов коэна
(то есть непосредственно объект приношения в этом случае не затронут); явление
тумы вносит определенные изменения в сущность самого объекта приношения.
Автор текста Моше Гойхберг
Трактат Зевахим
Лист 46
На нашем листе Талмуд продолжает обсуждать законы проведения отдельных этапов
процедуры приношений, рассматривает запрет на использование корбана
(приношение в Храм) в будничных, бытовых целях (на иврите - меила) и
анализирует намерения, которые может иметь коэн (служитель в Храме), во
время реализации принципиально важных, оказывающих влияние на дальнейшую
«судьбу» приношения процессов (о том, каким должен быть настрой коэна во
время осуществления процедуры приношения - см. на сайте
обзор
листа 3 ).
Талмуд сообщает, что на кровь предназначенного для приношения животного
запрет меила не распространяется. Ибо сказано в Торе: «...И Я дал ее
(кровь) вам» (Ваикра, гл. 17, ст. 11).
Но, может быть, запрет меила на кровь будет действовать после
исполнения заповеди приношения в Храме? - спрашивает Талмуд.
И объясняет: согласно указаниям Торы, только в двух случаях запрет меила
вступает в силу после исполнения заповеди. Первый запрет - на использование в
быту пепла, который выгребали после сожжения корбана из мизбеаха
(в приблизительном переводе - «жертвенник»). Второй - запрет на ношение в будни,
вне Храма, белых одежд коэна гадоль (первосвященника), которые он
надевал, осуществляя служение в Йом Кипур.
Вообще-то «рядовой» коэн (не первосвященник) может надевать их для
служения в Храме и в другие дни, - уточняет раби Доса,. - ибо они похожи на
обычные одежды коэна. Однако первосвященник тогда уже не сможет
использовать их в следующий Йом Кипур.
Впрочем, есть и еще одно исключение из общего правила, - добавляет Талмуд. -
По завершению процедуры приношения нельзя использовать мясо телицы (на иврите
она называется - эгла аруфа), которая послужила искуплением за
ненамеренное, случайное убийство.
Но почему же все-таки закон меила на кровь предназначенного для
приношения животного не распространяется?
На этот вопрос Талмуд отвечает так: потому что этап зерики (когда
кровью предназначенного для приношения животного окропляют мизбеах) может
стать фактором, определяющим, будет ли корбан пригодным для дальнейшего
использования - сожжения и еды.
На нашем листе помещена и новая Мишна. В ее тексте читаем:
Зевиха (этап, когда животное режут, чтобы потом, используя его тушу,
совершить процедуру приношения) имеет шесть предназначений. Ее производят во
имя самого корбана; во имя владельца животного, который приводит его в
Храм (чтобы искупить провинность или поблагодарить Творца); она (зевиха)
посвящается Всевышнему (ибо ради благоволения Небес совершаются
приношения); ее делают, чтобы потом сжечь корбан на мизбеахе;
чтобы сжечь внутренности (извлеченные из туши зарезанного животного и -
благоухание вознеслось к Небесам); а также - ради высшего удовольствия.
Даже если человек, совершая процедуру приношения, не помышлял ни об одном из
этих предназначений, - говорит раби Йоси (великий Учитель Мишны; 2-й
век), его корбан все равно будет кошерным и пригодным для сожжения.
Таково постановление бет дина (еврейского суда).
Мыслительные процессы совершающего приношение ола (олицетворяющее
тотальное слияние с Творцом - мясо этого приношения сжигается полностью), -
говорит раби Иегуда (великий Учитель Мишны, 2-й век) должны быть
сконцентрированы на приношении ола - у человека, занятого осуществлением
этого приношение, должно быть намерение сжечь тушу животного на мизбеахе.
Если он будет думать о том, что мясо корбана поджарится, автоматически он
в своих мыслях изменит вид приношения (в таком случае подразумевается приношение
шеламим - символизирующее хорошее настроение и благодарность Творцу).
Кроме того, ему следует думать о том, чтобы приношение, над которым он
трудится, было угодно Всевышнему.
Если животное изначально предназначалось для приношения хатат
(символизирующего раскаяние, искреннее желания исправить ошибку), - добавляет
раби Иегуда, - а человек совершающий процедуру, думал о приношении ола,
корбан будет непригодным для дальнейшего использования.
А если, осуществляя процедуру, человек вообще не имел определенного намерения
относительно вида приношения, будет ли кошерным корбан-хатат? -
спрашивает Талмуд.
И отвечает: мясо такого корбана будет кошерным и искупит вину
владельца животного. Но в случае, если коэн, занимаясь процедурой
приношения, думал об обычном животном, которое не отделяли для приношения в
Храме, мясо корбана его останется кошерным, но акт искупления не
произойдет.
Принципиальное значение имеют не только помыслы коэна, непосредственно
совершающего процедуру приношения, но и намерения хозяина предназначенного для
приношения животного, - говорит раби Элазар (великий Учитель Мишны, 2-й
век), - хотя он после зевихи (когда животное режут для приношения в
Храме) на всех остальных этапах (об этапах см. на сайте в обзорах
листов 2
и
13)
к корбану и не притрагивается.
Нам трудно представить, какое воздействие оказывают на окружающий мир
человеческие помыслы. Однако на примере приношений мы можем понять, что они
обладают достаточно большой силой...
Автор текста Моше Гойхберг
Трактат Зевахим
Лист 47
Наш лист открывает пятую главу трактата Зевахим, в которой
основные законы приношений приводятся в систему - так, чтобы каждый еврей
ежедневно мог изучать их. Изо дня в день, из года в год, во всех поколениях.
Но для чего это нужно? Чем обусловлена необходимость столь пристального и
постоянного внимания к законам, которые применимы на практике только в периоды,
когда у народа Израиля есть Храм?
Из объяснений Талмуда мы можем понять, что речь идет о чем-то несоизмеримо
большем, чем регламентирующие поведение человека правила. Ведь, скажем, законы
шаббата даны человеку, чтобы их исполнять. Или, например - законы скромности и
т.д. В отличие от них, законы приношений выходят за рамки поведенческих
принципов. Они - ценны сами по себе. Даже когда условия для их исполнения
отсутствуют, они остаются в структуре, поддерживающей в нашем мире состояние
равновесия и гармонии. Ибо они - составная института восстановления
Справедливости на земле.
Талмуд (трактат Мегила, лист 31) приводит диалог между
Всевышним и Авраамом, который имел место в высших мирах - непосредственно перед
тем, как Творец заключил с Авраамом Союз.
Сказал Авраам, обращаясь к Всевышнему:
- Дети Израиля, может статься, будут совершать неугодное Тебе, будут
ошибаться. И Ты поступишь с ними также, как поступил с поколением Потопа и с
поколением Вавилонской башни (и в том и в другом случае люди, преступившие
законы Творца были уничтожены)?
- Не будет такого, - ответил Творец.
- Но как я узнаю? - спросил Авраам.
- Возьми корову трех лет... - сказал Всевышний.
То есть «гарантией безопасности» народа Израиля, по словам Творца Аврааму,
становится институт приношений.
Авраам был пророком высокого духовного уровня и ему открывались тайны
будущего. Так, например, он знал (необычным, пророческим знанием) о том, что
евреи построят Храм, который потом будет разрушен. Поэтому и спросил:
- Что произойдет с ними (с народом) Израиля, когда Храма не будет?
- Установил Я порядок приношений, - объяснил Аврааму Творец. - Все то время,
пока будут они изучать эти законы, изучение будет засчитываться им, как будто
бы они реально свершали приношения. И будут искуплены ошибки их...
Однако вернемся к тексту нашего листа и прочтем фрагмент помещенной здесь
Мишны, в которой конкретно указываются места для проведения различных этапов (об
этапах процедуры приношения - см. на сайте обзоры
листов 2
и
13)
приношений разных видов:
...Шехита (когда животного режут оговоренным в Торе,
безболезненным способом) приношений, кровью которых окропляют мизбеах
(в приблизительном переводе - «жертвенник») и занавес в Кодеш Кодашим
(Святая Святых), производится в северной части азары (храмового
двора)...
Талмуд приводит источник этого установления, цитируя Тору, где прямо сказано:
«...И зарежут его (корбан - приношение в Храм) около (внешнего)
мизбеаха, с северной стороны» (Ваикра, гл. 1, ст. 11).
Речь здесь - о приношении ола (символизирующем тотальную близость к
Творцу; мясо корбана-ола сжигается полностью).
Об очистительных приношениях - хатат (символизирующих раскаяние и
искреннее желание вернуться к Творцу) в Торе написано: «Делайте шехиту
приношения хатат там же, где производят шехиту приношения ола»
(Ваикра, гл. 6, ст. 17).
Наш лист дает нам интересный пример той тщательности, с которой наши Учителя
исследуют содержание Мишны. Мы узнаем, что они обсуждают не только то, о чем
сказано в ней, но и то, о чем в ней не говорится. В случае, если Мишна что-то
«пропускает», Учителя выясняют - почему.
В частности, на нашем листе Талмуд задается вопросом: почему в Мишне не
упомянуто, что этап кибул дам (когда кровь предназначенного для
приношения и зарезанного животного собирают в специальные храмовые сосуды) тоже
проводится в северной части азары (храмового двора)?
И, проанализировав тему, отвечает: поскольку законы проведения этапа кибул
дам - не универсальны, речь о них ведется отдельно...
Автор текста Ханох Лернер
Трактат Зевахим
Лист 48
На предыдущем листе мы начали знакомится с Мишной, где говорилось, что
зеваха (когда режут предназначенное для приношения животное) корбана
(приношение в Храм) уровня Кодеш-Кодашим (Святая Святых) производится в
северной части азары - храмового двора (см. на сайте
обзор листа 47 ).
Теперь же, на нашем листе, Мишна приступает к детализации, отмечая места, где
следует проводить различные этапы реализации процедур тех или иных конкретных
приношений.
В тексте Мишны читаем:
Быка и козла, которые предназначены для приношений в Йом Кипур, режут в
северной части храмового двора; в той же части храмового двора осуществляется и
этап кибул дам (когда кровь животных собирают в специальные храмовые
сосуды - об этапах совершения процедуры приношения см. на сайте в обзорах
листов 2
и
13)
процедуры этих приношений...
Талмуд подчеркивает, что бык и козел служат приношениями от имени общины
Израиля и предназначены для очищения общины от проступков. Как сказано в Торе:
«И принесет Аарон (первосвященник) быка приношения очистительного...» (Ваикра,
гл. 16, ст. 6). И далее: «И принесет Аарон козла, на которого выпал жребий, и
принесет его во имя очищения (народа Израиля)» (там же, ст. 9).
Приступая к анализу положения Мишны, Талмуд задается вопросом: почему Мишна
начинает «давать указания» с искупительных приношений? Логичнее, казалось бы,
сначала сказать о корбане-ола (когда в знак тотальной близости к Творцу,
туша предназначенного для приношения животного сжигается полностью). Ведь о
месте осуществления процедуры приношении ола в Торе говорится прямо (см.
на сайте обзор листа 47 )
- «...в северной части азары» (Ваикра, гл. 1, ст. 11).
Тогда как «территориальное распоряжение» об искупительном приношении дано в виде
«косвенном» - начальные этапы таких корбанот (множественное число от
слова корбан) осуществляются там же, где и начальные этапы приношений
ола.
И дает на свой вопрос такой ответ: это делается для того, чтобы дать человеку
возможность самому прийти, пусть к весьма несложному, но все же - умозаключению.
А это каждому доставляет удовольствие.
Исследуя этот вопрос на более глубоком уровне, Талмуд делает вывод: кровь
животных, предназначенных для искупительных приношений в Йом Кипур, вносится в
Кодеш Кодашим (Святая Святых), где хранятся скрижали Завета; поэтому
приношения этой категории особенно дороги сердцу каждого человека - по этой
причине Мишна и начинает давать указания именно с них.
Далее Талмуд вновь приводит цитату из Торы, в которой о корбане-ола
говорится: «И зарежут ее в северной части азары, около внешнего
мизбеаха (в приблизительном переводе - жертвенник)» (Ваикра,
гл. 1, ст. 11). И детально анализирует фразу. В результате выясняется, что под
словом «ее» подразумевается овца.
Как же так? Ведь известно, что «объектом» приношения ола могут быть и
особи крупного рогатого овца. Разве их шехиту (когда животное режут
предусмотренным Торой, безболезненным способом) делают в каком-то другом месте.
На то, что крупный рогатый скот, предназначенный для приношения всесожжения,
режут там же, что и мелкий рогатый скот, указывает союз «и», - поясняет Талмуд.
- Этот союз соединяет текст нашей фразы с - предыдущей, в которой говорится о
крупном рогатом скоте.
Проанализировав фразу о приношении ола, Талмуд возвращается к теме
искупительного приношения в Йом Кипур. И обращает внимание, что в тексте Торы
сказано: «...И зарежут этот корбан искупительный в том же месте, где
режут животных для приношения ола. И примет коэн (служитель в
Храме) кровь корбана очистительного...» (Ваикра, гл. 4, ст.
29-30).
Раши (раби Шломо бен Ицхак, величайший комментатор Торы, Танаха и
Талмуда; Франция, 11 век) отмечает, что в этом контексте, казалось бы, не было
нужды повторять - «этот корбан искупительный». Достаточно было бы
заменить выражение местоимением «его» («И зарежут его...»). Но поскольку
известно, что в Торе и буквы лишней не бывает, это означает, что «лишнее»
словосочетание содержит в себе некий намек. И Раши открывает, что здесь
говорится о месте проведения этапов шехиты и кибул дам (северная
часть азары - храмового двора) не только конкретного очистительного
приношения, но и других подобных корбанот.
К этому Талмуд дает уточнение: если коэн на этапе кибул дам
(когда кровь предназначенного для приношения животного собирают в специальный
храмовый сосуд) будет стоять на границе, разделяющей северную и южную части азары,
приношение станет для дальнейшего использования непригодным. Даже в том случае,
если туша зарезанного животного находилась в северной части двора, и коэн
без труда мог, протянув руку, собрать его кровь...
Автор текста Ханох Лернер
New Page 5
ВВЕДЕНИЕ
Переходя к ознакомлению с трактатом Зевахим, мы открываем новый
раздел Устной Торы. Напомним, что основное ядро Устной Торы (Мишна) состоит из
шести разделов. Их названия (на иврите) — Зераим, Моэд,
Нашим, Незикин, Кодашим, Тоѓарот. трактат
Бава Кама,
Введение). И вот теперь мы приступаем к обсуждению трактата, который
входит в состав предпоследнего, пятого раздела — Кодашим.
Если
вложить его содержание в одну фразу — весь он посвящен разбору сути и практики
приношений в Храм. Есть в нем, естественно, и трактаты, лишь косвенно
затрагивающие эту тему, но и они сохраняют основное направление «повествования».
Само
название раздела — Кодашим происходит от корня, состоящего из
ивритских букв куф, далет, шин (в фонетическом выражении —
к, д, ш).
Числовое значение буквы куф — 100. То есть — единица высшего разряда (все
буквы священного алфавита, от буквы алеф до буквы тав, имеют
числовые значения разряда единиц — 1, 2, 3 и т.д. — десятков — 10, 20, сотен —
100, 200 и т.д., но — не выше).
Суть
числа «единица» — символ Единого Творца мира. И чем выше разряд, тем интенсивнее
«окрашивается» этот символ. Отсюда и суть числа 100 (буквы куф).
Вторая буква корня — далет символизирует врата, вход... А третья — шин
означает — основание, неизменность, постоянство...
Объединив смысл этих трех букв (всегда следует идти по возрастающей — от
«младшей», третьей, буквы — к «старшей», первой), получим: «надежное, неизменное
основание пропускных ворот к постижению Единства Творца». Об этом говорят все
слова от корня, состоящего из букв куф, далет, шин. И самое
главное из них — кодеш (духовная святость, возвышенность).
Кодашим — объекты и
действия, через которые постигается Единство Творца.
Теперь, надеюсь, понятно, почему в Устной Торе есть такой раздел, который
называется Кодашим.
Первый трактат этого раздела, к обзору листов которого мы приступаем, называется
Зевахим.
По
законам Торы, и отдельный человек и весь народ приносили определенные
корбанот (приношения; единственное число — корбан).
Поскольку приношения отражают различного типа духовные взлеты и падения человека
(сама необходимость корбанот является следствием этого), существуют и
различные виды (категории) корбанот.
Более того, подразделение приношений на виды и подвиды можно производить
по-разному.
К
примеру, по виду объектов приношений (объекты животного, растительного
происхождения, неодушевленные предметы).
Или,
скажем — взяв за основу причинно-следственную связь между событиями и
приношениями (благодарность Творцу; компенсация за внесенное в мир разрушение;
подъем духа — духовный рост и т.д.).
Или
— по степени важности событий, которые породили необходимость в приношении.
Существуют и другие способы классификации.
Трактат Зевахим получил свое название от слова зевах —
приношение животного (в отличие от приношения объектов, скажем, растительного
происхождения) в Храм.
В
узком смысле слово зевах обозначает способ, которые применяется, чтобы
зарезать животное, не причинив ему боли. В бытовой практике для обозначения
этого способа пользуются другим словом — шехита. Но, когда речь идет о
приношениях в Храм, принято употреблять слово зевах (форма множественного
числа — зевахим).
В
трактате — 14 глав, 120 листов. И все они посвящены интереснейшим проблемам,
вытекающим из:
—
«технологии» принесения корбанот в Храм;
—
функционального предназначения того или иного места в Храме;
—
распределения ролей между участниками процесса приношения (человеком, приносящим
корбан, коэном — служителем в Храме, выступающим как представитель
этого человека в Храме и т.д.);
—
определения степени важности мыслей, чувств и действий коэна и человека,
приносящего корбан и т.д. и т.п.
Автор текста Элиягу Эссас
Новая страница 1
|
|
New Page 1
|