РЕЭ 
"РЕЭ"
РЕЭ 
Элиягу Эссас: текст обращения к посетителям сайта Чтение текста
Афтары

"РЕЭ"

Август 9, 2020   19 Ав 5780

До субботы - 6 дней

New Page 1
  
Главная страница  
Анализ новостей  
Дайджест  
Недельная глава    
Комментарии (видео)   
Комментарии (текст)   
- Чтение            
Праздники   
Лист Талмуда   
Мишна, главы   
(видеокомментарии)
   
Заповеди Торы   
Уроки по Теилим   
Спроси у раввина    
- Ответ дня       
- Блиц-ответы   
- Видео-ответы   
Афтарот    
- Комментарии   
- Чтение            
Аспекты Галахи   
Этика   
Культура   
Личность   
К размышлению   
Женский   
дневник
   
Медицина   
Психология   
Библиотека   
Аудио и Видео уроки   
Объектив   
Видео   
конференции
   
Отзывы и    предложения   
Почта   
English   
 

        
Иерусалим
Москва
Киев
Минск
Нью-Йорк


Курс шекеля
Курс рубля
                  
                                   

  Поиск на сайте:  

 
Праздники и памятные даты:

Все еврейские даты начинаются накануне вечером!
 
Рош а-Шана
1-2 Тишри
(19.09 - 20.10.20)
Йом Кипур
10 Тишри
(28.09.20)
Суккот
15-21 Тишри
(03 - 09.10.20)
Шмини Ацерет
Симхат Тора

В Израиле - 22 Тишри
(10.10.20)
В диаспоре - 
22-23 Тишри
(10 - 11.10.20)
Ханука
25 Кислева - 2 Тевета
(11.12 - 17.12.20)
Пост 10 Тевета
10 Тевета
(25.12.20)
Ту би-Шват
15 Шват
(28.01.21)
Пурим
14 Адара
(26.02.21)
в Иерусалиме -
15 Адара
(27.02.21)
Песах
15-21 Нисана
(28.03 - 03.04.21)
В диаспоре 
15-22 Нисана
(28.03 - 03.04.21)
День катастрофы и героизма
27 Нисана
(08.04.21)
День памяти павших 
3 Ияра
(14.04.21)
День независимости Израиля
4 Ияра
(15.04.21)

Лаг ба Омер
18 Ияра
(30.04.21)

День Иерусалима
28 Ияра
(10.05.21) 
Шавуот
6 Сивана
(17.05.21)
В диаспоре 6-7 Сивана
(17.05 - 18.05.21)
Девятое Ава
 9 Ава
(18.07.21)
 



Раздел ведет 
рав Элиягу Эссас
О ЛИСТАХ ТАЛМУДА

О ТАЛМУДЕ


 


О Трактате Зевахим



Трактат Зевахим

Трактат Зевахим

Лист 105

Из предыдущего обзора мы узнали, что во времена Храма существовал такой вид приношений, когда предназначенных для таких корбанот (приношения в Храме; единственное число - корбан) быков и козлов полностью сжигали. Причем, не на территории Храма, а - за пределами Иерусалима (подробнее об этом - см. на сайте в обзоре листа 104). Мы также узнали, что люди, осуществлявшие процедуру таких приношений становились таме (духовно нечистыми). Но вот в какой момент?

Обсуждение этого вопроса началось на предыдущем листе (см. на сайте обзор листа 104). На этом - Талмуд продолжает ту же дискуссию.

Те люди, которые выносят за пределы города туши предназначенных для приношения этих видов животных, а также те, кто эти туши сжигает, сами по себе не становятся таме, говорит раби Меир (один из крупнейших Учителей Мишны, 2-й век). - Только их одежда впитывает нечистоту. Однако, если участвовавший в процедуре приношения человек, не очистившись, коснется пищи или питья, эта еда или жидкость станут духовно нечистыми и использовать их нельзя.

Исключение составляет козел отпущения в Йом Кипур (о приношении козла отпущения - см. на сайте в обзорах листов 66 и 67 трактата Йома), уточняют другие Учителя. - Осуществление связанной с ним процедуры не делает таме ни человека, ни его одежду, ни еду и питье, которых коснулся человек, сопровождавший козла к месту приношения, ибо козла отпущения выводят за пределы города - живым.

Однако некоторые Учителя по поводу козла отпущения усматривают в этом вопросе иную грань Истины. Козел отпущения, - говорят они, - делает того, кто его сопровождает и участвует в осуществлении процедуры приношения - таме. Он отличается от остальных пригодных для приношения животных, которые в «живом состоянии» в принципе не могут распространять нечистоту.

Туму (духовную нечистоту) передают лишь те объекты, - которые «наполняются» тумой, - говорит рав Дими. - откуда же тума у живого козла?..

Могут ли быки и козлы, предназначенные для приношения, которое полностью сжигается за пределами Иерусалима,- спрашивает раби Элазар (великий Учитель Мишны, 2-й век), - «зарядить» тумой еду и жидкость, находясь на территории Храма?

И, досконально исследовав эту проблему, дает такой ответ: пока их не вынесли за пределы города, они туму не распространяют.

Попутно мы узнаем, что в мертвой, но - кошерной, птице степень аккумуляции духовной нечистоты очень высока.

Может ли такая птица передать человеку эту высокую степень тумы? - спрашивает Талмуд.

Нет, не может, - отвечает раби Зейра (великий Учитель Талмуда третьего поколения; 3-й век). - Человеку, прикоснувшемуся к мертвой кошерной птице, тума от нее вообще не передается. Поэтому о высокой степени нечистоты и речи нет.

Талмуд возвращается к обсуждению текста Мишны (см. на сайте обзор листа 104).

В ней, в частности, сказано о том, что за пределами еврейского лагеря, вынося быков и козлов, предназначенных для приношений особого вида, когда туши животных полностью сжигаются вне иерусалимских стен, люди становятся таме. Это касается всех приношений этой категории (о том, что это за приношения - см. на сайте в обзоре листа 104).

Те люди, которые разводят костры для сожжения таких быков и козлов, не считаются таме, - добавляет Талмуд к уже сказанному.

И еще: те, кто подошел к костру, когда туши животных уже сгорели и превратились в пепел, духовно нечистыми не становятся…

 

Автор текста Моше Гойхберг

Трактат Зевахим

Лист 106

С нашего листа начинается 13-я глава трактата Зевахим.

В предыдущей главе речь шла о деталях процедуры приношения на завершающем этапе, когда сама процедура практически осуществлена и остается лишь поделить мясо корбана (приношения в Храме) между коэнами и съесть его (см. на сайте, к примеру, обзоры листов 99, 100 и др.).

Первый лист нашей главы вновь возвращает нас к общим проблемам приношений, но теперь обсуждает тему нарушения запретов и наказаний за ошибки. Здесь, в частности, разбирается вопрос: как надо поступать, если некто неумышленно осуществил приношение вне храмовой территории?

В Мишне по этому поводу сказано:

Человек, который без умысла вне азары (храмового двора) зарезал предназначенное для приношения животное, должен принести животное в Храм, чтобы коэны (служители в Храме) провели процедуру приношения хатат (символизирующего раскаяние и искреннее желание исправить ошибку). А если этот человек неумышленно еще и осуществил процедуру приношения вне храмовой территории, полагается ему принести в Храме еще один корбан-хатат...

Приступив к анализу Мишны, Талмуд занимается поисками источников ее положений в Торе.

И приводит фрагмент: «Если человек из народа Израиля, зарежет быка, или овцу, или козу внутри стана, или зарежет (их) вне стана, а к входу в Шатер Собрания не приведет животное, чтобы сделать приношением Всевышнему перед Мишканом (переносной Храм), этому человеку будет вменена (в вину) кровь, которую он пролил, и будет этот человек отсечен из среды народа его» (Ваикра, гл. 17, ст. 3-4).

И еще: «Всякий человек из народа Израиля… совершит приношение, но к входу в Шатер Собрания (животное) не принесет, чтобы сделать его (приношением) Всевышнему, отсечен будет от народа его» (Ваикра, гл. 17, ст. 8-9).

Итак, мы видим, - констатирует Талмуд, - что за преднамеренную шехиту (когда животное режут предусмотренным Торой, безболезненным способом) вне азары и за преднамеренное осуществление приношения (сожжение туши животного) вне территории Храма полагается одно и то же, суровое наказание, за каждый из этих проступков - в отдельности.

Известно, что в случае, если люди совершают тяжкие проступки непредумышленно, они обязаны искупить свою вину приношением в Храме. В рассматриваемых нами ситуациях это будет корбан-хатат.

Талмуд выдвигает на обсуждение вопрос: требуют ли с человека, который ненамеренно совершил шехиту и приношение не на Храмовой территории два корбана-хатат или достаточно - одного?

Корбан-хатат за неправильно выбранное место осуществления процедуры приношения (вне азары), - говорит раби Йоси (великий Учитель Мишны; 2-й век), - приносят лишь в том случае, если шехита предназначенному для приношения животному сделана в храмовом дворе. Если же шехита произведена за пределами Храма, туша этого животного вообще не годится для осуществления процедуры приношения в Храме. Поэтому за ее приношение в неположенном месте человек ответственности не несет и не должен приносить второй хатат.

Но ведь и в случае, когда тушу зарезанного в азаре животного вынесли за пределы территории Храма, - говорят другие Учителя, она тоже становится непригодной для проведения процедуры приношения в Храме. Но, тем не менее, если некто осуществит эту процедуру вне азары, он будет обязан принести корбан-хатат. Следовательно, и в той ситуации, когда предназначенное для приношения животное зарезано в неположенном месте (вне азары), от виновного по закону надо потребовать еще один корбан-хатат (первый - за шехиту за пределами Храма).

Далее Талмуд, пользуясь методом сравнительного анализа, «примеривает» тот же принцип к проблеме, возникающей, когда человек в состоянии таме (духовной нечистоты) ест мясо приношений.

Законом это запрещается, ибо в Торе сказано: «А душа того, кто в состоянии таме будет есть мясо приношения, посвященного Всевышнему, отсечена будет от народа его» (Ваикра, гл. 7, ст. 20).

Независимо от того, было ли само мясо «заражено» тумой (духовной нечистотой) или находилось в состоянии таѓор (чистым духовно), - говорят Учителя, - тот, кто, зная закон и зная, что получил туму (и не успел очиститься), съел мясо приношения, заслуживает карет (отсечение от народа). Соответственно, если он сделал это по неведению, обязан принести корбан-хатат.

Если мясо приношения, которое съел человек в состоянии таме, содержало туму, - говорит раби Йоси, - он свободен от наказания. И приносит корбан-хатат лишь в том случае, когда мясо, которое он ел по ошибке или неведению было чистым.

Но ведь чистое мясо, к которому прикоснулся человек в состоянии таме, тоже становится таме, - отмечают Учителя. - Однако в этом случае ему полагается наказание…

На нашем листе общего принципиального решения мы не находим. Талмуд лишь добавляет, что человек-таѓор, в случае, если съел мясо, содержащее туму, не несет за это никакой ответственности. Это - бесспорно и подтверждается всеми Учителями…

 

Автор текста Александр Капер

Трактат Зевахим

Лист 107

На нашем листе Талмуд, продолжая обсуждать тему предыдущего листа, анализирует развернувшуюся между Учителями дискуссию (см. на сайте обзор листа 106). Не вдаваясь в подробности, скажем лишь, что Учителя усматривают разные грани Истины в двух вопросах:

- сколько (два или одно) приношений хатат (символизирует искреннее раскаяние и стремление исправить ошибку) должен совершить в Храме человек, который зарезал предназначенное для приношения животное вне азары (храмового двора) и процедуру также провел за пределами Храма;

- заслуживает ли наказания человек, который, будучи в состоянии таме (духовной нечистоты) по неведению (непредумышленно) ел мясо корбана (приношения в Храме), до него получившее туму (духовную нечистоту).

Откуда известно, что речь идет именно о шехите (когда животное режут обусловленным Торой, безболезненным способом) предназначенного для приношения в Храме животного? - спрашивает Талмуд, углубляясь в исследование первого пункта дискуссии. - Ведь шехита используется и в быту. Еврею вообще запрещено употреблять в пищу мясо, если животное зарезано иным способом.

И уточняет: в Торе написано - «Если… зарежет (их) вне стана, а к входу в Шатер Собрания не приведет животное, чтобы сделать приношением Всевышнему…» (Ваикра, гл. 17, ст. 9). А, значит, то, что здесь говорится лишь о животном, предназначенном для приношения, сомнению не подлежит.

Раби Йоси (великий Учитель Мишны; 2-й век), подчеркивая, что в любом случае с провинившегося требуется только один хатат, вообще говорит, что ответственность человек несет, только если шехиту он сделал в азара (храмовом дворе), но процедуру приношения завершил (то есть - сжег тушу животного) за пределами храмовой территории.

Талмуд задается вопросом: на чем основана позиция раби Йоси?

И объясняет: раби Йоси исследует приведенную выше цитату из Торы и приходит к выводу, что шехита за пределами Храма в принципе не берется в расчет, ибо туша зарезанного вне азары животного изначально не годится для приношения в Храме.

На чем же основана позиция других Учителей?

Талмуд обнаруживают, что другие Учителя, вслед за раби Ишмаэлем (великий Учитель Мишны, 2-й век), анализируют тот же фрагмент Торы, но - «присоединяют» к нему предыдущий стих. Они отмечают, что в Торе сразу после запрета совершать шхиту предназначенного для приношения в Храме животного вне азары идет запрет на осуществление вне азары процедуры приношения. При этом, текст второго запрета начинается словами: «И скажи им…» (Ваикра, гл. 17, ст. 8). Отсюда Учителя делают вывод, что Тора, связывает два этих запрета, намекая, что даже если животное, которое зарезано вне азары и, следовательно, его туша вообще непригодна для осуществления процедуры приношения в Храме, на эту ситуацию все же распространяется запрет совершать процедуру приношения вне территории Храма.

Далее Талмуд приводит теоретическую дискуссию между раби Йохананом (крупнейший амора, Учитель Талмуда в Эрец Исраэль, 3-й век) и Реш Лакишем (ученик, а впоследствии - коллега и родственник раби Йоханана).

Раби Йоханан выдвигает на обсуждение гипотетическую ситуацию. Положим, в их времена, когда Храма уже не было, человек все же осуществил процедуру приношения. Сделал животному шехиту и провел другие этапы приношения. Спрашивается, как следует расценивать его действия?

Неважно, существует Храм или нет, - говорит раби Йоханан, - мы должны считать, что он совершил всю процедуру приношения - вне азары. Со всеми вытекающими отсюда последствиями.

Иными словами, если его действия были намеренными, он заслуживает суровое наказание, если - непредумышленными, ему предстоит исправить ошибку, совершив приношение хатат, когда будет отстроен новый Храм.

Позиция раби Йоханана построена на том, - объясняет Талмуд, - что и после разрушения Храма место, на котором он стоял, на все времена сохраняет духовность высочайшей степени концентрации. А, значит, и запрет на осуществление процедуры приношения вне храмовой территории на все времена остается в силе.

Когда Храма нет, - говорит Реш Лакиш, - человек, осуществивший процедуру приношения, свободен от всякой ответственности. И в тот момент, когда он делает это, и в будущем. Ибо концентрация духовности в том месте, где стоял Храм, после его разрушения резко снижается…

 

Автор текста Александр Капер

Трактат Зевахим

Лист 108

Предыдущие два листа Талмуда были посвящены анализу первой Мишны тринадцатой главы нашего трактата, в которой речь шла о двух запретах Торы, связанных с приношениями в Храме (см. на сайте обзоры листов 106 и 107).

На нашем листе приводится новая Мишна. Однако, прежде чем процитировать фрагменты из нее, введем новые для нас понятия.

Человек, совершающий шехиту (когда животное режут предусмотренным Торой, безболезненным способом), на иврите называется - шохет. И если он, соблюдая все означенные в Торе для шехиты правила, режет предназначенное для приношения в Храме животное - вне азары (храмового двора), его называют шохет бахуц (бахуц в переводе - «снаружи»).

Для обозначения человека, который, вопреки запрету Торы, вне храмовой территории осуществляет процедуру приношения (сжигает тушу животного, посвящая свои действия Творцу) Талмуд использует термин - маале бахуц («возносящий снаружи»).

Мишна нашего листа служит, по сути, продолжением предыдущей (см. на сайте обзор листа 106). В ней, в частности, сказано:

В действиях шохета бахуц и маале бахуц (по отношению друг к другу) есть более строгий (на иврите - хумра) и менее строгий (на иврите - кула) аспект.

Если шохет бахуц режет предназначенное для приношения животное в каких-либо иных целях (не для осуществления процедуры приношения), он все равно - нарушитель запрета (в случае, если его действия - намеренны, он подвергается суровому наказанию; если он делает это по ошибке - обязан принести хатат, приношение в Храме, символизирующее раскаяние и искреннее желание исправить ошибку).

Если маале бахуц сжигает предназначенное для приношения в Храме животное вне азары по каким-то иным причинам (не имя в виду осуществить процедуру приношения), нарушителем запрета он не считается.

Однако, если два человека, вместе держась за нож, режут предназначенное для приношения в Храме животное вне азары, нарушителями запрета они не считаются.

Если же два человека вместе вне азары осуществляют процедуру приношения, оба становятся нарушителями запрета

Анализируя содержание Мишны, Талмуд отмечает, что ее первое положение основано на словах Торы о шохете бахуц: «… этому человеку будет вменена (в вину) кровь» (Ваикра, гл.17, ст. 4).

Слова «этому человеку» содержат в себе также иносказательный намек на то, что Тора подразумевает здесь и такую ситуацию, когда шехита предназначенного для приношения животного вне Храма совершается не во имя Всевышнего, а просто для каких-либо человеческих нужд.

О маале бахуц в Торе сказано: «…чтобы сделать его (приношением) Всевышнему» (Ваикра, гл.17, ст. 8). Из этих слов видно, что речь идет именно о тех людях, которые осуществляют вне Храма процедуру приношения во имя Всевышнего. А, значит, на того, кто сжигает тушу предназначенного для приношения животного с какой-либо иной целью, данный запрет не распространяется, и он свободен от наказания.

С другой стороны, о шохете бахуц в Торе (повторим приведенную выше цитату) говорится: «… этому человеку будет вменена (в вину) кровь». Отсюда следует, что речь здесь идет только об одном человеке (слово «человек» - в единственном числе). Если же шехита совершена сразу двумя людьми, вместе державшими нож, на них запрет Торы не распространяется - они свободны от ответственности.

Иная ситуация с маале бахуц. В Торе написано: «Всякий человек … который совершит процедуру приношения, но к входу в Шатер Собрания не принесет его…» (Ваикра, гл.17, ст.7).

В словах «всякий человек» содержится намек на то, что даже когда два человека вместе совершил процедуру приношения, это тоже - нарушение запрета. Со всеми вытекающими отсюда последствиями…

Автор текста Александр Капер

Трактат Зевахим

Лист 109

На нашем листе Талмуд продолжает исследовать запреты Торы на шехиту (когда животное режут предусмотренным Торой, безболезненным способом) предназначенного для приношения в Храме животного - вне азары (храмового двора) и на осуществление вне храмовой территории процедуры приношения (см. на сайте обзоры листов 106, 107 и 108).

В Мишне этого листа обсуждается ситуация, когда человек вне Храма совершает приношение животного, которое было не кошерно (иными словами - для приношения в Храме не годилось). В ее тексте читаем:

Если человек вне азары осуществляет процедуру приношения животного, туша которого на территории Храма стала непригодной для приношения, он также нарушает запрет. И заслуживает суровое наказание, если сделал это намеренно. Если - по ошибке или неведению, он должен принести в Храме хатат (приношение, символизирующее раскаяние и искреннее желание исправить ошибку).

Талмуд, приступив к анализу содержания Мишны, приводит, как обычно, источники ее положений в Торе. Во фрагменте, где изложена суть запрета на осуществлении процедуры приношения вне храмовой территории, в частности, сказано: «Всякий человек из народа Израиля … который совершит приношение, но ко входу в Шатер Собрания не принесет его (предназначенное для приношения животное), чтобы сделать его (корбаном - приношением) Всевышнему, отсечен будет от народа его (об «отсечении» - карет см. на сайте также ответ «Душа будет истреблена», в разделе Спроси у раввина)» (Ваикра, гл. 17, ст. 8-9).

Проведя глубокое исследование отрывка, Учителя приходят к выводу, что запрет относится именно к такому приношению, которое можно было «принести к входу в Шатер Собрания (в Храм), чтобы сделать его приношением Всевышнему». Иными словами - имеется в виду изначально пригодное для приношения в Храме животное.

Одновременно Талмуд заключает: если человек вне Храма совершил процедуру приношения животного, которое в принципе не было пригодным для приношения в Храме, он не считается нарушителем запрета и свободен от ответственности за свои действия.

Далее Мишна дает некоторые уточнения:

Для того, чтобы считать человека нарушителем запрета на осуществление процедуры приношения вне азары (храмового двора), достаточно сжечь за пределами храмовой территории кусок мяса принесенного в Храме животного величиной в кезайт (объем маслины среднего размера) и более.

Он несет ответственность за этот проступок, даже если половину кезайта составляло мясо, а половину - внутренний жир, запрещенный для еды. В случае, если это было приношение ола (символизирующее тотальную близость к Творцу, в знак чего туша животного, предназначенного для приношения этого вида сжигается полностью).

Талмуд исследует это уточнение и поясняет: если человек взял часть корбана шеламим (символизирующего хорошее настроение и благодарность Всевышнему) размером в кезайт и половину кезайта составляло мясо, а другую половину кезайта - жир, вынес ее за пределы Храма и сжег вне азары, нарушителем запрета его не считают и освобождают от всякой ответственности.

Почему, спрашивается?

Причина, по которой человек, взявший кезайт от корбана ола (половину составлял внутренний жир туши животного), в полной мере несет за это ответственность, а за точно такую же часть корбана-шеламим - от ответственности освобождается, кроется в особенностях процедур приношений этих видов.

Осуществляя процедуру приношения ола, как мы говорили, тушу животного сжигают целиком. И это означает, что человек отделил и сжег за пределами Храма «полноценный» кезайт приношения. За это, как указывает Мишна, он несет ответственность.

В процессе осуществления процедуры приношения шеламим, сжигается лишь внутренний жир животного, а мясо его съедают коэны (служители в Храме). И получается, что за пределами Храма сожжена лишь половина кезайта от подлежащего сожжения. В Мишне же ясно сказано: ответственность несет лишь тот, кто отделил от приношения часть - не менее кезайта

 

Автор текста Александр Капер

Трактат Зевахим

Лист 110

Продолжая обсуждать запрет Торы на осуществление процедуры приношения за пределами территории Храма (см. на сайте обзоры листов 106, 107, 108 и 109), Талмуд приводит новую Мишну, в которой говорится о сожжении в неположенном месте минхи (мучного приношения).

Для того, чтобы лучше понять смысл нашей Мишны, кратко поясним, что такое минха. Это приношение состоит из муки и оливкового масла. В процессе осуществления процедуры приношения этого вида масло и муку к месту приношения доставляют в отдельных сосудах. Перед тем, как смешать компоненты, чтобы получилось «тесто», от общего количества муки отделялась горсть, которую полагалось сжечь на мизбеахе (в очень условном переводе - «жертвенник»). Эта горсть муки носит название - комец. Собственно говоря, комец - это и есть мучное приношение.

Теперь перейдем непосредственно к Мишне, в которой сказано:

Если человек, не отделив комец, сжег минху за пределами азары (храмового двора), нарушителем запрета на осуществление процедуры вне храмовой территории он не считается и свободен от ответственности.

Однако отвечает по закону, если вне азары сжег всю муку, сначала отделив от нее комец, а потом - всыпав эту горсть муки обратно в сосуд

Чем же отличаются друг от друга описанные в Мишне случаи? - спрашивает Талмуд, приступая к анализу Мишны. - И в той и в другой ситуации за пределами азары сжигают то же количество муки. Да, во втором случае, от общего количества отделен комец. Но ведь этот комец попадает обратно в сосуд… Что изменилось?

Изучив обстоятельства, Учителя дают такое объяснение. Отделение комеца - важный момент процедуры приношения минхи. И если эта горсть муки попадает обратно в сосуд, смешиваясь с остальной мукой, из которой следовало изготовить тесто, по существующим правилам (их мы будем вскоре рассматривать, знакомясь с содержанием следующего трактата - Менахот), на мизбеахе сжигают всю муку. Поэтому вторая ситуация и расценивается как нарушение процедуры приношения минхи.

Следующая Мишна, помещенная на нашем листе, вносит в первую некоторые уточнения. В ней, в частности, сказано:

Тот, кто вне азары осуществляет процедуру приношения одного из двух компонентов минхи, предназначенных для сожжения на мизбеахе в Храме (чтобы оставшаяся часть мучного приношения стала пригодной для еды ), нарушает запрет Торы и несет за это ответственность.

Человек становится нарушителем запрета на осуществление процедуры приношения вне Храма только в том случае, - говорит раби Элазар (великий Учитель Мишны, 2-й век), - если один из компонентов уже сожжен на мизбеахе, а второй компонент он сжигает за пределами азары.

Нарушителем этого запрета становится также тот, кто после шехиты (когда животное режут предусмотренным Торой, безболезненным способом) и зерики (когда кровью предназначенного для приношения и зарезанного животного окропляют мизбеах - об этапах процедуры приношения см. на сайте в обзорах листов 2 и 13 ), которые по всем правилам были произведены на территории Храма, сжигает тушу используемого для проведения процедуры приношения животного за пределами азары

Если человек совершил часть из предписанных окроплений за пределами храмовой территории, - добавляет Талмуд, - его тоже считают нарушителем запрета на осуществление процедуры приношения за пределами азары. Ибо зерика - важный этап, неотъемлемая составляющая всей процедуры приношения в Храме.

Более того, с точки зрения раби Элазара, наказания (в случае, если проступок был преднамеренным) заслуживает даже тот, кто вне азары вылил воду, предназначенную для возлияния на мизбеах, которое совершалось во время праздника Суккот. Если же этот человек вылил такую воду в неположенном месте по ошибке или - неведению, ему полагалось, как говорил раби Элазар, принести в Храм хатат (приношение, символизирующее раскаяние и искреннее желание исправить ошибку).

Однако ѓалаха (еврейский практический закон) позицию раби Элазара не поддерживает.

Автор текста Александр Капер

Трактат Зевахим

Лист 111

На нашем листе Талмуд продолжает обсуждать возможные варианты нарушений запрета Торы - на осуществление за пределами азары (храмового двора) любых этапов (об этапах - см. на сайте в обзорах листов 2 и 13) посвященных Храму, а точнее - Всевышнему приношений. На предыдущих листах были высказаны общие правила (см. на сайте обзор листа 106), определены меры ответственности (см. на сайте, в частности, обзор листа 107); перечислены конкретные, попадающие под запрет виды приношений (см. на сайте, к примеру, обзор листа 110); назван минимальный объем сожженной вне азары части приношения, начиная с которого человек в полной мере несет ответственность за нарушение запрета (см. на сайте обзор листа 109) и т.д.

Если до этого (в 13-й главе трактата Зевахим) Талмуд анализировал отдельные детали нарушений, допущенных при осуществлении процедуры приношения крупного и мелкого рогатого скота, а также - минхи (мучного приношения (см. на сайте обзор листа 110), то теперь, на нашем листе, речь идет о приношении птицы (на иврите - корбан-оф).

Почему в связи с запретом на осуществление процедуры приношения за пределами храмовой территории корбан-оф (для этой цели использовались голуби) рассматривается отдельно?

Дело в том, что в самой процедуре приношений этого вида есть весьма существенные отличия. Предназначенным для приношения в Храме голубям (именно голубей использовали для осуществления приношений этого вида) по установленным правилам не делают шехиту (когда животное режут ножом - строго по правилам, обозначенным в Торе). Их умертвляют иным способом, известным под названием - мелика. И ножом при этом не пользуются.

Итак, в Мишне по поводу корбан-оф сказано:

Тот, кто совершает мелику птицы, находясь в Храме, а затем возносит (то есть - сжигает) ее вне азары, нарушает запрет Торы на осуществление процедуры приношения вне храмовой территории.

Однако, тот, кто, совершив мелику птицы вне азары, возносит ее на мизбеахе (в условном переводе - жертвенник) Храма, нарушителем этого запрета не считается.

Так же не считается нарушителем запрета (и не несет ответственности) тот, кто довершил процедуру приношения птицы вне Храма, если в азаре этой птице вместо мелики сделали шехиту.

Но если птице сделали шехиту вне азары и за пределами Храма сожгли эту птицу, посвящая ее (в помыслах) Всевышнему, действия тех, кто совершил это, расцениваются как нарушение закона

Приступив к анализу содержания Мишны, Талмуд сопоставляет ее положения с общими, основополагающими правилами, которые даны в первой Мишне нашей, тринадцатой главы (см. на сайте обзор листа 106). И концентрирует внимание на том, что означенный в ней закон содержит в себе два запрета: запрет на шехиту вне пределов азары и запрет на сожжение туши предназначенного для приношения в Храме животного вне храмовой территории (даже в том случае, если шехита была совершена в храмовом дворе).

Установление Мишны нашего листа, согласно которому человек, сжигающий корбан-оф вне азары, считается нарушителем закона, полностью совпадает с принципами основополагающей Мишны. В его понимании нет особых трудностей.

Некие особые нюансы проявляются, когда вне Храма предназначенной для приношения птице делают мелику.

Запрет в первой Мишне нашей главы обозначен четко и вполне определенно - он распространяется лишь на шехиту. Поэтому человек, сделавший за пределами мелику и не считается нарушителем закона. Однако следует отметить, что последующее осуществление дальнейшей процедуры приношения этой птицы в Храме не засчитывается. С момента, когда вне азары произвели мелику, птица для приношения в Храме становится непригодной.

И, наконец, последнее приведенное здесь положение нашей Мишны - о человеке, который вне азары сделал птице шехиту (вместо мелики) и так же, за пределами Храма довершил процедуру приношения.

Эта ситуация, - подчеркивает Талмуд, - возвращает нас к процитированному ранее (см. на сайте обзор листа 106) фрагменту из Торы: «Если человек из народа Израиля, зарежет быка, или овцу, или козу внутри стана, или зарежет (их) вне стана, а к входу в Шатер Собрания не приведет животное, чтобы сделать приношением Всевышнему перед Мишканом (переносной Храм)…» (Ваикра, гл. 17, ст. 3-4).

Неважно, что шехита в данном случае сделана птице по ошибке. Важен сам факт, что животное (голубь) было зарезано ножом.

Однако Раши (раби Шломо бен Ицхак, величайший комментатор Торы, Танаха и Талмуда; Франция, 11 век) не удовлетворяется столь простым объяснением. Он исследует в этом месте Торы повтор. Здесь дважды употреблено слово «зарежет». А в Торе, как известно, не то, чтобы лишнего слова, но и буквы лишней не бывает. И делает вывод: вторичное - «зарежет» подразумевает как раз такой случай, когда предназначенной для приношения птице вместо мелики делают шехиту

 

Автор текста Александр Капер



2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21
22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41
42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61
62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 74 75 76 77 78 79 80 81
82 83 84 85 86 87 88 89 90 91 92 93 94 95 96 97 98 99 100 101
102 103 104 105 106 107 108 109 110 111 112 113 114 115 116 117 118 119 120

New Page 5

ВВЕДЕНИЕ

Переходя к ознакомлению с трактатом Зевахим, мы открываем новый раздел Устной Торы. Напомним, что основное ядро Устной Торы (Мишна) состоит из шести разделов. Их названия (на иврите) — Зераим, Моэд, Нашим, Незикин, Кодашим, Тоѓарот. трактат Бава Кама, Введение). И вот теперь мы приступаем к обсуждению трактата, который входит в состав предпоследнего, пятого раздела — Кодашим.

Если вложить его содержание в одну фразу — весь он посвящен разбору сути и практики приношений в Храм. Есть в нем, естественно, и трактаты, лишь косвенно затрагивающие эту тему, но и они сохраняют основное направление «повествования».

Само название раздела — Кодашим происходит от корня, состоящего из ивритских букв куф, далет, шин (в фонетическом выражении — к, д, ш).

Числовое значение буквы куф — 100. То есть — единица высшего разряда (все буквы священного алфавита, от буквы алеф до буквы тав, имеют числовые значения разряда единиц — 1, 2, 3 и т.д. — десятков — 10, 20, сотен — 100, 200 и т.д., но — не выше).

Суть числа «единица» — символ Единого Творца мира. И чем выше разряд, тем интенсивнее «окрашивается» этот символ. Отсюда и суть числа 100 (буквы куф).

Вторая буква корня — далет символизирует врата, вход... А третья — шин означает — основание, неизменность, постоянство...

Объединив смысл этих трех букв (всегда следует идти по возрастающей — от «младшей», третьей, буквы — к «старшей», первой), получим: «надежное, неизменное основание пропускных ворот к постижению Единства Творца». Об этом говорят все слова от корня, состоящего из букв куф, далет, шин. И самое главное из них — кодеш (духовная святость, возвышенность).

Кодашим — объекты и действия, через которые постигается Единство Творца.

Теперь, надеюсь, понятно, почему в Устной Торе есть такой раздел, который называется Кодашим.

Первый трактат этого раздела, к обзору листов которого мы приступаем, называется Зевахим.

По законам Торы, и отдельный человек и весь народ приносили определенные корбанот (приношения; единственное число — корбан).

Поскольку приношения отражают различного типа духовные взлеты и падения человека (сама необходимость корбанот является следствием этого), существуют и различные виды (категории) корбанот.

Более того, подразделение приношений на виды и подвиды можно производить по-разному.

К примеру, по виду объектов приношений (объекты животного, растительного происхождения, неодушевленные предметы).

Или, скажем — взяв за основу причинно-следственную связь между событиями и приношениями (благодарность Творцу; компенсация за внесенное в мир разрушение; подъем духа — духовный рост и т.д.).

Или — по степени важности событий, которые породили необходимость в приношении.

Существуют и другие способы классификации.

Трактат Зевахим получил свое название от слова зевах — приношение животного (в отличие от приношения объектов, скажем, растительного происхождения) в Храм.

В узком смысле слово зевах обозначает способ, которые применяется, чтобы зарезать животное, не причинив ему боли. В бытовой практике для обозначения этого способа пользуются другим словом — шехита. Но, когда речь идет о приношениях в Храм, принято употреблять слово зевах (форма множественного числа — зевахим).

В трактате — 14 глав, 120 листов. И все они посвящены интереснейшим проблемам, вытекающим из:

— «технологии» принесения корбанот в Храм;

— функционального предназначения того или иного места в Храме;

— распределения ролей между участниками процесса приношения (человеком, приносящим корбан, коэном — служителем в Храме, выступающим как представитель этого человека в Храме и т.д.);

— определения степени важности мыслей, чувств и действий коэна и человека, приносящего корбан и т.д. и т.п.

 

Автор текста Элиягу Эссас

Новая страница 1



 

ВСЕ ТРАКТАТЫ:

Шаббат

Йома

Хуллин

Менахот

Зевахим

Авода зара

Шевуот

Макот

Санѓедрин

БАВА БАТРА

БАВА МЕЦИЯ

БАВА КАМА

СОТА

 

К началу

 

Есть ли смысл совершить тешуву, если знаю, что вновь сломаюсь и согрешу?


Поиск по сайту:

New Page 1



 


 

 
New Page 1

Главная страница  |   Анализ новостей  |   Дайджест
Недельная глава   |   Праздники   |   Лист Талмуда  |   Женский дневник   
Спроси у раввина:   /   Ответ дня  /   Блиц-ответы
Объектив  |   Афтарот  |   Заповеди Торы
Этика  |   Видеоконференции  |   Культура  |   Личность
К размышлению  |   Медицина  |   Психология 
Библиотека  |   Аудио-уроки  |  


Посещайте наш сайт ежедневно!

Обновления сайта производятся каждые 2 часа ежедневно
(кроме субботы и праздников) до 22 часов по израильскому времени

Присылайте Ваши предложения и пожелания по адресу: webmaster@evrey.com

logo ©

© 2001 Evrey.com  



New Page 1


 
 
  Лучшие Сайты
Израиля