ВАЙЕЦЕ 
"ВАЙЕЦЕ"
ВАЙЕЦЕ 
Элиягу Эссас: текст обращения к посетителям сайта Чтение текста
Афтары

"ВАЙЕЦЕ"

Ноябрь 24, 2020   8 Кислев 5781

До субботы - 4 дня

New Page 1
  
Главная страница  
Анализ новостей  
Дайджест  
Недельная глава    
Комментарии (видео)   
Комментарии (текст)   
- Чтение            
Праздники   
Лист Талмуда   
Мишна, главы   
(видеокомментарии)
   
Заповеди Торы   
Уроки по Теилим   
Спроси у раввина    
- Ответ дня       
- Блиц-ответы   
- Видео-ответы   
Афтарот    
- Комментарии   
- Чтение            
Аспекты Галахи   
Этика   
Культура   
Личность   
К размышлению   
Медицина   
Психология   
Библиотека   
Аудио и Видео уроки   
Объектив   
Видео   
конференции
   
Почта   
 

        
Иерусалим
Москва
Киев
Минск
Нью-Йорк


Курс шекеля
Курс рубля
                  
                                   

  Поиск на сайте:  

 
Праздники и памятные даты:

Все еврейские даты начинаются накануне вечером!
 
Ханука
25 Кислева - 2 Тевета
(11.12 - 17.12.20)
Пост 10 Тевета
10 Тевета
(25.12.20)
Ту би-Шват
15 Шват
(28.01.21)
Пурим
14 Адара
(26.02.21)
в Иерусалиме -
15 Адара
(27.02.21)
Песах
15-21 Нисана
(28.03 - 03.04.21)
В диаспоре 
15-22 Нисана
(28.03 - 03.04.21)
День катастрофы и героизма
27 Нисана
(08.04.21)
День памяти павших 
3 Ияра
(14.04.21)
День независимости Израиля
4 Ияра
(15.04.21)

Лаг ба Омер
18 Ияра
(30.04.21)

День Иерусалима
28 Ияра
(10.05.21) 
Шавуот
6 Сивана
(17.05.21)
В диаспоре 6-7 Сивана
(17.05 - 18.05.21)
Девятое Ава
 9 Ава
(18.07.21)
Рош а-Шана
1-2 Тишри
(30.09 - 01.10.21)
Йом Кипур
10 Тишри
(09.10.21)
Суккот
15-21 Тишри
(14 - 20.10.21)
Шмини Ацерет
Симхат Тора

В Израиле - 22 Тишри
(21.10.21)
В диаспоре - 
22-23 Тишри
(21 - 22.10.21)
 



Раздел ведет 
рав Элиягу Эссас
О ЛИСТАХ ТАЛМУДА

О ТАЛМУДЕ


 


О Трактате Зевахим



Трактат Зевахим

Трактат Зевахим

Лист 14

Талмуд продолжает обсуждение проблем, связанных изменением в процессе реализации этапов процедуры приношения в Храм изначального предназначения корбана (приношения).

В предыдущих обзорах говорилось о том, что само приношения в таких случаях остается кошерным, но - не засчитывается (см. на сайте обзор листа 12). Говорили также, что исключение из этого правила - корбан-песах (приношение в канун праздника Песах) и корбан-хатат (приношение, символизирующее тешуву - возвращение к Всевышнему), когда в тех же обстоятельствах приношение не только не принимается, но и считается не кошерным.

На нашем листе Талмуд, анализирует приведенный в предыдущем обзоре текст Мишны, концентрируя внимание на дискуссии между Учителями по поводу того, следует ли причислять олаху (одна из основных стадий процедуры приношения) к необходимым этапам процедуры приношения в Храм и, соответственно - делает ли изменение намерений в момент ее осуществления приношение не кошерным (о четырех этапах процедуры приношения в Храм и о начале этой дискуссии - см. на сайте обзор листа 13).

На нашем листе Талмуд приводит высказывание Реш Лакиша (величайший Учитель Талмуда в Эрец Исраэль, 3-й век), который говорит, что в случае, когда речь идет о корбане-хатат, процедура осуществления которого предусматривает окропление кровью животного внутреннего мизбеаха (в приблизительном переводе - жертвенник), этап олахи (перенесения крови в сосуде) становится необходимостью (ибо резать животное рядом с внутренним мизбеахом, и вообще - во внутренней части Храма, называемой hейхал, строго запрещается), а, следовательно, и изменение намерения в момент олахи делает приношение пасуль (непригодным, недействительным).

Далее Талмуд переходит к обсуждению самой процедуры приношения в Храме и поднимает вопрос: кто реализует те или иные этапы процедуры приношения?

Однажды Абайе (амора, один из крупнейших Учителей Талмуда в Вавилоне; первая половина 4-го века), - рассказывает Талмуд, - попросил одного из учеников рава Хисды (амора, один из крупнейших Учителей Талмуда в Вавилоне; 3-й век) узнать у своего учителя, может ли, с его точки зрения, простой человек, любой еврей (не коэн - не служитель в Храме) переносить сосуд с кровью животного от места шехиты (когда животное режут предусмотренным Торой, безболезненным способом) к мизбеаху. И получил такой ответ: олаха (этап перенесения сосуда с кровью - подробнее об этапах процедуры приношения см. на сайте в обзорах листов 2 и 13) действительно может быть осуществлен любым евреем. Ведь в Танахе сказано: «И зарезали корбан-песах, и коэны (служители в Храме) окропили мизбеах кровью, принятой из их рук (из рук тех, кто резал животное), а левиты снимали шкуры» (Танах, Диврей а-Ямим - Хроники, часть вторая, гл.35, ст. 11). Вот и получается, что те же люди, которые режут животное для приношения (делать это разрешалось любому еврею), приносили его кровь коэнам, чтобы коэны совершили зерику (окропление мизбеаха).

Не коэнам (обычным евреям) запрещено осуществлять олаху, - говорит рав Шешет (амора второго-третьего поколения, великий Учитель Талмуда; конец 3-го - начало 4-го века), - Также не имеют права переносить кровь в сосуде от места шехиты к мизбеаху те коэны, у которых умерли близкие родственники и им предстоит хоронить их (то есть коэны в состоянии таме - духовной нечистоты). То же правило применимо к коэнам в состоянии опьянения, а также тем, кто имеет какой-либо физический дефект (такой коэн не вправе быть служителем Храма). Нарушение любого из этих правил делает приношение в Храм некошерным.

Когда же тогда понимать приведенный выше фрагмент из Диврей а-Ямим? - спрашивает Талмуд.

И отвечает: с точки зрения рава Шешета, в этом отрывке описывается ситуация, когда шехиту делал коэн, а в момент, когда сосуд наполнился кровью животного, он дал подержать этот сосуд, скажем, хозяину приношения - до появления другого коэна, которому предстояло перенести кровь в сосуде к мизбеаху. То есть и кибуль (наполнение храмового сосуда кровью зарезанного животного), и олаха (перенесение этого сосуда к мизбеаху) и в этом описании были осуществлены коэнами - в полном соответствии с требованиями закона. А обычные люди только короткое время держали в руках сосуд...

Автор текста Александ Капер

 

Трактат Зевахим

Лист 15

На предыдущем листе (см. на сайте обзор листа 14) Талмуд обсуждал различные аспекты этапов процедуры приношений в Храме (подробнее об основных этапах процедуры приношения см. на сайте обзоры листов 2 и 13).

На нашем листе, последнем в первой главе трактата Зевахим, Талмуд, завершая этот анализ, выдвигает вопрос: будет ли кошерным приношение, если коэн (служитель в Храме), осуществляющий олаху (перенесение сосуда с кровью зарезанного для приношения животного от места шехиты к мизбеаху - в приблизительном переводе «жертвенник»), не донесет этот сосуд до мизбеаха и окропит кровью животного (совершит зерику, как бы, минуя этап олахи), допустим, землю - рядом с местом шехиты (когда животное режут предусмотренным в Торе, безболезненным способом)?

В качестве аргумента, как будто бы подтверждающего, что и в этом случае приношение остается кошерным, Талмуд использует высказывание Учителей, которые говорят: если коэн перенес сосуд сидя или левой рукой, приношение - некошерно. Отсюда Талмуд делает вывод: когда коэн переносит сосуд с кровью в положении стоя, то, даже если он не сдвинулся с места, корбан (приношение) считается кошерным. В противном случае Учителя должна были бы привести общее правило - если совершающий олаху (перенесение сосуда с кровью) не сдвинулся с места, этап олахи не засчитывается, а значит, все приношение становится не кошерным.

Детально изучив проблему, Талмуд все же отвергает этот аргумент, заключив, что высказывание Учителей о «перенесении сосуда в положении сидя» к нашему вопросу отношения не имеет.

Если коэн не перенес сосуд с кровью зарезанного для приношения животного к мизбеаху, - говорит раби Йоханан (крупнейший амора, Учитель Талмуда в Эрец Исраэль, 3-й век), - действия на этом этапе как олаха не засчитываются.

Тогда возникает другой вопрос: можно ли исправить положение, совершив олаху заново, или же приношение становится непригодным и ничего изменить уже нельзя?

Талмуд изучает ситуацию методом сравнительного анализа.

Учителя Мишны вывели правило: если коэн, соответствующий «стандартам» пригодности для службы в Храме, в процессе олахи передает сосуд не коэну, или коэну, который по определению (допустим, выпив вина и пребывая в состоянии опьянения) не может осуществлять храмовое служение, тот, кому «кошерный» коэн пытается передать сосуд, должен вернуть его.

Значит, - заключает Талмуд, - несмотря на то, что при перенесении сосуда была допущена ошибка, ее разрешается все же исправить.

Однако, как и в предыдущем случае, в процессе своего дальнейшего исследования Талмуд отвергает и этот аргумент. Ибо выясняется, что Учителя имели в виду не передачу полномочий, но ситуацию, когда на этапе свершения олахи сосуд передается просто для того, чтобы «некошерный» коэн или не коэн короткое время подержали сосуд.

Наконец, Талмуд берет за основу обсуждения еще одно высказывание раби Йоханана, в котором сказано, что перенесение сосуда с кровью животного, зарезанного для приношения, если коэн совершил его, не сдвигаясь с места, не только не засчитывается как олаха, но и признается пасуль (некошерным, не действительным).

Из этой фразы раби Йоханана Талмуд делает вывод, что исправить ошибку, допущенную на этапе перенесения крови животного в храмовом сосуде от места шехиты (когда животное режут предусмотренным Торой, безболезненным способом) к мизбеаху, все-таки невозможно...

Автор текста Александ Капер

 

Трактат Зевахим

Лист 16

Наш лист открывает вторую главу трактата Зевахим и занимается обсуждением второго этапа процедуры приношения, которая, как мы уже знаем, называется кибул дам (о этапах процедуры приношения - см. на сайте обзоры листов 2 и 13). Речь идет, в частности, о том, кто должен осуществлять процедуру на этом этапе, чтобы корбан (приношение в Храме) достиг цели (о целях приношения см. на сайте обзор листа 3).

Прежде чем прочесть и начать рассматривать новую Мишну, напомним, что корбан может считаться пригодным для полного или частичного сожжения и еды (мясо животных, предназначенных для приношения, после завершения в Храме всей процедуры съедали коэны - служители в Храме и лишь в редких случаях - к примеру, корбан-песах - хозяева животного), если все четыре этапа процедуры приношения были проведены по соответствующим правилам.

Итак, в нашей Мишне сказано:

Если кибул дам (когда кровь из туши животного собирают в специальный сосуд) производил зар (дословно - чужой; здесь - не коэн), онен (коэн, у которого умер близкий родственник, и этот коэн должен его хоронить), тевуль йом (человек, который очистился в микве от тумы - духовной нечистоты и вошел в Храм, не дождавшись появления звезд на небе), мехусар бегадим (коэн, в одеждах которого не достает какой-то положенной детали), мехусар кипурим (коэн, очистившийся от тумы, но не совершивший еще положенного ему в этом случае приношения), коэн, который перед служением не омыл руки и ноги или во время процедуры кибул дам на чем-то сидел или на чем-то стоял, приношение для использования в Храме (сожжения и еды) - непригодно.

Приношение также будет непригодным, если коэн собирал кровь левой рукой.

Если коэн (при соблюдении всех установленных правил) осуществлял кибул дам левой рукой, приношение пригодно, - говорит раби Шимон (бар Йохай - великий Учитель Мишны, составитель книги Зоѓар; 2-й век).

Приступив к исследованию текста Мишны, Талмуд ищет истоки ее положений. И в частности, выдвигает вопрос: откуда взято утверждение, что кровь из туши зарезанного для приношения животного должен собирать только коэн?

Из Торы, - говорит раби Леви (один из крупнейших Учителей Талмуда в Эрец Исраэль, второе-третье поколение, 3-й век). И в доказательство приводит цитату: «И отдалите от святых приношений сыновей Израиля и не оскверняйте Имя Мое святое» (Ваикра, гл. 22, ст. 2).

Раби Ишмаэль (великий Учитель Мишны, 2-й век) изучает этот вопрос с помощью метода каль ва-хомер (то есть - по «формуле»: если в простом, очевидном случае действует такое-то правило, то в аналогичном, более сложном - оно тем более действительно).

За основу логического построения раби Ишмаэль берет ситуацию с коэном, у которого есть какой-либо физический дефект. Известно, что такому коэну разрешается есть мясо корбана; но осуществлять процедуру приношения на любом ее этапе после шехиты (когда животное режут безболезненным, предписанным Торой способом; резать животное для приношения может каждый еврей), в том числе - производить кибул дам, ему запрещено. Если он все же возьмет на себя выполнение этого этапа процедуры, приношение будет непригодным. Не коэну (в большинстве случаев) запрещается даже есть мясо корбана. А если это так, совершать процедуру приношения на этапе кибул дам ему тем более нельзя, иначе приношение станет непригодным.

Далее Талмуд ставит вопрос о положении Мишны, касающемся онена (коэна, у которого умер кто-то из ближайших родственников, и этот коэн - в состоянии таме, духовной нечистоты, ибо родственника своего он еще не похоронил). И приводит цитату из Торы, где сказано: «И в святилище не войдет (первосвященник, у которого умер близкий родственник) и не осквернит святилище» (Ваикра, гл. 21, ст. 12).

Раби Ишмаэль, также, как и в предыдущем случае, исследует вопрос, применяя принцип каль ва-хомер. И за точку отсчета в логическом построении берет тот же случай - ситуацию коэна, обладающего физическим недостатком. Поскольку известно, что онену запрещено входить в Храм и есть мясо корбана, тем более нельзя ему собирать в сосуд кровь из туши животного, предназначенного для приношения.

Попутно в процессе обсуждения Мишны Талмуд сообщает, что процедуру кибул дам должен осуществлять не «рядовой» коэн, но - первосвященник.

Автор текста Барух Шнайдер

 

Трактат Зевахим

Лист 17

На нашем листе Талмуд продолжает обсуждать Мишну (текст см. на сайте в обзоре листа 16), уточняющую правила реализации второго этапа процедуры приношения - кибул дам (о этапах процедуры приношения - см. на сайте обзоры листов 2 и 13), последовательно обосновывая каждое из ее положений.

На очереди - установление, касающееся состояния тевуль йом (когда коэн очистился в микве от тумы - духовной нечистоты, но еще не получил право служить в Храме, ибо по закону он может приступить к своим обязанностям только с вечера, с появлением на небе звезд).

В Мишне, как мы знаем, сказано, что в случае, если такой коэн (служитель в Храме) совершает процедуру кибул дам (то есть - собирает в специальный храмовый сосуд кровь предназначенного для приношения и зарезанного животного), корбан (приношение) становится непригодным - ни для сожжения на мизбеахе (в условном переводе - жертвенник), ни для еды. Ибо считается, что в процессе приношения допущено серьезное нарушение - собранная коэном в состоянии тевуль йом кровь не годится для окропления мизбеаха.

Так же, как и при обсуждении других отмеченных Мишной случаев (см. на сайте обзор листа 16), Талмуд ищет источник данного установления и обнаруживает в Торе слова: «Святыми будете вы для Всевышнего и не оскверните Его Имя» (Ваикра, гл. 21, ст. 6).

В результате довольно тонкого и сложного исследования, используя метод сравнительного анализа, Талмуд приходит к выводу, что в этой фразе подразумевается именно тевуль йом. Для сравнения изучаются другие отрывки Торы. В одном из них, в частности, говорится о труме (часть урожая, которую земледелец обязан отделить в пользу коэна). Речь здесь идет и о том, что только в состоянии духовной чистоты (таѓор), которое наступает после полного очищения - то есть, когда человек окунулся в микву (специальный бассейн для духовного очищения) и выждал положенное время до выхода звезд - коэн имеет право есть труму.

Во фразе, где об этом сказано, употреблено то же слово, что и в рассматриваемом фрагменте - «не оскверните» (хилуль). И это, согласно одному из принципов постижения Торы (при даровании Торы народ Израиля получил и конкретный «инструментарий», принципы, с помощью которых осуществляется углубленное изучение ее текста), свидетельствует об аналогичности ситуаций, описанных в обоих фрагментах.

Но если коэн вправе совершать процедуру приношения (начиная с этапа кибул дам) только в состоянии таѓор, для чего даются эти градации его возможных состояний: таме (в состоянии духовной нечистоты), тевуль йом (очистившийся в микве и не дождавшийся выхода звезд) и мехусар кипурим (очистившийся в микве, но не успевший принести корбан, который ему полагалось принести для полного очищения и приобретения статуса таѓор)? - спрашивает Раба (великий Учитель Талмуда в Вавилоне; конец 3-го века). - Разве недостаточно было бы указать, что коэн может совершать процедуру приношения только в состоянии таѓор?

Детально исследуя проблему, Раба сам находит ее решение. В самом деле, еврейский закон требует, чтобы коэн осуществлял этапы процедуры приношения лишь в статусе таѓор. В противном случае приношение становится непригодным для сожжения на мизбеахе и для употребления в пищу. Это - общее правило. Однако у каждой «градации» переходного состояния от таме к таѓор есть свои особенности, непосредственно связанные с многогранной и жестко обусловленной законодательной системой приношений в Храме.

Автор текста Барух Шнайдер

 

Трактат Зевахим

Лист 18

На нашем листе Талмуд продолжает обсуждать Мишну (текст см. на сайте в обзоре листа 16), последовательно переходя от одного ее пункта - к другому.

Здесь рассматривается закон, запрещающий коэну (служителю в Храме) совершать процедуру приношения, в частности - на этапе кибул дам (когда кровь из туши зарезанного для приношения животного собирают в специальный храмовый сосуд), не надев какую-то деталь из одежды, которую ему полагается носить, осуществляя служение в Храме. Для справки напомним, что одежда «рядового» коэна состояла из четырех частей: мигбаат (шапка, по форме напоминающая тюрбан), кутонет (длинная рубаха), авнет (широкий пояс), михнасаим (брюки). Главный коэн - первосвященник надевал и четыре дополнительные детали: циц (специальное украшение), мэиль (плащ), эйфод (нечто, наподобие фартука ) и хошен (квадратная пластина на грудь).

По терминологии Талмуда, как мы помним (см. на сайте обзор листа 16), одетого «не по форме» коэна Мишна называет мехусар бегадим. И если он, вопреки правилу, все же в процессе приношения собирает кровь животного в сосуд, корбан (приношение) можно считать не реализованным.

Это установление, - отмечает Талмуд, - выводится из Торы, где сказано: «И подпояшешь их поясами Аарона и сыновей его, наденешь на их головы шапки, и будет им святость законом вечным» (Шемот, гл. 29, ст. 9).

В этой фразе подчеркнуто, - поясняет раби Йоханан (крупнейший амора, Учитель Талмуда в Эрец Исраэль, 3-й век), - что только надев на себя «полный комплект» коэнских одежд (одежда обычного коэна состоит из четырех частей, первосвященника - из восьми), коэн вправе выполнять в Храме свои священные обязанности, и если чего-то в его одежде не хватает, он «не достоин» столь высокого служения.

Талмуд отмечает другую цитату: «Вина хмельного не будете пить, ты (Аарон) и сыновья твои, входя в Шатер Собраний (Мишкан - переносной Храм), и не умрете; будет это законом на все поколения ваши» (Ваикра, гл. 10, ст. 9).

Из этих слов Торы выведен закон, запрещающий коэну в состоянии опьянения осуществлять служение в Храме, в том числе - совершать процедуру приношения. И если он все же сделает это, корбан будет непригодным.

Но причем же тут мехусар бегадим? Ведь в нашей Мишне говорится именно об этом.

Дело в том, что правило о непригодности приношения в случае, если, реализуя какой-либо этап процедуры, коэн не надел, скажем, пояс или шапку, Талмуд выводит методом сравнительного анализа двух приведенных выше цитат, пользуясь принципом изучения Торы, согласно которому одно и то же слово, встречающееся в двух разных фрагментах Торы, указывает на тождественность ситуаций. В нашей - в обеих цитатах мы находим слово хук (закон). И если известно, что корбан принесенный коэном в состоянии опьянения - не действителен, то не действителен и корбан, принесенный коэном, одетым «не по всей форме».

Далее Талмуд приводит ряд правил, определяющих требования к внешнему виду коэна во время службы в Храме.

Талмуд подчеркивает, что одежды коэна, который, допустим совершает процедуру приношения, должны быть опрятными. И тем не менее, если, к примеру, брюки на нем - длинноваты, чуть коротки или немного потерты, а также - если в одежде допущена какая-либо небрежность, его работа все же считается выполненной. Но если его одежда была грязной, рваной, если он повязался не одним, как положено, а двумя поясами (имел на себе лишние детали одежды), если под одеждами, допустим - на ране была повязка - работа его (в том числе - осуществленная им процедура приношения) не действительна.

Если одежда коэна - длинней, чем следует, его работа считается выполненной, - уточняет Шмуэль (Учитель Талмуда первого поколения; 3-й век), - если - короче, результаты его служения непригодны для использования.

Результаты служения коэна в Храме будут непригодными даже в том случае, если его одежды, надетые на время работы, были слишком длинны, - говорит Рав (великий Учитель Талмуда первого поколения, 3-й век).

Автор текста Барух Шнайдер

Трактат Зевахим

Лист 19

На нашем листе Талмуд продолжает обсуждать тему предыдущего листа (см. на сайте обзор листа 18), уточняя детали внешнего вида коэна (служителя в Храме).

Талмуд отмечает, что при описании коэнских одежд (подробнее о том, из каких деталей состоит одежда коэна - см на сайте в обзоре листа 18) Тора использует слово бад имеет два значения: «ткань» и «ветвь». Исследуя слово и усматривая в нем намек на то, что растение, из которого делается пригодная для одежд коэна ткань, должно подниматься из земли отдельными ветвистыми стеблями, наши Учителя заключают, что имеется в виду лен (который, кстати сказать, именно так и растет - вытянутыми вверх ветвистыми кустиками).

Эта идея прямо высказана в текстах Танаха, - подчеркивает Талмуд. И приводит цитату: «Украшения льняные (шапки) будут на головах их, и брюки льняные будут на их чреслах» (книга пророка Иехезкеля, гл. 44, ст. 18).

Далее приводится ряд законов, касающихся одежды коэнов:

1. Одежды должны быть новыми.

2. Нити - скручиваться строго определенным образом.

3. Каждый «жгут» обязательно надо скручивать из 6-ти нитей.

4. Надевать элементы будничной одежды вместе с одеждами коэна - запрещается.

Как соблюдение этих правил отражалась на результатах «служебной деятельности» коэнов в Храме?

Талмуд дает пояснения: если коэн реализовывал процедуру приношения (или выполнял в Храме какие-либо другие работы) не в новых одеждах, результаты его труда засчитывались; при несоблюдении остальных трех правил можно было считать, что работа проделана впустую (она - некошерна).

От имени рава Аши (великий Учитель, редактор Вавилонского Талмуда, начало 5-го века) на нашем листе рассказывается интересная история: во времена персидского владычества персидский царь Изгадар поправил на одном из Учителей Талмуда пояс, который, на его взгляд, был слишком высоко повязан. И сказал с упреком: «Ведь это про вас сказано - царство священников (коэнов) и народ святой (то есть - процитировал фразу из Торы, Шемот, гл. 19, ст. 6)». Сказав это, царь Изгадар подразумевал, что «звание» обязывает евреев выглядеть достойно - в том числе, и в одежде.

На предыдущем листе (см. на сайте обзор листа 18) говорилось, что коэну запрещалось «забинтовывать» раны. На нашем - Талмуд дает рекомендацию: если в субботу во время службы в Храме коэн, скажем, повредил палец, он может приложить к ране лист тростника. Однако за пределами Храма в шаббат делать это не дозволяется.

Почему же в Храме и вне Храма в одном и том же случае действуют разные правила?

Учителя объясняют: вне Храма (в обычной обстановке) в шаббат прикладывать лист тростника к ране нельзя, ибо он обладает лечебными свойствами, а в субботу лечиться запрещено, если, конечно же, болезнь или повреждение не угрожают жизни человека.

Но почему именно в Храме прикладывать лист тростника позволяется даже в субботу?

Дело в том, - говорит Талмуд, - что коэны отличались особой преданностью законам Торы, и Учителя, зная это, освободили их от некоторых запретов. Кроме того, накладывать повязки на раны коэнам во время служения, как уже было сказано, не разрешалось, потому что повязку можно было считать дополнительной деталью одежды, а коэны обязаны были носить только то, что предписывал им носить закон и не должны были надевать на себя ничего лишнего. А вот тростниковый лист к одежде не имеет никакого отношения. Поэтому его и разрешалось прикладывать к ране.

Дозволяется коэну накладывать на рану повязку, если повреждение - на открытом участке его тела (скажем, на лице или руках), - говорит раби Йоханан (крупнейший амора, Учитель Талмуда в Эрец Исраэль, 3-й век). - Если же рана - на том месте, которое прикрыто одеждами, накладывать повязку (под одеждой) запрещается.

И на открытой части тела повязка должна быть не больше 3-х пальцев в длину и ширину, - уточняет Рава (величайший Учитель Талмуда; Вавилон, 4-й век). - Повязка меньшего размера дополнительной деталью одежды не считается.

Далее Талмуд анализирует следующее положение Мишны (текст см. на сайте в обзоре листа 16) - о мехусар кипурим (когда коэн очистился от состояния таме - духовной нечистоты, но не успел еще принести корбан - приношение в Храме, который ему полагалось принести в этой ситуации).

В поисках источника данного установления Талмуд приводит цитату из Торы, где говорится о роженице, которая, производя ребенка на свет, была в состоянии таме и должна пройти процедуру очищения. И сказано: «...И искупит за нее коэн (совершит за нее процедуру приношения), и будет чиста она» (Ваикра, гл. 12, ст. 8).

Очевидно, что Тора дает недвусмысленное указание: человек обретает состояние таѓор (духовной чистоты), только пройдя полный цикл очищения - не только окунувшись в микву (специальный бассейн для духовного очищения), но и принеся в Храм положенный в его состоянии корбан.

Талмуд сообщает: в Йом Кипур первосвященник пять раз погружается в воды источника (микву), а ноги и руки омывает водой из специального умывальника - десять раз; «рядовой» коэн погружается в микву и омывает руки и ноги лишь один раз - утром, перед началом служения в Храме. И если они не сделают этого, результаты их труда считаются некошерными...

Автор текста Барух Шнайдер

 

Трактат Зевахим

Лист 20

На нашем листе Талмуд продолжает развивать тему, обсуждением которой заканчивался предыдущий лист (см. на сайте обзор листа 19). Речь идет об процедуре омовения рук и ног, которую обязан совершить коэн перед тем, как приступить к служению в Храме.

Важно отметить, что омовение рук и ног также, как погружение в воды миквы, предназначено не для физического, но - духовного очищения.

Эта процедура имеет свои законы, несоблюдение которых, может «нейтрализовать» деятельность коэна во время служения.

Из обзора предыдущего листа (см. на сайте обзор листа 19) нам известно, что коэн должен совершать процедуру омовения один раз в день. И если он сделал это утром или в первой половине дня, понятно, что этого «заряда чистоты» ему хватает до позднего вечера.

Талмуд, уточняя детали этого правила, выдвигает на обсуждение вопрос: должен ли коэн вторично омыть руки и ноги днем, если он совершил процедуру омовения ночью?

Если коэн совершил процедуру омовения ночью, - говорит Раби (великий раби Иегуда а-Наси - редактор текста Мишны, начало 3-го века), - он, в случае, если продолжит служение в Храме, должен повторить омовение утром.

Если коэн омыл руки и ноги ночью и продолжил служение в Храме, ему не нужно повторять эту процедуру утром или днем, - говорит раби Элазар (великий Учитель Мишны, 2-й век).

Можно ли пользоваться для омовения водой, которая осталась в умывальнике (специальный сосуд для омовения) с ночи? - спрашивает Талмуд.

Вода, оставшаяся в умывальнике с ночи, не годится для утреннего омовения, - говорит Раби.

Для омовения такая вода вполне пригодна, - говорит раби Элазар.

Внимательно проследив за развитием дискуссии понимаешь, что принципиальное значение здесь имеет не сам факт, осталась ли на ночь вода в специальном сосуде для омовения, но некий нюанс. Дело в том, что по правилам сосуд для омовения с оставшейся в нем водой на ночь опускали в углубление в земле - чтобы она «не потеряла связь» с грунтовыми, естественными водами. Так вот Раби подразумевает такую ситуацию, когда сосуд в землю не опустили и вода в нем, утратив естественность, «испортилась».

Талмуд отмечает, что коэн приступал к служению в Храме с раннего утра - еще затемно. На этом, начальном этапе служения ему полагалось собрать пепел с мизбеаха (условно - «жертвенник»), который оставался о приношений, сожженных накануне.

Если перед этим он совершил процедуру омовения, - говорит раби Йоханан (крупнейший амора, Учитель Талмуда в Эрец Исраэль, 3-й век), - он не должен делать это еще раз утром или днем.

Чьи выводы легли в основу высказывания раби Йоханана - выводы Раби или раби Элазара? - спрашивает Талмуд.

На первый взгляд, этот вопрос кажется излишним. Ведь очевидно, казалось бы, что именно раби Элазар говорит, что, начав служение в Храме с ночи и омыв перед этим руки и ноги, коэн, продолжая выполнять свои обязанности, не должен повторять эту процедуру еще раз при свете дня.

Однако на самом деле все не так просто, как может представиться.

Раби Йоханан, глубоко и детально изучая проблему, выстраивает логическую цепочку на основе заключения Раби, - говорит Абайе (амора, один из крупнейших Учителей Талмуда в Вавилоне; первая половина 4-го века). - Он исследует правило де-рабанан (установление Учителей, в данном случае - в сторону «устрожения», ибо Тора не дает предписание совершать вторичное омовение утром) и приходит к выводу, от момента, когда пепел с мизбеаха собран, до утра остается слишком мало времени, чтобы совершать процедуру омовения вторично.

Закономерно возникает и другой вопрос: должен ли коэн совершать утреннее омовение, если омыв руки и ноги перед тем, как приступил к сбору пепла с мизбеаха, он, собрав пепел, ненадолго вышел из Храма, а потом вернулся к своим обязанностям?

Однозначного решения этой проблемы Талмуд не дает. Вопрос так и остается открытым...

Автор текста Барух Шнайдер



2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21
22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41
42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61
62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 74 75 76 77 78 79 80 81
82 83 84 85 86 87 88 89 90 91 92 93 94 95 96 97 98 99 100 101
102 103 104 105 106 107 108 109 110 111 112 113 114 115 116 117 118 119 120

New Page 5

ВВЕДЕНИЕ

Переходя к ознакомлению с трактатом Зевахим, мы открываем новый раздел Устной Торы. Напомним, что основное ядро Устной Торы (Мишна) состоит из шести разделов. Их названия (на иврите) — Зераим, Моэд, Нашим, Незикин, Кодашим, Тоѓарот. трактат Бава Кама, Введение). И вот теперь мы приступаем к обсуждению трактата, который входит в состав предпоследнего, пятого раздела — Кодашим.

Если вложить его содержание в одну фразу — весь он посвящен разбору сути и практики приношений в Храм. Есть в нем, естественно, и трактаты, лишь косвенно затрагивающие эту тему, но и они сохраняют основное направление «повествования».

Само название раздела — Кодашим происходит от корня, состоящего из ивритских букв куф, далет, шин (в фонетическом выражении — к, д, ш).

Числовое значение буквы куф — 100. То есть — единица высшего разряда (все буквы священного алфавита, от буквы алеф до буквы тав, имеют числовые значения разряда единиц — 1, 2, 3 и т.д. — десятков — 10, 20, сотен — 100, 200 и т.д., но — не выше).

Суть числа «единица» — символ Единого Творца мира. И чем выше разряд, тем интенсивнее «окрашивается» этот символ. Отсюда и суть числа 100 (буквы куф).

Вторая буква корня — далет символизирует врата, вход... А третья — шин означает — основание, неизменность, постоянство...

Объединив смысл этих трех букв (всегда следует идти по возрастающей — от «младшей», третьей, буквы — к «старшей», первой), получим: «надежное, неизменное основание пропускных ворот к постижению Единства Творца». Об этом говорят все слова от корня, состоящего из букв куф, далет, шин. И самое главное из них — кодеш (духовная святость, возвышенность).

Кодашим — объекты и действия, через которые постигается Единство Творца.

Теперь, надеюсь, понятно, почему в Устной Торе есть такой раздел, который называется Кодашим.

Первый трактат этого раздела, к обзору листов которого мы приступаем, называется Зевахим.

По законам Торы, и отдельный человек и весь народ приносили определенные корбанот (приношения; единственное число — корбан).

Поскольку приношения отражают различного типа духовные взлеты и падения человека (сама необходимость корбанот является следствием этого), существуют и различные виды (категории) корбанот.

Более того, подразделение приношений на виды и подвиды можно производить по-разному.

К примеру, по виду объектов приношений (объекты животного, растительного происхождения, неодушевленные предметы).

Или, скажем — взяв за основу причинно-следственную связь между событиями и приношениями (благодарность Творцу; компенсация за внесенное в мир разрушение; подъем духа — духовный рост и т.д.).

Или — по степени важности событий, которые породили необходимость в приношении.

Существуют и другие способы классификации.

Трактат Зевахим получил свое название от слова зевах — приношение животного (в отличие от приношения объектов, скажем, растительного происхождения) в Храм.

В узком смысле слово зевах обозначает способ, которые применяется, чтобы зарезать животное, не причинив ему боли. В бытовой практике для обозначения этого способа пользуются другим словом — шехита. Но, когда речь идет о приношениях в Храм, принято употреблять слово зевах (форма множественного числа — зевахим).

В трактате — 14 глав, 120 листов. И все они посвящены интереснейшим проблемам, вытекающим из:

— «технологии» принесения корбанот в Храм;

— функционального предназначения того или иного места в Храме;

— распределения ролей между участниками процесса приношения (человеком, приносящим корбан, коэном — служителем в Храме, выступающим как представитель этого человека в Храме и т.д.);

— определения степени важности мыслей, чувств и действий коэна и человека, приносящего корбан и т.д. и т.п.

 

Автор текста Элиягу Эссас

Новая страница 1



 

ВСЕ ТРАКТАТЫ:

Шаббат

Йома

Хуллин

Менахот

Зевахим

Авода зара

Шевуот

Макот

Санѓедрин

БАВА БАТРА

БАВА МЕЦИЯ

БАВА КАМА

СОТА

 

К началу

 

В чем загадка египетских пирамид?


Поиск по сайту:

New Page 1



 


 

 
New Page 1

Главная страница  |   Анализ новостей  |   Дайджест
Недельная глава   |   Праздники   |   Лист Талмуда    
Спроси у раввина:   /   Ответ дня  /   Блиц-ответы
Объектив  |   Афтарот  |   Заповеди Торы
Этика  |   Видеоконференции  |   Культура  |   Личность
К размышлению  |   Медицина  |   Психология 
Библиотека  |   Аудио-уроки  |  


Посещайте наш сайт ежедневно!

Обновления сайта производятся каждые 2 часа ежедневно
(кроме субботы и праздников) до 22 часов по израильскому времени

Присылайте Ваши предложения и пожелания по адресу: webmaster@evrey.com

logo ©

© 2001 Evrey.com  



New Page 1


 
 
  Лучшие Сайты
Израиля