РЕЭ 
"РЕЭ"
РЕЭ 
Элиягу Эссас: текст обращения к посетителям сайта Чтение текста
Афтары

"РЕЭ"

Август 9, 2020   19 Ав 5780

До субботы - 6 дней

New Page 1
  
Главная страница  
Анализ новостей  
Дайджест  
Недельная глава    
Комментарии (видео)   
Комментарии (текст)   
- Чтение            
Праздники   
Лист Талмуда   
Мишна, главы   
(видеокомментарии)
   
Заповеди Торы   
Уроки по Теилим   
Спроси у раввина    
- Ответ дня       
- Блиц-ответы   
- Видео-ответы   
Афтарот    
- Комментарии   
- Чтение            
Аспекты Галахи   
Этика   
Культура   
Личность   
К размышлению   
Женский   
дневник
   
Медицина   
Психология   
Библиотека   
Аудио и Видео уроки   
Объектив   
Видео   
конференции
   
Отзывы и    предложения   
Почта   
English   
 

        
Иерусалим
Москва
Киев
Минск
Нью-Йорк


Курс шекеля
Курс рубля
                  
                                   

  Поиск на сайте:  

 
Праздники и памятные даты:

Все еврейские даты начинаются накануне вечером!
 
Рош а-Шана
1-2 Тишри
(19.09 - 20.10.20)
Йом Кипур
10 Тишри
(28.09.20)
Суккот
15-21 Тишри
(03 - 09.10.20)
Шмини Ацерет
Симхат Тора

В Израиле - 22 Тишри
(10.10.20)
В диаспоре - 
22-23 Тишри
(10 - 11.10.20)
Ханука
25 Кислева - 2 Тевета
(11.12 - 17.12.20)
Пост 10 Тевета
10 Тевета
(25.12.20)
Ту би-Шват
15 Шват
(28.01.21)
Пурим
14 Адара
(26.02.21)
в Иерусалиме -
15 Адара
(27.02.21)
Песах
15-21 Нисана
(28.03 - 03.04.21)
В диаспоре 
15-22 Нисана
(28.03 - 03.04.21)
День катастрофы и героизма
27 Нисана
(08.04.21)
День памяти павших 
3 Ияра
(14.04.21)
День независимости Израиля
4 Ияра
(15.04.21)

Лаг ба Омер
18 Ияра
(30.04.21)

День Иерусалима
28 Ияра
(10.05.21) 
Шавуот
6 Сивана
(17.05.21)
В диаспоре 6-7 Сивана
(17.05 - 18.05.21)
Девятое Ава
 9 Ава
(18.07.21)
 



Раздел ведет 
рав Элиягу Эссас
О ЛИСТАХ ТАЛМУДА

О ТАЛМУДЕ


 


О Трактате Зевахим



Трактат Зевахим

Трактат Зевахим

Лист 91

На нашем листе Талмуд продолжает развивать тему предыдущих листов, углубляясь в проблемы, связанные с очередностью реализации различных приношений в Храме (см. на сайте обзоры листов 89 и 90).

Сравниваются корбанот (приношения в Храме; единственное число - корбан) хатат (символизирующее раскаяние и искреннее желание исправить ошибку) и ашам (которое приносится во искупление провинности).

В Мишне сказано:

Приношения категории хатат тех подгрупп, о которых говорится в Торе, совершаются перед приношениями категории ашам.

Исключение составляет корбан-ашам, который приносит мецора (человек с явными признаками болезни цараат, вызванной причинами духовного характера - подробнее см. на сайте в обзорах недельных глав Тазрия и Мецора, первый годовой цикл).

Почему искупительное (ашам) приношение мецоры выходит за рамки общего правила?

Потому, видимо, что такое приношение позволяет человеку, временно отделенному от общества, вернуться в стан и наравне со всеми посещать Храм. И это не терпит отлагательства.

Здесь следует отметить, что формально корбан-ашам, который должен принести мецора, по установлению предыдущей Мишны, следовало бы реализовывать после корбана-хатат, ибо это приношение мецоры Талмуд ставит в ряд достаточно редких, а корбан-хатат - относит к регулярным, которые свершаются в Храме довольно часто. В Мишне (см. на сайте обзор листа 89) именно так и сказано: частые приношения предшествуют редким. Поэтому и выделяет наш случай Мишна этого листа, говоря, что приношение ашам мецоры - исключение. Но означает ли это, что во всех остальных случаях регулярные приношения всегда предшествуют, тем, что осуществляются реже?

Это - очень непростой вопрос, - подчеркивает Талмуд. И, проводя детальный сравнительный анализ, сообщает: универсальный ответ дать на него невозможно. Каждая ситуация требует отдельного рассмотрения.

Как же так? Ведь существуют ясные постановления Мишны.

Дело в том, что приношения, как мы успели заметить, поставлены в рамки сложнейшей, «подвижной» классификационной системы (см. об этом во Введениик трактату Зевахим). Они могут группироваться по разным параметрам и оказываться в разных категориях, группах и подгруппах. Таким образом, получается, что одно и то же приношение в каких-то случаях должно осуществляться в первую очередь, в других - отодвигается на второй план.

К примеру, если рассматривать два приношения, одно из которых реализуется в Храме регулярно, а другое - редко, то коэны (служители в Храме) прежде, казалось бы, обязаны приступить к осуществлению регулярного приношения. Но ведь существует и другой закон: в первую очередь реализуется приношения с более высокой концентрацией духовности. Что делать, если второе приношение по уровню духовности выше, чем первое?

Однозначного решения, - говорят Учителя, - тут нет.

Талмуд выдвигает на обсуждение такую ситуацию. Допустим, коэнам предстоит осуществить два приношения: одно - регулярное, другое - достаточно редкое. И вот по ошибке сначала зарезали животное, которое предназначалось для редкого приношения. Как поступить? Заняться приношением, которое свершается в Храме постоянно, отложив реализацию редкого приношения, или же довести процедуру приношения зарезанного животного до конца, и лишь потом приступать - к постоянному?

Подробно обсудив проблему, однозначного решения для нее Талмуд не находит.

Далее на нашем листе приводится новая Мишна:

Если человек видел, как в азаре (храмовом дворе) делят масло, - сказал раби Шимон (бар Йохай - великий Учитель Мишны, составитель книги Зоѓар; 2-й век), - он не должен был спрашивать (ибо это было и без вопросов очевидно), что это за масло: осталось оно от минхи (мучного приношения, когда муку смешивали с маслом; часть теста сжигали на мизбеахе, оставшееся - отдавали коэнам) или от приношения мецоры (когда небольшая часть масла сжигалась на мизбеахе, а остаток полагалось отдать коэнам). Если человек видел, как масло льют в огонь мизбеаха (в приблизительном переводе - жертвенник), он не должен был спрашивать, связана эта процедура с приношением (рядового) коэна или - первосвященника, ибо масло - часть процедуры и не бывает самостоятельным приношением.

Бывает, - говорит раби Тарфон (великий Учитель Мишны, начало 2-го века).

Итак, в данной Мишне обсуждается статус оливкового масла в Храме. И в центре этого обсуждения вопрос: можно ли рассматривать масло как «самостоятельную единицу» приношения?

Можно, - говорит раби Тарфон. Однако раби Шимон, казалось бы, усматривает в этом вопросе иную грань Истины.

Анализируя точку зрения раби Тарфона, Абайе (амора, один из крупнейших Учителей Талмуда в Вавилоне, первая половина 4-го века) подчеркивает: если считать масло самостоятельным приношением, его надо сжигать на мизбеахе полностью. Именно это и имел в виду раби Тарфон.

Предприняв глубокое исследование всей Мишны, Абайе приходит к выводу, что позиции раби Шимона и раби Тарфона между собой не связаны. И раби Тарфон дает совершенно отдельное заключение, сообщая нам о существовании приношения оливкового масла, которое полностью сжигается на мизбеахе...

Автор текста Барух Шнайдер

Трактат Зевахим

Лист 92

На нашем листе обсуждаются законы, связанные с кровью корбанот (приношений в Храме; единственное число - корбан), которая при осуществлении процедуры приношения попала на одежду коэна (служителя в Храме).

В помещенной здесь Мишне сказано:

Если (на этапе кибул дам, когда кровь предназначенного для приношения и зарезанного животного собирают в храмовые сосуды - об этапах приношения см. на сайте в обзорах листов 2 и 13) кровь корбана-хатат (символизирующего раскаяние и искреннее желание исправить ошибку) еще до этапа зерика (когда кровью предназначенного для приношения животного окропляют мизбеах - в условном переводе: «жертвенник») попала на одежду, эту одежду необходимо постирать в воде - на территории азары (храмового двора). Как сказано: «А если будет пролита кровь его (приношения) на одежду, то ту ее часть, на которую прольется кровь, следует выстирать в священном месте» (Ваикра, гл.6, ст. 20).

Этот закон действителен лишь в том случае, если объектом приношения хатат служит крупный или мелкий рогатый скот. На процедуру приношения птицы (хатат-оф) он не распространяется.

В случае, если корбан-хатат оказался пасуль (непригодным для использования), нет нужды отстирывать его попавшую на одежду кровь во дворе Храма. При этом не имеет значения, был ли этот корбан-хатат изначально кошерным и стал пасуль в процессе осуществления процедуры приношения (из-за какого-либо нарушения; например, получил туму - духовную нечистоту) или вообще был взят для приношения по ошибке (то есть изначально был непригодным для использования в Храме; скажем на этапе шехиты - когда животное режут предусмотренным Торой, безболезненным способом - человек, совершая шехиту, имел неправильные намерения - собирался, допустим, окропить кровью этого животного мизбеах позднее установленного срока).

Приступив к анализу содержания Мишны, Талмуд выдвигает на обсуждение вопрос: почему этот закон не касается хатата из птицы? Ведь в других случаях для всех видов этого приношения существуют в основном одни и те же законы. И кровь голубей, предназначенных для корбана-хатат, имеет тот же статус, что и кровь предназначенного для корбана-хатат крупного и мелкого рогатого скота.

Это отличие, - говорит Реш Лакиш (величайший Учитель Талмуда в Эрец Исраэль, 3-й век, ученик, а потом и коллега раби Йоханана, 3-й век), - обусловлено Торой, где сказано: «Таков закон приношения хатат, там же, где производится шехита для приношения ола (символизирующего тотальную близость к Творцу; в знак этого мясо приношения этого вида сжигается полностью), должна производиться и шехита для приношения хатат» (Ваикра, гл.6, ст.18). Именно отсюда мы и делаем вывод: этот закон относится только к такому виду корбана-хатат, который требует шехиты. А предназначенным для приношения голубям шехиту не делают (птицу не режут ножом, как в процессе шехиты). Их убивают особым способом, который называется мелика (см. на сайте обзор листа 64).

Однако на этом Талмуд не останавливается и предпринимает глубокое исследование проблемы, пользуясь методом сравнительного анализа.

Безусловно, - отмечают Учителя, - процедуры осуществления приношений категории хатат разных «подвидов» имеют общие законы. Но и отличия есть не только в процедуре приношения хатат-оф. К примеру, кровью корбана-хатат одного вида окропляют внешний мизбеах, другого - внутренний. Так почему же исключение составляет в данном случае лишь приношение птицы?

Сопоставляя процедуры приношения различных видов хатат, Талмуд заключает, что из всех наибольшее число отличий у хатат-оф. Животных, предназначенных для остальных видов хатат, режут в северной части азары, мелику же осуществляют прямо на мизбеахе. Кровь животных, обозначенных понятием «крупный и мелкий рогатый скот» собирают в храмовые сосуды. В процедуре приношения птицы этап кибул дам вообще отсутствует…

Талмуд возвращается к началу приведенной выше фразы из Торы, где сказано: «Таков закон приношения хатат…» И подчеркивает: определяющее слово здесь - «таков». Оно как бы отделяет в этом правиле (по поводу стирки одежды, если на нее попала кровь животного) приношение крупного и мелкого рогатого скота от приношения птицы.

Автор текста Александр Капер

Трактат Зевахим

Лист 93

На нашем листе Талмуд продолжает обсуждать особый закон, в общих чертах сформулированный на предыдущем листе (см. на сайте обзор листа 92). Этот закон устанавливает правила, в каких случаях коэн (служитель в Храме) должен постирать одежду в пределах азары (храмового двора), если на нее попала кровь животного, предназначенного для приношения категории хатат (то есть приношения, символизирующего раскаяние и искреннее желание исправить ошибку).

В Торе по этому поводу даются конкретные указания. Прочтем этот фрагмент: «Все, что коснется плоти (животного, предназначенного для приношения хатат) станет святым (то есть обретет достаточно высокий уровень духовности), а ту одежду, на которую попадет кровь (этого животного), брызнув на нее, следует стирать в священном месте (на территории Храма, где уровень концентрации духовности очень высок). А глиняную посуду, в которой варилось мясо (животного после процедуры приношения), следует разбить; а если оно было сварено в медной посуде, эту посуду следует протереть и промыть водой» (Ваикра, гл.6, ст.20, 21).

Новая Мишна, помещенная на нашем листе, уточняет, конкретизирует первую (см. на сайте обзор листа 92). В ней, в частности, сказано:

Попавшую на одежду коэна кровь животного, предназначенного для приношения категории хатат, необходимо отстирать в азаре, только в том случае, если она пролилась на одежду непосредственно из специального храмового сосуда, в который собирают кровь зарезанного для приношения хатат животного (на этапе кибул дам; об этапах реализации процедуры приношения см. на сайте в обзорах листов 2 и 13) - после совершения шехиты (когда предназначенное для приношения животное режут особым, предусмотренным Торой, безболезненным способом) и перед окроплением мизбеаха (в условном переводе - жертвенник).

В случае, если кровь попала на одежду, брызнув прямо из горла зарезанного животного, отстирывать такую одежду в азаре нет необходимости.

Нет нужды отстирывать одежду в храмовом дворе также и в том случае, когда кровь попала на нее после окропления или из сосуда с кровью, которая была пролита на пол и опять собрана в сосуд (ибо в этих случаях кровь животного теряет уровень духовности и окроплять мизбеах ею уже нельзя).

Начав обсуждение Мишны, Талмуд выводит общее правило: забрызганную кровью предназначенного для приношения хатат животного одежду обязательно надо отстирывать в пределах азара лишь в том случае, если эта кровь в момент, когда попала на одежду, была пригодной для осуществления этапа зерики (окропления мизбеаха).

Как обычно, Талмуд находит источник правила в Торе. И отмечает, что оно заключено в словах: «… а ту одежду, на которую попадет ее кровь, брызнув на нее, следует стирать в священном месте» (Ваикра, гл.6, ст.20).

Исследуя эту фразу Торы, Учителя обращают внимание на употребленное здесь слово изе, образованное от глагола леазот (брызгать). В нем, - говорят они, - содержится намек на этап окропления мизбеаха. Отсюда и делается вывод, что кровь, которую обязательно нужно отстирывать на территории храмового двора, должна быть пригодной для зерики.

Детально изучая содержание Мишны, Талмуд заключает: если кровью предназначенного для приношения хатат животного наполнили два храмовых сосуда, в каждом из которых меньше крови, чем требуется для окропления мизбеаха, в случае, когда кровь из них попала на одежду коэна, стирать ее непременно в азаре (храмовом дворе) не надо. Ибо при таких обстоятельствах кровь животного «не набирает» тот уровень концентрации духовности, который должен быть у крови приношения в Храме.

Не вникая в подробности сложного исследования, на основе которого нашими Учителями выведено данное заключение, скажем лишь, что и здесь Талмуд использует метод сравнительного анализа, сопоставляя рассматриваемую здесь ситуацию с процедурами очищения от тумы (духовной нечистоты)…

 

Автор текста Александр Капер

Трактат Зевахим

Лист 94

На нашем листе Талмуд продолжает рассматривать, по сути, ту же проблему, что обсуждалась на предыдущих листах - что следует делать, когда на «объект» попадает кровь животного, предназначенного для приношения. Речь, напомню, шла об одежде коэна (служителя в Храме). И в первой Мишне на эту тему (см. на сайте обзор листа 92), а затем - во второй (см. на сайте обзор листа 93) обговаривались условия, при которых забрызганную кровью одежду надо обязательно отстирывать в азаре (храмовом дворе).

Наш лист разбирает ситуацию, когда кровь животного, зарезанного для приношения категории хатат (символизирует раскаяние в ненамеренно совершенных проступках и искреннее желание исправить ошибку), попадает на шкуру этого животного.

В приведенной здесь Мишне говорится:

Если кровь приношения хатат, которой был наполнен сосуд для осуществления зерики - окропления мизбеаха (в условном переводе - жертвенник), попала на шкуру зарезанного животного до того, как животное было освежевано, нет необходимости очищать эту шкуру от крови в азаре.

Если же кровь из храмового сосуда попала на снятую шкуру животного, - говорит раби Иегуда (великий Учитель Мишны, 2-й век), - шкуру непременно очищают в пределах азары.

Очищения в данном случае требует (и на одежде и на шкуре) только забрызганное место, - уточняет раби Элазар (коллега раби Иегуды).

Очищению в азаре от крови из специального храмового сосуда, - подводит итог Мишна, - подлежит всякий материал (будь то мешковина или, скажем, кожа), способный принимать туму (духовную нечистоту)…

Почему не требует очищения от крови, пригодной для окропления мизбеаха, шкура животного, которая в момент, когда ее забрызгали, еще не была с этого животного снята? - спрашивает Талмуд, начиная исследовать содержание Мишны. Чем принципиально отличается такая шкура от той, которая уже отделена от мяса животного?

Закон, который мы сейчас изучаем, распространяется лишь, как мы прочли в нашей Мишне, на «объекты», способные принимать туму. Шкура животного, присоединенная к его телу, духовную нечистоту не впитывает. В отличие от нее, шкура, отделенная от мяса, становится, как одежда человека, потенциальным «приемником» тумы.

Впрочем, свойство принимать туму отделенная от тела животного шкура, - дает уточнение раби Элазар, - приобретает только с того момента, как ей нашли какое-либо конкретное применение. Очищать ее в пределах азары не нужно.

Однако раби Иегуда усматривает в этом вопросе иную грань Истины. Шкура обретает способность впитывать туму, - говорит он, - буквально с того самого момента, как ее отделили от тела животного. И сразу же попадает под действие описанного в Мишне закона - как одежда. Даже если конкретное применение ей еще не найдено. Ведь ее, в сущности, уже подготовили к использованию.

И одежда не в любом состоянии может принимать туму, - говорит Рава (величайший Учитель Талмуда четвертого поколения; 4-й век). - Она утрачивает это свойство, если ее собираются перешить и уже распороли по швам. То есть она - «приемник» духовной нечистоты лишь в законченном виде, готовом для использования…

Интересно отметить, что Талмуд, формулируя те или иные правила, касающиеся очистки от крови, учитывает и качества материалов. И подчеркивает, например, что Мишна, включая в список забрызганных кровью корбана (приношения в Храме) материалов, нуждающихся в стирке в пределах азары - кожу, имеет в виду кожу тонкой выделки.

И еще. Несмотря на то, что в нашем трактате, казалось бы, обсуждаются темы самого высокого духовного уровня (весь трактат посвящен регламентации приношений в Храме - см. на сайте Введениик трактату Зевахим), Талмуд вникает не только в «концептуальные», но и в «бытовые» подробности проблем. Здесь, на нашем листе, Учителя обсуждают даже само понятие «стирка» - что это такое и как ее следует производить. И дают, например, такое определение: если при очищении «объекта» (допустим, одежды), смочив его в воде, не трут его части друг о друга, это стиркой не считается. Это определение становится предметом довольно длинной дискуссии, в основе которой лежит сравнительный анализ - сопоставление с законами соблюдения шаббата.

Выстраиваемые Талмудом логические цепочки обычно очень сложны и неискушенному в изучении Талмуда человеку - непонятны. Поэтому приведем здесь лишь одну из самых «простых» в этой дискуссии «сюжетных линий»: как известно, Тора стирку в шаббат запрещает; следовательно, те виды очистки объектов, которые в шаббат разрешены, «стиркой» не являются...

В поисках источников положений Мишны в Торе, Талмуд возвращается к цитате, которая приводилась в предыдущем обзоре (см. на сайте обзор листа 93), и обращает внимание на ее последнюю часть: «…глиняную посуду, в которой варилось мясо (животного после процедуры приношения), следует разбить; а если оно было сварено в медной посуде, эту посуду следует протереть и промыть водой» (Ваикра, гл.6, ст. 21).

Из этого текста следует, - подчеркивает Талмуд, - что, поскольку глиняная посуда тоже обладает способностью впитывать туму, то ее, в случае, если на нее попала кровь приношения хатат, пригодная для окропления мизбеаха, необходимо разбить. Причем - тоже на храмовой территории. Если же посуда, в которой варят мясо приношений, была медной (или сделана из какого-либо другого металла), ее, выбрав место в пределах азары, следует отчистить от крови и хорошенько промыть водой…

Автор текста Александр Капер

Трактат Зевахим

Лист 95

На нашем листе Талмуд по-прежнему продолжает углубляться в проблемы, связанные с очисткой одежды и посуды, в которой варили мясо корбана (приношения в Храме) - от крови приношения категории хатат (символизирующего раскаяние и искреннее желание исправить ошибку), пригодной для проведения этапа зерики (когда кровью предназначенного для приношения животного окропляют мизбеах, условно говоря - «жертвенник»; об этапах осуществления процедуры приношения см. на сайте обзоры листов 2 и 13). Однако теперь эта тема рассматривается под иным углом зрения. Вопрос ставится так: что делать, если одежда или посуда (где варили мясо приношения), на которую попала кровь корбана-хатат, оказалась за пределами храмовой территории?

В Мишне листа по этому поводу сказано:

Если испачканную кровью корбана-хатат одежду вынесли за пределы территории Храма, ее следует вернуть в азару (храмовый двор) и тут отстирать.

Однако, если эта одежда за пределами Храма получила туму (стала духовно нечистой), прежде чем вернуть ее в азару, чтобы отстирать, ее надо - порвать (чтобы она, став непригодной для использования по назначению и утратила поэтому способность впитывать туму и пребывать в состоянии таме). Лоскутья же нужно вернуть в азару и отстирать.

Глиняный сосуд, на который попала кровь корбана-хатат, вынесенный из азары, где он должен быть разбит, следует вернуть на храмовую территорию, ибо разбить его (согласно предписанию Торы) можно только на храмовом дворе (а разбить его, как мы знаем, необходимо - см. на сайте обзор листа 94).

Если же глиняный сосуд, находясь вне азары, приобрел туму (и поэтому его нельзя вносить в азару), в нем делают отверстие, чтобы он стал непригодным для дальнейшего использования (тем самым, он утратит статус сосуда и духовно очистится). Тогда его можно вернуть в азару и здесь разбить.

Если то же самое произошло с медным сосудом, его вносят в азару, где очищают и промывают. Если же он стал нечистым, в нем, чтобы внести его в азару, тоже делают отверстие (значительно большего размера, чем в глиняном). После этого его вносят на территорию Храма и здесь оттирают и отмывают

Анализируя содержание Мишны, Талмуд обращает внимание на то, что в ней - в том месте, где сказано что одежду, чтобы очистить, надо порвать, как будто бы содержится противоречие. В самом деле. Если одежду порвать, она перестанет быть одеждой. Зачем же возвращать «лохмотья» на территорию Храма, да еще отстирывать их от крови приношения хатат? Ведь в тексте закона речь идет именно об одежде. К тому же, как мы говорили в предыдущем обзоре (см. на сайте обзор листа 94), распоротая по швам одежда уже не нуждается в очистке от крови на территории азары

Выходит, порвав одежду, мы уже не сможем выполнить предписание Торы - стирать ее во дворе Храма.

Талмуд объясняет: Мишна не имеет в виду, что одежду нужно порвать в лоскуты. Достаточно немного надорвать ее в некоторых местах - так, чтобы потом ее легко можно было бы восстановить. Так «статус одежды» она не утратит.

Но, оставаясь все же одеждой, «объект» сохранит в себе туму (духовную нечистоту), - говорит рав Ѓуна (Учитель Талмуда второго поколения, 3-й век). И формулирует правило: порванная одежда, в которой осталось соединение между отдельными деталями, позволяющее вновь сшить их вместе, не считается разорванной и продолжает оставаться нечистой, а значит, наш изначальный вопрос, как в таком случае выполнить предписание Торы - отстирать кровь хатата с одежды в азаре, остается без ответа.

На это Талмуд дает такое пояснение: по закону Торы, одежда, разорванная более чем на половину, утрачивает способность держать в себе нечистоту, оставаясь при этом одеждой. Все время, пока между лоскутами остается полоска ткани, позволяющая вновь сшить их.

Однако Учителя, следуя правилу, сформулированному равом Ѓуной, выносят все же постановление - считать одежду нечистой, пока она не будет разорвана окончательно.

Зачем они делают это?

Чтобы люди не попадали в противоречащую закону ситуацию. Допустим, одежда будет разорвана менее чем наполовину, а человек при этом будет считать, что она уже свободна от тумы.

Одно очевидно: это постановление мудрецов не распространяется на ситуации, когда оно может помешать выполнению заповеди Торы. Как в нашем случае.

Аналогичная дискуссия развернулась и по поводу обрызганной кровью приношения хатат посуды, вынесенной за пределы храмовой территории и получившей туму (духовную нечистоту).

Если в сосуде делают отверстие, он перестает быть сосудом, - говорили некоторые Учителя.

В таком сосуде уже нельзя держать воду, но он может служить для хранения маслин, - говорили другие Учителя. - А медную (металлическую) посуду можно починить...

Автор текста Александр Капер

Трактат Зевахим

Лист 96

Талмуд продолжает углубляться в исследование проблем, связанных с ситуациями, когда на объект (одежда; глиняная и металлическая посуда, в которой варили мясо животных, предназначенных для приношений - после проведения вей процедуры) попадает кровь приношения высокого уровня концентрации духовности, приношения хатат (символизирующего раскаяние и искреннее желание исправить ошибку). Из содержания предыдущих листов выяснилось, что в таких случаях одежду и металлическую посуду следует очистить от крови, а глиняную посуду разбить - обязательно в пределах территории Храма (см. на сайте обзоры листов 92, 93, 94 и 95).

На нашем листе Талмуд расширяет список объектов, которые, если на них попала кровь приношения хатат, надо отмывать или разбивать - на территории Храма. Мишна листа добавляет в этот перечень глиняную (ее разбивают) и медную (отскребают и отмывают) посуду, в которую переложили сваренное мясо приношения, когда оно еще было горячим. Ибо сказано в Торе: «…А глиняная посуда, в которой оно (мясо приношения хатат) будет сварено, должна быть разбита» (Ваикра, гл. 6, ст. 21).

Речь идет не только о мясе приношений высокого уровня концентрации духовности, - говорят Учителя, но и о мясе корбанот (приношений в Храме; единственное число - корбан) более низкого уровня духовности.

Если кровь корбана-хатат попала на посуду, в которой варилось (или было в нее переложено) мясо приношений более низкого уровня концентрации духовности, - говорит раби Шимон (бар Йохай - великий Учитель Мишны, составитель книги Зоѓар; 2-й век), - разбивать (если посуда - глиняная), отскребать и отмывать (если посуда - металлическая) ее нет необходимости.

Комментируя дополнение Мишны о посуде, в которую переложено горячее мясо приношения, Раши (раби Шломо бен Ицхак, величайший комментатор Торы, Танаха и Талмуда; Франция, 11 век) отмечает, что на это указывает будущее время глагола («в которой будет сварено»); если бы Тора имела в виду лишь посуду, в которой варилось мясо приношения, фраза имела бы иное звучание - «…если мясо приношения было сварено».

Другие Учителя подчеркивают, что главный фактор в этом постановлении - повышенная способность стенок сосудов впитывать мельчайшие частицы горячей пищи, которая и при варке и при хранении (на начальном этапе) практически одинакова.

Далее Талмуд анализирует второе положение Мишны - о границах применения рассматриваемого в нашей главе закона, исследуя которое Учителя открывают разные грани Истины.

За основу своего исследования большинство Учителей берет предваряющую формулировку закона фразу из Торы: «Таков закон приношения хатат, …святая святых (кодеш кодашим - наивысшего уровня концентрации духовности) она» (Ваикра, гл. 6, ст. 18).

Поскольку в этом фрагменте особо выделено это свойство приношения хатат, акцентировано, что оно в высочайшей степени насыщено духовной энергией, - говорят Учителя, - надо понимать, что закон о сосудах, на которые попала кровь корбана-хатат, действителен, если в них держат горячее мясо любого из приношений обладающих духовностью того же уровня.

Раби Иегуда (амора второго поколения, великий Учитель Талмуда; 3-й век), анализируя текст Торы, обращает внимание, что за процитированной выше фразой следуют такие слова: «И будет есть его (мясо этого приношения) коэн (служитель в Храме)» (Ваикра, гл. 6, ст. 19). И делает вывод: речь идет о труме (приношении, представляющем собой небольшую часть урожая, которую каждый земледелец был обязан отделить от собранных им плодов в пользу коэнов); а трума относится к категории кодашим калим (приношения с менее высоким содержанием духовной энергии). Это, в свою очередь означает, что закон имеет силу, независимо от того, к какой категории (высокого или более низкого уровня духовности) относится приношение, горячее мясо которого помещено в сосуд, забрызганный кровью корбана-хатат.

Но ведь Тора подчеркивает - кодеш кодашим, - говорит раби Шимон. - И это означает, что закон вступает в действие, только в том случае, если в сосуде - горячее мясо корбана наивысшего уровня концентрации духовности.

По ходу обсуждения проблем Талмуд задает вопрос: почему обрызганные кровью корбана глиняные сосуды, в которых готовили мясо приношения, надо обязательно разбить? Ведь их можно было бы, вероятно, помыв, обжечь в печи, и они стали бы как новые.

Тут нужны особые печи для обжига, - отвечает раби Зейра (великий Учитель Талмуда третьего поколения; 3-й век). - Но Учителя постановили не строить такие печи в Иерусалиме.

Талмуд сообщает, что осколки от разбитых глиняных сосудов собирали в азаре (храмовом дворе) и закапывали в землю…

Автор текста Александр Капер

Трактат Зевахим

Лист 97

Талмуд продолжает конкретизировать детали ситуаций, связанных с проблемами, возникающими, когда на объекты попадает кровь приношения высокого уровня концентрации духовности, то есть - приношения хатат (символизирующего раскаяние и искреннее желание исправить ошибку). Из содержания предыдущих листов выяснилось, что в таких случаях одежду и металлическую посуду следует очистить от крови, а глиняную посуду - разбить. И делать это необходимо на территории Храма (см. на сайте обзоры листов  92, 93, 94,  95 и 96).

Сужая и одновременно - углубляя тему, Талмуд на нашем листе занимается, в частности, обсуждением конкретных проблем очистки используемых в Храме для различных целей сосудов. Отметим, что в категорию «сосудов» Талмуд включает кухонную утварь, например, посуду, которой пользовались при горячей обработке пищи, и даже - печи, в которых выпекали хлеб и лепешки мучных приношений.

В Мишне листа сказано:

Если мясо приношения варили в сосуде в начале праздника, - говорит раби Тарфон (великий Учитель Мишны, начало 2-го века), - до конца праздника кошеровать (в данном случае - подвергать тщательной очистке) этот сосуд не нужно.

Пока не кончилось время, отведенное на то, чтобы съесть сваренное в ней мясо первого приношений, - говорят другие Учителя, - мясо следующего приношения в той же посуде не варят.

Далее Мишна дает общие правила очистки:

Все сосуды в Храме отмывают так же, как бокал благословения: холодной водой - снаружи и внутри.

Вертела (на которых обжаривают мясо приношений) необходимо ошпарить горячей водой

Предусматривая различные варианты осуществления процедур приношений в Храме, Мишна устанавливает и определенные правила проведения трапез на храмовой территории. По этому поводу в ней говорится:

Если в одной и той же посуде варилось мясо двух приношений разного вида, устраивая трапезу, на которой то и другое мясо съедается, придерживаются таких правил: если в приготовленном продукте ощущается вкус мяса каждого из приношений, едят, подчиняясь законам корбана (приношение в Храме), требующего больших строгостей. Однако посуду очищают - по законам более легкого приношения.

Анализируя содержание Мишны, Талмуд, как обычно, ищет истоки ее установлений. Исследуя с этой точки зрения первое ее положение, приходит к выводу, что раби Тарфон исходит из того, что праздник считается как один день, подразумевая при этом, что в праздник принято варить мясо приношения шеламим (символизирующее хорошее настроение и благодарность Творцу). Поскольку такое мясо можно есть два дня, включая разделяющую их ночь, получалось бы, что в одной и той же посуде в течение праздника разрешается сварить мясо только одного приношения.

Другие Учителя, устрожая порядок приготовления мяса приношений для еды, придерживаются позиции, что, сварив в посуде мясо одного приношения, эту посуду следует тщательно промыть. Сначала - горячей водой, а потом - холодной.

Но почему же тогда для того, чтобы приготовить для еды мясо следующего приношения, надо ждать, пока не истечет срок употребления - предыдущего?

Чтобы дать возможность выветриться даже легкому запаху, который какое-то время еще исходит от стенок сосуда, - отвечает Талмуд. - Каждое приношение имеет свою, особую ценность и лучше всего их никоим образом не смешивать…

Автор текста Моше Гойхберг



2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21
22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41
42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61
62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 74 75 76 77 78 79 80 81
82 83 84 85 86 87 88 89 90 91 92 93 94 95 96 97 98 99 100 101
102 103 104 105 106 107 108 109 110 111 112 113 114 115 116 117 118 119 120

New Page 5

ВВЕДЕНИЕ

Переходя к ознакомлению с трактатом Зевахим, мы открываем новый раздел Устной Торы. Напомним, что основное ядро Устной Торы (Мишна) состоит из шести разделов. Их названия (на иврите) — Зераим, Моэд, Нашим, Незикин, Кодашим, Тоѓарот. трактат Бава Кама, Введение). И вот теперь мы приступаем к обсуждению трактата, который входит в состав предпоследнего, пятого раздела — Кодашим.

Если вложить его содержание в одну фразу — весь он посвящен разбору сути и практики приношений в Храм. Есть в нем, естественно, и трактаты, лишь косвенно затрагивающие эту тему, но и они сохраняют основное направление «повествования».

Само название раздела — Кодашим происходит от корня, состоящего из ивритских букв куф, далет, шин (в фонетическом выражении — к, д, ш).

Числовое значение буквы куф — 100. То есть — единица высшего разряда (все буквы священного алфавита, от буквы алеф до буквы тав, имеют числовые значения разряда единиц — 1, 2, 3 и т.д. — десятков — 10, 20, сотен — 100, 200 и т.д., но — не выше).

Суть числа «единица» — символ Единого Творца мира. И чем выше разряд, тем интенсивнее «окрашивается» этот символ. Отсюда и суть числа 100 (буквы куф).

Вторая буква корня — далет символизирует врата, вход... А третья — шин означает — основание, неизменность, постоянство...

Объединив смысл этих трех букв (всегда следует идти по возрастающей — от «младшей», третьей, буквы — к «старшей», первой), получим: «надежное, неизменное основание пропускных ворот к постижению Единства Творца». Об этом говорят все слова от корня, состоящего из букв куф, далет, шин. И самое главное из них — кодеш (духовная святость, возвышенность).

Кодашим — объекты и действия, через которые постигается Единство Творца.

Теперь, надеюсь, понятно, почему в Устной Торе есть такой раздел, который называется Кодашим.

Первый трактат этого раздела, к обзору листов которого мы приступаем, называется Зевахим.

По законам Торы, и отдельный человек и весь народ приносили определенные корбанот (приношения; единственное число — корбан).

Поскольку приношения отражают различного типа духовные взлеты и падения человека (сама необходимость корбанот является следствием этого), существуют и различные виды (категории) корбанот.

Более того, подразделение приношений на виды и подвиды можно производить по-разному.

К примеру, по виду объектов приношений (объекты животного, растительного происхождения, неодушевленные предметы).

Или, скажем — взяв за основу причинно-следственную связь между событиями и приношениями (благодарность Творцу; компенсация за внесенное в мир разрушение; подъем духа — духовный рост и т.д.).

Или — по степени важности событий, которые породили необходимость в приношении.

Существуют и другие способы классификации.

Трактат Зевахим получил свое название от слова зевах — приношение животного (в отличие от приношения объектов, скажем, растительного происхождения) в Храм.

В узком смысле слово зевах обозначает способ, которые применяется, чтобы зарезать животное, не причинив ему боли. В бытовой практике для обозначения этого способа пользуются другим словом — шехита. Но, когда речь идет о приношениях в Храм, принято употреблять слово зевах (форма множественного числа — зевахим).

В трактате — 14 глав, 120 листов. И все они посвящены интереснейшим проблемам, вытекающим из:

— «технологии» принесения корбанот в Храм;

— функционального предназначения того или иного места в Храме;

— распределения ролей между участниками процесса приношения (человеком, приносящим корбан, коэном — служителем в Храме, выступающим как представитель этого человека в Храме и т.д.);

— определения степени важности мыслей, чувств и действий коэна и человека, приносящего корбан и т.д. и т.п.

 

Автор текста Элиягу Эссас

Новая страница 1



 

ВСЕ ТРАКТАТЫ:

Шаббат

Йома

Хуллин

Менахот

Зевахим

Авода зара

Шевуот

Макот

Санѓедрин

БАВА БАТРА

БАВА МЕЦИЯ

БАВА КАМА

СОТА

 

К началу

 

Всевышний - отец или мать?


Поиск по сайту:

New Page 1



 


 

 
New Page 1

Главная страница  |   Анализ новостей  |   Дайджест
Недельная глава   |   Праздники   |   Лист Талмуда  |   Женский дневник   
Спроси у раввина:   /   Ответ дня  /   Блиц-ответы
Объектив  |   Афтарот  |   Заповеди Торы
Этика  |   Видеоконференции  |   Культура  |   Личность
К размышлению  |   Медицина  |   Психология 
Библиотека  |   Аудио-уроки  |  


Посещайте наш сайт ежедневно!

Обновления сайта производятся каждые 2 часа ежедневно
(кроме субботы и праздников) до 22 часов по израильскому времени

Присылайте Ваши предложения и пожелания по адресу: webmaster@evrey.com

logo ©

© 2001 Evrey.com  



New Page 1


 
 
  Лучшие Сайты
Израиля