ЭКЕВ 
"ЭКЕВ"
ЭКЕВ 
Элиягу Эссас: текст обращения к посетителям сайта Чтение текста
Афтары

"ЭКЕВ"

Август 21, 2019   19 Ав 5779

До субботы - 3 дня

New Page 1
  
Главная страница  
Анализ новостей  
Дайджест  
Недельная глава    
Комментарии (видео)   
Комментарии (текст)   
- Чтение            
Праздники   
Лист Талмуда   
Мишна, главы   
(видеокомментарии)
   
Заповеди Торы   
Спроси у раввина    
- Ответ дня       
- Блиц-ответы   
- Видео-ответы   
Афтарот    
- Комментарии   
- Чтение            
Аспекты Галахи   
Этика   
Культура   
Личность   
К размышлению   
Женский   
дневник
   
Медицина   
Психология   
Библиотека   
Аудио и Видео уроки   
Объектив   
Видео   
конференции
   
Отзывы и    предложения   
Почта   
English   
 

        
Иерусалим
Москва
Киев
Минск
Нью-Йорк


Курс шекеля
Курс рубля
                  
                                   

  Поиск на сайте:  

 
Праздники и памятные даты:

Все еврейские даты начинаются накануне вечером!
 
Рош а-Шана
1-2 Тишри
(30.09 - 1.10.19)
Йом Кипур
10 Тишри
(09.10.19)
Суккот
15-21 Тишри
(14 - 20.10.19)
Шмини Ацерет
Симхат Тора

В Израиле - 22 Тишри
(21.10.19)
В диаспоре - 
22-23 Тишри
(21 - 22.10.19)
Ханука
25 Кислева - 2 Тевета
(23.12 - 30.12.19)
Пост 10 Тевета
10 Тевета
(7.01.20)
Ту би-Шват
15 Шват
(10.02.20)
Пурим
14 Адара
(10.03.20)
в Иерусалиме -
15 Адара
(11.03.19)
Песах
15-21 Нисана
(09.04 - 15.04.20)
В диаспоре 
15-22 Нисана
(09.04 - 16.04.20)
День катастрофы и героизма
27 Нисана
(21.04.20)
День памяти павших 
3 Ияра
(28.04.20)
День независимости Израиля
4 Ияра
(29.04.20)

Лаг ба Омер
18 Ияра
(12.05.20)

День Иерусалима
28 Ияра
(22.05.20) 
Шавуот
6 Сивана
(22.05.20)
В диаспоре 6-7 Сивана
(29.05 - 30.05.20)
Девятое Ава
 9 Ава
(30.07.20)
 



Раздел ведет 
рав Элиягу Эссас
О ЛИСТАХ ТАЛМУДА

О ТАЛМУДЕ


 


О Трактате Берахот



New Page 1

Трактат Берахот

16.10.05

Лист 5 (часть 1)

В обзоре предыдущего листа Талмуд назвал молитву Шма, Исраэль — «целительным средством», которое помогает нам правильно ориентироваться в мире (см. на сайте обзор второй части листа 4). Ведь в ней, по сути, (даже в одной только первой фразе) заложен фундамент всего еврейского мировоззрения (см. на сайте обзор первой части листа 2). И этим подчеркивается: молитва Шма настолько важна, что читать ее надо, как минимум, дважды в день.

На предыдущих листах рассматривался вопрос, когда следует начинать и до какого времени надо заканчивать чтение вечерней Шма. Обсуждая данную проблему, Учителя проанализировали образ жизни людей и поставили «ограду», ограничив отведенный на это отрезок времени — полуночью. Более того, они вынесли особое постановление, запрещающее с наступлением времени чтения вечерней Шма (выход на небе звезд) приступать к еде, если молитва еще не прочитана (см. на сайте обзор второй части листа 4).

И мы понимаем: устрожения Учителей призваны создать такие условия, которые максимально устранят препятствия, возникающие перед человеком и мешающие ему исполнить заповедь.

Однако известно, что препятствия бывают не только «внешние», но и — «внутренние». В каждом человеке есть доброе, положительное начало и начало — негативное. Как только дурное начало получает в человеке хоть какое-то преимущество, выходя из-под контроля, поведение индивидуума меняется, он может, к примеру, слишком «увлечься» удовлетворением своих материальных потребностей. Настолько, что «забудет» об обязанности выполнять заповеди Всевышнего, в том числе — заповедь, предписывающую ежедневно читать Шма, Исраэль. Как избежать подобных неприятностей?

Этот вопрос и обсуждают Учителя в первой части нашего листа.

Каждому человеку, — говорит раби Леви бар Хама, — следует постоянно активизировать свое хорошее начало, направляя его на борьбу с дурным началом. Ибо вся наша жизнь — война, война добра со злом. Так и должно быть. В Танахе об этом сказано: «Воюйте со злом — и не ошибетесь (то есть не допустите ошибок, за которые придется отвечать перед Всевышним)» (Теилим — Псалмы царя Давида, пс. 4).

Если дурное начало в человеке толкает его на неблаговидные поступки, устоять перед ним — этого еще не достаточно, — дает разъяснение Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век). — Это еще — не объявление войны. Настоящая война начинается с того момента, когда человек в ответ на дурное побуждение совершает доброе дело — выполняет мицву (заповедь).

Но что делать, если дурные наклонности не сдаются, и человек долгое время не может справиться с ними?

В таких случаях, — рекомендует Талмуд, — необходимо с еще большей серьезностью взяться за изучение Торы. Если для выполнения заповеди, нужно, читая Тору, проговаривать каждое слово, то для того, чтобы отбиться от йецер а-ра (дурное начало), нужно каждое слово Торы — обдумывать.

А если и это не помогает?

Если дурное начало слишком активно и не сдает позиции, — советует Талмуд, — нужно чаще (сверх положенного минимума) читать молитву Шма, Исраэль. Ибо известно, что слова этой молитвы благотворно воздействуют на все органы тела и на каждый «уголочек» души.

Если же все средства перепробованы, а дурное начало по-прежнему неотступно преследует человека, — продолжает Талмуд, — ему следует вспомнить о том, что в свое время настанет день его смерти. И в этот день, когда душа будет отделяться от тела, перед его внутренним взором встанут события, пережитые им в течение жизни. Он увидит свои поступки, и все его существо пронзит болезненный стыд за ошибки, которые он совершил, не устояв перед собственным негативным началом.

Это средство обязательно должно подействовать.

Перечислив приемы борьбы с йецер а-ра, Талмуд рассказывает агаду (короткий рассказ, в основе которого содержатся глубокие мировоззренческие идеи).

К судье в бет дин (еврейский суд) пришли два человека. Один — одетый в шикарный, дорогой костюм. Другой — в дешевой, линялой одежде бедняка. И каждый предстал перед судьей, доказывая свою правоту в споре, который возник между ними.

Иди, и переодень своего «противника» в приличный костюм, — сказал судья богачу. — Или сам переоденься в скромную одежду…

О чем здесь идет речь?

Истцы тут — положительные и негативные наклонности. Причем йецер а-ра — тот «тип», что одет в роскошный костюм. Бедно одетый — олицетворяет в агаде положительное начало (йецер тов).

Судья в данном контексте — сам человек, который принимает доброе и дурное начала и должен рассудить их.

По нескольку раз в день приходит эта «парочка» к судье. И тот всякий раз должен взвесить доводы каждого и предпочесть аргументы одного из них. Но как принять правильное решение? Ведь «симпатии» судьи будут, скорее всего, на стороне хорошо одетого, обеспеченного клиента.

Поэтому он и говорит: «одень йецер тов в подобающие одежды», иными словами — «займись изучением Торы, ибо самый шикарный костюм не сравнится с одеждами, сотканными из Мудрости Творца. И это — совет, который, если немного отстраниться от агады, получает сам человек (в агаде — судья).

Но что означает вторая часть повеления судьи — «…или сам переоденься в скромную одежду»?

Здесь подразумевается вторая рекомендация Талмуда (см. выше): если серьезное изучение Торы не помогает, облачись в одежды ират а-шамаим (трепета перед Небесами) и чаще читай Шма, Исраэль.

В самом распоряжении судьи содержится и идея напоминания о смерти. Ведь он, предлагая истцам переодеться, по сути, уравнивает их. И это, само по себе, наводит на мысли о конце жизни — перед смертью все равны, ее не интересует, богатый ты или бедный.

Но если лишь напоминание о бренности человеческой жизни в борьбе с йецер а-ра срабатывает наверняка, может, стоит использовать именно этот метод ведения «военных действий»? — спрашивают Учителя, возвращаясь к рекомендациям Талмуда. — Зачем испытывать другие приемы?

Каждый прием, — отвечает на это Талмуд, — имеет свои сферы воздействия.

1. Если причина активности йецер а-ра — в недостатке знаний у человека, ему следует серьезно заняться изучением Торы.

2. Если с правильного пути человека сбивает гордыня, ему нужно чаще произносить слова молитвы Шма — многократное повторение признания, что Всевышний управляет миром, только Он Один, вселяет в душу человека смирение и скромность.

3. Если человека обуяли страсти — самое время вспомнить о том, что когда-нибудь наступит день его кончины.

Сферы действия способов избавления от йецер а-ра, — отмечает Талмуд, — можно классифицировать иначе:

1. Тот, кто мнит себя большим мудрецом, не желая прислушиваться к словам Учителей, должен серьезно заняться изучением Торы, В процессе постижения ее текстов он поймет, насколько далек от истинной мудрости.

Если проступок представляется человеку незначительным и заслуживающим снисхождения, пусть прочтет Шма — и откроется ему вся глубина его падения.

Если человек не в состоянии сдерживать свои желания, и склонен к приобретению новых и новых материальных благ, ему будет полезно вспомнить, что он — не вечен в этом мире, и никакие блага он не возьмет с собой в мир иной…

Автор текста Мордехай Вейц

Трактат Берахот

17.10.05

Лист 5 (часть 2)

Во второй части нашего листа Талмуд продолжает ориентировать человека в системе Управления Миром (см. на сайте обзор первой части листа 5), раскрывая причинно-следственные связи между различными явлениями.

Три чудесных дара дал Всевышний еврейскому народу, — говорит раби Шимон бар Йохай (великий Учитель Мишны, составитель книги Зоѓар; 2-й век). — Тору, Эрец Исраэль и Будущий мир. Однако получить эти дары могут лишь достойные, что выявляется через испытания.

Слово «испытание» трижды встречается в недельной главе Экев, — объясняет Маѓарша (комментатор Талмуда, Польша, 16-й век). — И это означает, что каждый раз это слово несет иной дополнительный смысл.

Прочтем эти фрагменты:

1. «И помни весь тот путь, которым Всевышний вел тебя сорок лет через пустыню, чтобы испытать тебя и узнать, что в сердце твоем — будешь ли ты соблюдать заповеди…» (Дварим, гл. 8, ст. 2).

В данном случае, — отмечает Талмуд, — речь идет об испытании, которое человек должен преодолеть, чтобы получить Тору.

Тут следует подчеркнуть, что Тора — «живой организм», и ее обретение — процесс, который продолжается и в наши дни.

Счастлив человек, — говорили Учителя, — которого испытывает Всевышний, обучая Торе. Преодолев эти испытания, он заслуженно получает этот бесценный дар. Каждое ниспосланное Свыше испытание приближает к Торе того, кто сумел справиться с ним, и позволяет еще глубже проникать в глубины Закона Всевышнего.

2. «Пойми, как отец наставляет и испытывает своего любимого сына, так и Всевышний (испытывает тебя)… Старайся идти Его путями… Ибо Он ведет тебя в прекрасную страну водных потоков, живительных источников и родников в долинах и горах» (Дварим, гл. 8, ст. 5-7).

Здесь говорится об испытаниях, связанных с овладением Эрец Исраэль.

3. «…Кормил тебя в пустыне маном (см. на сайте, к примеру, ответ «Что такое ман, чтобы испытать тебя и чтобы в будущем тебе стало лучше» (Дварим, гл. 8, ст. 16).

В третий раз слово «испытание» употреблено в связи с Будущим миром. В Танахе об этом сказано: «Заповедь — источник света, а Тора — свет, и жизненный путь (дорога к жизни) лежит через наставления» (Мишлей — Притчи царя Шломо, гл. 6, ст. 23).

Иначе говоря, чтобы удостоиться вечной жизни, приходится получать «наставления» (преодолевать испытания).

Иную грань Истины, анализируя процитированный выше текст из Мишлей, открывает Виленский Гаон (раби Элиягу из города Вильно; Литва, вторая половина 18-го века; назван Гаоном — почетнейший титул — за исключительные знания всех разделов Торы и праведность).

Изучение Торы и выполнение заповедей — вот дорога в Грядущий мир, к вечной жизни, — говорит раби Элиягу из Вильно. — Но есть и другой путь: через болезненные испытания.

В чем особенность этих трех даров? — спрашивает Маѓараль (раби Иегуда Лива; один из величайших комментаторов Торы и Талмуда, автор многих основополагающих мировоззренческих книг, главный раввин Праги — Чехия; 16-й век). — Ведь они не принадлежат материальному миру и относятся только к духовности.

И отвечает так.

Тора — не сборник текстов. Это — Мудрость Творца. Тора дарует ощущения Его присутствия в нашем мире. Из ее недосягаемых глубин струится свет, наполняющий духовной энергией все мироздание.

Эрец Исраэль — это не просто «географическое обозначение определенной территории». Это — особое место, неразрывными узами связанное с Творцом и еврейским народом. Земля Израиля — под неусыпным наблюдением Всевышнего. Поэтому с жителей, населяющих ее — особый спрос. Если их поступки и образ жизни не соответствуют требованиям, которые предъявляются к ним как к жителям этой особой Земли, Небеса лишают их права жить в Эрец Исраэль. Очевидные свидетельства тому — исторические факты.

Когда-то эту Землю заселяли кенаанцы. Они не захотели жить по законам Творца, и в Эрец Исраэль и следа их не осталось. Были изгнаны с этой Земли и евреи.

Когда евреи покинули Эрец Исраэль, отправившись в изгнания, территории эти превратились в пустыню, и ни один народ не сумел закрепиться на них. Только в период, когда евреи начали возвращаться в Эрец Исраэль, земля будто пробудилась от сна и постепенно становилась цветущим садом.

О мире Грядущем известно очень мало. Мы знаем в основном лишь то, то он будет разительно отличаться от нашего земного мира…

Чтобы получить эти дары, — подчеркивает Талмуд, — людям нужно «уменьшить в себе материальность». А это достигается преодолением испытаний.

И еще одну важную тайну открывает нам Талмуд — каждый дар Творца имеет соответствующий «символ». Это — еврейские праздники.

Так, обретение Земли Израиля олицетворяет праздник Песах — праздник освобождения от рабства, праздник Исхода из Египта. И мы знаем, что еврейский народ осуществил Исход, чтобы жить в Эрец Исраэль (см. также на сайте ответ).

Праздник Шавуот — это день дарования Торы.

Суккот символизирует Грядущий мир, ибо на все дни этого праздника человек, покидая свое постоянное жилище (отказываясь от материального приобретения), переселяется в сукку (см. на сайте материалы, посвященные празднику Суккот, раздел «Библиотека»). За этим кроется важная идея, имеющая для нас практическое значение — нам следует духовно подготовиться к Суккоту, исправляя ошибки, допущенные в прошлом, совершенствуя положительные качества характера (так же, как мы готовимся, если хотим обрести Будущий мир).

А невзгоды, которые выпадают на нашу долю, — добавляет Талмуд, возвращаясь к теме испытаний, — увеличивают наши шансы на обретение Грядущего мира.

Это высказывание прекрасно иллюстрирует притча.

Один еврей, полагая, что Небеса посылают ему слишком много испытаний, отправился к ребе, чтобы тот посоветовал ему, как уменьшить их количество.

В дом ребе он попал в послеобеденное время, и его попросили подождать в приемной. Незаметно для себя еврей уснул и увидел сон. Будто стоит он перед Высшим Судом, и на большие весы складывают его поступки: на правую чашу — добрые дела, на левую — ошибки и провинности. Смотрит еврей — левая чаша под весом ошибок опустилась вниз, а правая — все еще наверху. Не избежать ему сурового приговора… Но тут слово взял «адвокат» и предложил положить на правую чашу весов пережитые этим человеком испытания. Чаша «добрых дел» поползла вниз и застыла, так и не спустившись до уровня левой чаши. А испытания к тому моменту закончились…

— Добавьте мне испытаний! — взволнованно закричал еврей. И проснулся.

На крик из кабинета выглянул ребе и сказал:

По-моему тебе уже не нужны мои рекомендации — ответ на свой вопрос ты уже получил…

Автор текста Мордехай Вейц

Трактат Берахот

18.10.05

Лист 6 (часть 1)

На нашем листе Талмуд продолжает углубляться в исследование причинно-следственных связей, существующих между нашим, материальным миром и высшими мирами — мирами абсолютной духовности (начало обсуждения темы — см. на сайте обзор первой и второй части листа 5), концентрируя внимание на различных аспектах молитвы и выполнения заповедей Торы.

В частности, мы узнаем, что молитва — это попытка человека определить свое место на пути к Всевышнему и понять, согласуются ли его жизненные устремления с Волей Творца.

Молитва, — отмечают Учителя, — это самооценка, когда в духовную работу, которую осуществляет обращающийся к Творцу человек, включается его сердце.

Молились наши праотцы — Авраам, Ицхак и Яаков. Молились еврейские пророки.

Во времена нашего великого Учителя и предводителя еврейского народа Моше Рабейну молитва стала обязанностью каждого еврея. А в период (после разрушения Храма), когда евреи возвращались из вавилонского изгнания, Учителя Великого Собрания (на том историческом этапе — высший законодательный орган еврейской общины) установили порядок чтения трех ежедневных молитв: утренней (Шахарит), послеполуденной (Минха) и вечерней (Маарив). Глава Великого Собрания по имени Эзра (предводитель многочисленной группы евреев, вернувшихся из Вавилона в Эрец Исраэль; один из последних пророков, автор книги в Танахе) ввел чтение субботней минхи в синагоге (см. на сайте обзор листа 82 трактата Бава Кама).

Здесь важно подчеркнуть, что в отсутствии Храма, который был не только местом пребывания Всевышнего, но и «институтом» приношений (см. на сайте, к примеру, Введение в трактат Зевахим), приношения заменили молитвой. То есть молитва, «работа сердца» стала заменой службы в Храме.

Молитву следует произносить в синагоге, — говорит Аба Биньямин, — в миньяне (не менее десяти читающих молитву взрослых, от 13-ти лет и старше, мужчин-евреев). Тогда она будет услышана Небесами.

Даже если человек молится в одиночку, — уточняет раби Йона (один из крупнейших Учителей Талмуда в Эрец Исраэль, середина 4-го века), — ему следует делать это в синагоге.

Подводя сказанному некий итог, Талмуд сообщает: молитва в миньяне будет услышана, даже если ее читают и не в синагоге. Но «одиночке» следует молиться в синагоге. Его молитва будет услышана, если при этом присутствует миньян. И даже то, что этот миньян закончил читать молитву, в данном случае уже не имеет значения. Ведь сказано в Танахе — «…Услышать хвалу и молитву» (первая книга Мелахим — Царей, гл. 8, ст. 28). Иначе говоря, решающее значение тут приобретает сам факт, что люди миньяна слышат, как обращается к Творцу одиночный молящийся.

Далее Талмуд переходит к обсуждению темы исполнения заповедей. И выделяет важную идею: заповедь (на иврите — мицва) необходимо осуществлять с чистым сердцем и чистыми помыслами. То есть — недостаточно сделать все, как положено, нужно при этом еще, чтобы хорошее, доброе дело реализовывалось без тени самолюбования. Ведь тут нечем гордиться — каждый из нас обязан исполнять заповеди Торы. Осуществляя мицву, мы всего лишь реализуем в нашем мире Волю Всевышнего.

Эту идею иллюстрирует такой рассказ.

Раби Цадка был известным моэлем (специалист, осуществляющий обрезание) в округе. Сколько раз он делал брит милу (обрезание) — не пересчитать.

И вот однажды его вновь пригласили выполнить обязанности моэля. Следует отметить, что брит мила в данном случае выпадала на шаббат. И, поскольку в шаббат нельзя ездить, раби Цадке пришлось довольно долго идти пешком — место, где надо было провести процедуру обрезания, находилось от его дома на большом расстоянии. Но раби Цадку, несмотря на преклонный возраст, это ничуть не смущало. Он рад был возможности еще раз исполнить заповедь Творца.

По прибытию на место, раби Цадка обнаружил, что отец ребенка не торопится начинать процедуру.

— Почему не начинаем? — спросил раби.

— Извините, но я изменил свое первоначальное намерение, — ответил молодой отец, — и пригласил другого моэля. Он прибудет с минуты на минуту.

— Все в порядке, не беспокойся, — сказал раби Цадка. — Меня это нисколько не обижает. Буду рад, если смогу оказаться в чем-то полезным.

Когда, наконец, появился другой моэль, выяснилось, что он забыл взять с собой чемоданчик с инструментами. Пришлось одалживать инструменты у раби Цадки, который очень обрадовался, что и ему довелось хоть как-то поучаствовать в исполнении столь важной мицвы.

Когда раби Цадка в сопровождении своего ученика возвращался домой, юноша спросил его:

— Скажите, раби, почему вы с такой доброжелательностью и даже — с радостью помогли этому «нерадивому» моэлю? Ведь отец младенца повел себя некрасиво по отношению к вам. Стоило ли вообще для него стараться?..

— Дело в том, — улыбнулся в ответ раби Цадка, — что за свою жизнь я сделал бессчетное количество обрезаний. Но, как ни старался, ни разу мне не удалось выполнить заповедь как следует. О «технике» не говорю. С этим не бывало промахов. Но… Всякий раз мне, как любому моэлю, оказывали почет и уважение. И это наполняло меня чувством гордости. И погасить это чувство в себе я не мог. И только сегодня я, наконец, думал лишь о том, чтобы заповедь была выполнена как можно лучше. На этот раз гордыне моей ничего не перепало. Поэтому я и радуюсь — я, получается, выполнил заповедь с чистым сердцем. Ибо говорят наши Учителя: если человек намеревался осуществить мицву, но по независящим от него причинам — не смог, он все равно получает награду Небес, как будто бы реализовал ее наилучшим образом…

Автор текста Мордехай Вейц

Трактат Берахот

19.10.05

Лист 6 (часть 2)

Во второй части листа Талмуд возвращается к исследованию различных аспектов молитвы, выявляя причинно-следственные связи между нашим, материальным миром и миром абсолютной духовности (начало обсуждения темы — см. на сайте обзор первой и второй части листа 5, а также — обзор первой части листа 6).

Если человек постоянно, каждый день, посещает синагогу, — говорит раби Ицхак (великий Учитель Талмуда в Эрец Исраэль, конец 3-го века), — и однажды не пришел, Всевышний требует объяснений. Как сказано в Танахе: «Кто из вас трепетал перед Всевышним и приходил слушать голос служителя Его, а теперь ходит во тьме, и нет вокруг него света?» (книга пророка Иешаягу, гл. 50, ст. 10).

Кого в данном фрагменте называют «служителем Всевышнего»?

Это — кантор, — уточняет Маѓарша (комментатор Талмуда, Польша, 16-й век), — который ведет в синагоге молитву.

Если человеку помешали придти в синагогу какие-то личные, будничные дела, — разъясняет цитату Талмуд, — путь его не будет освещен светом, и будет он блуждать в темноте. Ибо синагога — то самое место, которое наполняется Светом, исходящим от Всевышнего, светом духовности. Частичку этого света человек уносит из синагоги домой и в любое иное место, куда направляется. И свет Торы озаряет его жизнь.

Тут естественным образом напрашивается вопрос: неужели Всевышнего заботит такая малость, как отсутствие в синагоге одного человека? Или спросим иначе: почему Он взыскивает с человека, если он, скажем, пропустил посещение синагоги в какой-то из дней?

Потому что Всевышний относится к евреям, как к собственным детям, — отвечает на это Талмуд. — И Его беспокоит отсутствие сына. Где он? — как бы спрашивает Творец. — Что с ним случилось? Всевышнего заботит, чем будет сын Его сегодня питаться, получит ли он достойный обед и т.д. и т.п.

Когда Творец наблюдает, что человек занимается изучением Торы или анализирует свое поведение, мобилизуя все свои душевные силы на исправление характера, улучшение качеств и на борьбу с дурными наклонностями, это радует Его. Но если еврей вдруг исчезает из синагоги, это неизменно порождает вопросы. Ради чего он оставил место, где царит Его Свет? Ради выполнения заповеди? — Тогда нужно помочь ему — осветить дорогу. Ради приобретения материальных благ? — Тогда он останется в темноте…

Далее Талмуд обрывает разговор о человеке, который не пришел в синагогу, и переходит к исследованию духовных благ, получаемых человеком, у которого есть в синагоге постоянное место.

Каждый, у кого есть свое постоянное место для молитвы в синагоге, — говорил рав Ѓуна (великий Учитель Талмуда второго поколения, 3-й век), — может рассчитывать на помощь Всевышнего. Некогда Авраам-авину (праотец наш) выделил себе особое место для обращения к Творцу, и Всевышний помогал ему. Так же и его потомкам будет помогать, если будет у них собственные места для молитвы в синагоге.

Но откуда известно, что у Авраама была «специальная территория» для общения с Творцом?

Об этом говорится в книге Берешит, в том фрагменте, где написано: «И поднялся Авраам рано утром к месту, где он обычно стоял перед Творцом» (Берешит, гл. 19, ст. 27).

На иврите глагол «стоял» — амад. От этого же корня образовано и название молитвы «Амида», которую произносят стоя. И фразу мы можем перевести так: «…где он обычно молится перед Всевышним».

Так и у любого человека, потомка Авраама, — заключает Талмуд, — должно быть свое место в синагоге.

У того, кто по каким-либо причинам не может ходить в синагогу, — дает уточнение рабейну Йона (один из крупнейших комментаторов Талмуда, автор многих книг; Испания, 13-й век), — тоже должно быть свое, особое место в доме, отведенное для молитв, желательно — в стороне от прохода.

Тот, кто поступает так, — добавляет раби Йона, — только этим одним заслуживает награды. Ибо тем самым он показывает, что молитва ему важна и приятна.

Это место следует содержать в порядке, — подчеркивает Рашба (раби Шломо бен Адрет, один из крупнейших комментаторов Талмуда; Испания, 13-й век), — Тогда во время молитвы человек ощущает трепет перед Всевышним, а это, в свою очередь, вырабатывает в нем скромность и благочестие.

Для молитвы человеку нужно отводить не только особое место, но и определенное время, — дополняет высказывания других Учителей Меири (один из крупнейших комментаторов Талмуда; Франция, 13-й век), — Это дисциплинирует его, делает его более ответственным.

Тот, кто молится в одной и той же синагоге по шаббатам, — сообщает Талмуд, — поддерживает эту синагогу не только своим присутствием, но и материально. Ведь человек, которого вызвали к Торе в шаббат, на следующий день по обычаю приносит в синагогу цедаку (пожертвование).

В завершающей части листа мы узнаем, что человек получает награду не только за выполнение заповеди (за исполнение заповедей, кстати сказать, в нашем мире награды нет — она ожидает человека в Будущем мире), но и за те физические, моральные и материальные усилия, которые он прикладывает, чтобы ее осуществить…

Автор текста Мордехай Вейц

Трактат Берахот

20.10.05

Лист 7 (часть 1)

На нашем листе Талмуд обращается к исследованию различных проявлений гнева и того, воздействия, которое он может оказывать на мир.

В момент, когда кто-либо гневается, — говорит раби Йоханан (величайший Учитель Талмуда в Эрец Исраэль, 3-й век), — не стоит делать попытки умиротворить этого человека. Ибо он, распалившись, сразу все равно не успокоится. Только когда гнев утихнет, можно настроить его на доброжелательный лад.

Далее Талмуд выстраивает модели проявлений гнева в высших мирах (эти модели, как мы знаем, реализуются и в нашем, земном мире) и приводит цитату из Торы: «И сказал Всевышний — пойду Я сам, и ты будешь умиротворен» (Шемот, гл. 33, ст. 14).

Как понимать эти слова?

Творец мира, по сути, сказал, — разъясняет фразу раби Йонатан бен Ухиэль (великий Учитель Мишны, 1-й век), — чтобы Моше подождал, пока гнев Его пройдет, и тогда Моше получит то, что хотел получить.

Но разве Всевышний обладает таким качеством — гневаться? — спрашивает Талмуд.

И объясняет: здесь, конечно же, не имеется в виду гнев, как проявление человеческих эмоций. Речь идет о некоем изменении качества влияния Всевышнего на Творение. Так, к примеру, неблаговидные поступки созданий ослабляют силу воздействия Творца на созданный Им земной мир.

Эту идею подтверждает царь Давид в одном из своих псалмов, где сказано: «Всевышний гневается на нечестивых каждый день» (Теилим, пс. 7, ст. 11).

И долго ли гневается Всевышний? — спрашивают Учителя. И отвечают: одно мгновение.

«Мгновение» на иврите — рега. Это слово состоит из трех букв: реш, гимел и аин. Все фрагменты Танаха, которые начинаются с этих букв, — отмечают Учителя, — негативного характера. А в недельной главе Корах, где главный персонаж повествования и его сторонники оспаривали решение Всевышнего и были за это сурово наказаны (см. на сайте обзоры недельной главы Корах, первый, второй, третий, четвертый и пятый годовые циклы обсуждения), прямо написано: «…И поглотила их земля в мгновение ока» (Бамидбар, гл. 16, ст. 21).

Всевышний являет свой Гнев по поводу людских злодеяний, — подчеркивает Талмуд. — Недаром слова «убийство», «прелюбодеяние» и т.п. начинаются с букв, составляющих слово рега (реш, гимел и аин).

Ни одному созданию в мире не ведомо, когда, в какой момент, разгневается Творец. Предугадывать это мог лишь нееврейский пророк Билам (см. на сайте обзоры недельной главы Балак, первый и четвертый циклы обсуждения). Ибо в Торе о нем сказано: «Он предугадывает мысли Всевышнего» (Бамидбар, гл. 24, ст. 16).

Он даже мысли собственной ослицы, которая трижды спасала ему жизнь, не мог прочитать, как следует, — высказывает сомнение Талмуд. — Как же он умудрялся читать мысли Творца?

И проанализировав соответствующие тексты Торы, заключает: мысли Всевышнего он не читал, единственное, что ему было доступно — узнавать, когда Всевышний разгневается. Это и было его основным, весьма мощным оружием. Если Билам, уловив мгновение гнева Творца, кого-то проклинал, его проклятие наполнялось гневом самого Всевышнего. Так ему удавалось нанести противнику максимальный вред.

Об этих неординарных способностях Билама знал Балак, царь Моава. Поэтому и обратился именно к нему, когда поставил перед собой цель погубить еврейский народ. Но нам известно, что поручение правителя Моава Балак не выполнил (см. на сайте, к примеру, обзор недельной главы Балак, первый годовой цикл обсуждения). И Талмуд открывает нам истинные причины провала хорошо спланированной нееврейским пророком акции.

В Танахе есть такие строки: «Народ мой, вспомни, что пытался сотворить Балак, царь Моава, и что ответил ему Билам, сын Беора, и что сделал Я для тебя, чтобы ты мог познать Милосердие Мое и Мои благие деяния» (книга пророка Михи, гл. 6, ст. 5).

Всевышний столь милосерден к народу Израиля, — разъясняет фрагмент раби Элазар (один из крупнейших Учителей Мишны, 2-й век),— что неизменно сдерживал свой Гнев — всякий раз, когда Билам намеревался воспользоваться своей неординарной способностью и проклясть еврейский народ.

И об этом тоже написано в Торе. Мы находим подтверждение этому в словах Билама, который, оправдываясь перед царем Моава, говорит: «Как проклинать мне того, кого Всевышний не проклинает? Как мне использовать его гнев, если не гневается Он?..» (Бамидбар, гл. 23, ст. 8).

Талмуд углубляется в анализ ситуации ,описанной в недельной главе Балак, чтобы выяснить, действительно ли задуманная Биламом «операция» была тщательно спланирована, или же с самого начала она была обречена на провал. Ведь известно, что Всевышний гневается лишь одно мгновение. Как же за это мгновение можно успеть произнести проклятие?

За одно мгновение, — объясняет раби Акива (величайший Учитель Мишны, 2-й век), — можно произнести слово «келем» («уничтожь их всех»).

Не дождавшись момента, когда Творец разгневается, Билам все же произнес свое проклятие. И вложил в него столько злобы и ненависти, что оно, даже не наполняясь гневом Всевышнего, могло нанести весьма значительный вред. Но Творец защитил народ Израиля — нейтрализовал проклятие Билама, «перевернув»проклятие и превратив его в благословение. Вместо келем, из уст Билама вылетело слово «мелех» (царь; в ивритском написание это слово получится, если прочесть слово келем наоборот — с последней буквы).

Однако и в перевернутом виде проклятие Билама имело для еврейской истории негативные последствия. Царю Давиду пришлось вести непрерывные войны… После кончины сына царя Давида — царя Шломо (в русских переводах нередко— Соломон), в период царствования Рехавама еврейское царство было разделено на два: Иудея и Израиль. Царем Израиля стал Иеровам, который запретил своим подданным посещать Иерусалимский Храм, оставшийся на территории Иудеи. Некоторые цари Израиля и Иудеи противились распространению еврейского мировоззрения и пытались насадить в своих государствах идолопоклонство…

Такие вот отравленные плоды дало «благословение» (см. выше) Билама.

Всевышний наделил Билама пророческим даром, по силе не уступающим пророческому дару Моше, — говорят наши Учителя. — И нееврейский пророк воспользовался им, чтобы сеять в мире зло.

Это подтверждает одну из концепций нашего мировоззрения, согласно которой каждый человек сам, по собственному решению используя свободу выбора, распоряжается своим потенциалом, полученным от Творца, и может использовать его, чтобы творить добро и увеличивать свет в мире, как это делал Моше, или — заниматься разрушительной деятельностью, распространяя подобно Биламу злобу и ненависть…

Автор текста Мордехай Вейц

Трактат Берахот

21.10.05

Лист 7 (часть 2)

Во второй части нашего листа Талмуд переходит к теме — влияние имени на судьбу и характер человека.

С момента Сотворения никто не благодарил Вевышнего на таком высоком эмоциональном уровне, как это делала наша праматерь Лея (жена праотца Яакова), — отмечает раби Шимон (раби Шимон бар Йохай, великий Учитель Мишны, составитель книги Зоѓар; 2-й век). — Как сказано: «На сей раз возблагодарю Всевышнего. И дала имя сыну — Иегуда, которое можно перевести, как — «благодарность Всевышнему» (Берешит, гл. 29, 35).

Дело в том, что Лее было известно, что от Яакова должны произойти двенадцать колен Израиля. Было у него четыре жены. Значит, каждая из них, казалось бы, должна была родить по три сына. И вот у Леи рождается — четвертый. И она понимает — это подарок Творца. Тогда она и произнесла фразу: «На сей раз, возблагодарю…». И благодарность ее была запечатлена в имени этого, младшего и неожиданно появившегося сына.

Неужели никто до Леи всем сердцем не благодарил Творца за проявленное добро? — спрашивает Рашба (раби Шломо бен Адрет, один из крупнейших комментаторов Талмуда; Испания, 13-й век).

И отвечает: многие благодарили Всевышнего всем сердцем и всей душой. Но Лея… Когда она призывала к себе сына или просто смотрела на него, она тем самым, произнося его имя, ежедневно, из года в год, возносила благодарность Творцу.

Далее Талмуд разъясняет смысл имени первенца Яакова — Реувена.

Почему Талмуд, говоря о значении имен, не анализирует имена других сыновей Яакова, ограничиваясь лишь Реувеном? — задается вопросом Виленский Гаон (раби Элиягу из города Вильно; Литва, вторая половина 18-го века; назван Гаоном — почетнейший титул — за исключительные знания всех разделов Торы и праведность).

И дает этому такое объяснение. Когда в Торе речь идет о рождение сыновей Яакова, сначала указывается причина, почему его назвали именно так, а потом объявляется само имя. И лишь с Реувеном — иная ситуация: Тора сначала называет его имя. И это означает, что в имени Реувена скрыт дополнительный смысл (помимо причин, которые отмечает Тора).

Здесь подразумевается значение имени, которое проявится в будущем, — разъясняет раби Элазар (великий Учитель Мишны, 2-й век). — Ибо Лея сказала: «Увидите, какая разница между моим сыном и сыном моего свекра», имея в виду близнеца Яакова — Эсава, сына Ицхака.

О какой же разнице она говорила?

Мы знаем, что Эсав продал свое первородство Яакову. Как написано: «И продал свое первородство Яакову» (Берешит, гл. 27, ст. 41). И далее: «И возненавидел Эсав брата своего. И сказал в сердце своем: приблизятся дни скорби по отцу моему, и убью я Яакова, брата моего» (Берешит, гл. 27, ст. 41).

Реувен тоже потерял свое первородство, которое было передано Йосефу. Но мстить брату за это он не стал. Наоборот, когда другие братья хотели убить Йосефа, Реувен встал за защиту брата и спас ему жизнь.

В Торе имя Реувен комментируется выражением — «вижу Всевышнего своими глазами», — отмечает Маѓарша (великий комментатор Талмуда, Польша, 16-й век). — Почему же в Талмуде дается иное значение? Потому, что значение имени Реувен, о котором говорится в Талмуде, имеет пророческий смысл. Лея, обладая даром пророчества, знала об этом, но другим не открывала свою тайну. Поэтому Тора, описывая события того времени, и умалчивает об этом, другом значении имени.

Следующее имя, которое анализирует Талмуд — Рут, моавитянка, принявшая гиюр (присоединившаяся к еврейскому народу). Заговорив о ней, Талмуд задается вопросом: почему эту моавитянку нарекли именем Рут?

Потому что она удостоилась стать прародительницей царя Давида, — отвечает раби Йоханан (величайший Учитель Талмуда в Эрец Исраэль, 3-й век), — который услаждал «слух» Всевышнего своими возвеличивающими Творца псалмами (слово «рут» происходит от слова раве — «насыщать», «услаждать»).

Но откуда известно, что имя человека неразрывно связано с его судьбой, с тем, что в будущем с ним произойдет, и не только с ним, но и с его потомками? — спрашивает Талмуд.

И дает этому такое объяснение. Лея была пророчицей и знала, как назвать сына, ибо ей было известно его будущее. Но Рут получила имя свое в Моаве — там никто не знал, что с ней станется впоследствии. Однако в имени, которое ей было дано, содержались намеки не только на то, что она даст начало царскому роду, но и то, что в свое время она совершит гиюр. Ибо, когда в семье рождается ребенок, родители в какой-то момент на короткое время обретают способность, в каком-то смысле напоминающую дар пророчества. Отсюда они и получают «знание» о том, какое имя надо дать сыну или дочери.

В свою бытность моавитянкой Рут должна была выполнять лишь семь заповедей, которые даны Всевышним потомкам Ноаха. Присоединившись к еврейскому народу, она добровольно взяла на себя 613 заповедей. Арифметическая разница между 613 и 7 — 606. И это число — гематрия (числовое значение) имени Рут, которое состоит из букв реш, вав и тав (числовое значение буквы реш — 200, вав — 6 и тав — 400, что в сумме составляет 606).

Идею существования прямой связи между именем и судьбой человека, — подчеркивает раби Элиэзер (Учитель Мишны второго поколения, 1-й век), — подтверждают и еврейские источники. В частности, в Танахе написано: «Идите и смотрите, что происходит в мире Всевышнего, который дал имена всему живому на земле» (Теилим — Псалмы царя Давида, пс. 46, ст. 9). То есть, все, что происходит в мире, имеет непосредственную связь с именами и названиями…

Автор текста Мордехай Вейц

Трактат Берахот

22.10.05

Лист 8 (часть 1)

На нашем листе Талмуд возвращается к вопросам, связанным с молитвой, и исследует ситуации, когда существует наибольшая вероятность, что молитва будет принята Небом.

В связи с этим Талмуд приводит цитату из Танаха — фразу, записанную в одном из своих псалмов царем Давидом: «Буду молиться Тебе, Всевышний, в момент наибольшего Твоего благоприятствования» (Теилим, пс. 69, ст. 14).

Когда же наступает такой момент? — спрашивают Учителя.

Когда осуществляется общественная молитва, — отвечает на этот вопрос раби Йоханан (величайший Учитель Талмуда в Эрец Исраэль, 3-й век).

Раби Йоханан говорит о времени общественных молитв, — разъясняет слова Учителя Маѓарша (великий комментатор Талмуда, Польша, 16-й век), — И подразумевает, что и у того, кто обращается к Творцу в одиночку, вне общины, больше шансов быть услышанным, если он начинает молиться в те же часы, в которые молится община в синагоге. Об этом, об индивидуальной молитве, и писал царь Давид, называя время общественных молитв «моментом наибольшего благоприятствования».

В Танахе есть и такая фраза: «Так сказал Всевышний — в момент наибольшего благоприятствования Я отвечу тебе» (книга пророка Иешаягу, гл. 59, ст. 8), — отмечает раби Йоси бар Ханина (великий Учитель Талмуда в Эрец Исраэль, вторая половина 3-го века). — И этот момент наступает, когда община читает молитву Шемоне Эсре. Если молящийся в одиночку взывает к Творцу в эти минуты, Творец слышит его.

Из всего здесь сказанного следует очень важный вывод: то, в какое время Творец оказывает людям благоволение, зависит от них самих. Выполняет человек заповедь — Всевышний «подпитывает» его положительной энергией. Если заповедь выполняет вся община (как, к примеру, во время чтения молитвы Шемоне Эсре) наступает момент наибольшего благоприятствования. Поэтому и говорится: когда вместе молятся десять человек (взрослых мужчин-евреев, от 13-ти лет и старше — миньян), между ними и Всевышним образуется особый канал связи. По этому каналу в обоих направлениях течет духовная энергия: от миньяна к Небесам и от Небес — на землю. Это и есть принятие молитвы в «режиме наибольшего благоприятствования».

Намек на возможность возникновения таких каналов связи с Творцом находим в Торе, где сказано: «Внезапно проснулся Яаков посреди сна и произнес — в этом месте ощущается особая связь с Всевышним» (Берешит, гл. 28, ст. 16). Произведя морфологический разбор отдельной части фразы (в оригинале на иврите, естественно) — ваикац Яаков мишнато вайомер, Учителя получили слово цибур, что в переводе означает — «община». И теперь мы можем прочесть фразу так: «В том месте, где собирается община, устанавливается особая связь с Творцом».

На то, что Всевышний может принять и молитву одиночки, — отмечает рав Аха (Учитель Талмуда, 4-й век, Вавилон),— указывает фраза из Танаха, где написано: «Вот Всевышний — всесилен, но не презирает…» (книга пророка Иова, гл. 36, ст. 5).То есть — всесилен Творец, принимая молитву общины, но и молитву одиночки Он не игнорирует.

Однако не всякий одиночка, вознося молитву, может рассчитывать на «внимание» Творца, — уточняет Виленский Гаон (раби Элиягу из города Вильно; Литва, вторая половина 18-го века). — Если злодей молится в одиночку, его молитва будет отвергнута, чтобы он мог рассчитывать на благоволение Всевышнего, ему необходимо молиться в миньяне.

К такому же выводу приходят Учителя, исследуя процедуру воскурения кеторет (благовония, специальный набор ароматных трав) в Храме. В состав набора для воскурения, — подчеркивают они, — входили травы одиннадцати видов. Десять из них источали приятный аромат, а одиннадцатый (хелбена) обладал резким, отталкивающим запахом. И этот набор был составлен так специально — чтобы дать намек на то, что молитва злодея, который обращается к Творцу в миньяне с праведниками, принимается наравне с их молитвами.

Приводит Талмуд еще одну цитату — из Танаха (Псалмы царя Давида — Теилим): «Всевышний выкупил мою душу и приблизил меня, ибо много (людей) было со мной» (Теилим, пс. 55, ст. 19).

И эту фразу следует понимать так: Творец простил человека, потому что тот молился в миньяне.

Для иллюстрации того, как важно молится в миньяне, расскажем такую историю.

Некий человек — рассказывают, что это был один из наших Учителей — прилагал все усилия к тому, чтобы всегда молится в миньяне, и каждый день приходил в синагогу. Когда он состарился и настолько ослабел, что не мог выходить из дома, он обратился к общине с просьбой, чтобы каждый день на каждую молитву к нему домой приходили мужчины, так, чтобы он и дома молился только в миньяне.

В общине откликнулись на его просьбу и регулярно приходили к нему — ни одной молитвы ему не пришлось проесть в одиночестве.

И вот наступила зима. В один из холодных ненастных дней миньян в доме праведника к положенному часу не собрался. Тогда он попросил своего ученика обойти соседние дома и пригласить людей на молитву. Ученик, увязая в сугробах, дрожа от пронизывающего резкого ветра, стучался в двери соседей Учителя, но никто так и не пошел с ним.

Когда ученик вернулся один, праведник достал все скопленные им сбережения и попросил:

Раздели эти деньги между теми, кто согласится прийти ко мне на молитву…

Когда люди узнали, что Учитель готов ради миньяна пожертвовать всеми деньгами, накопленными на достойные похороны, поняли они, как важно молиться в общине. И пришли в дом Учителя, не взяв с него за это ни копейки…

 

Автор текста Мордехай Вейц



2.1 2.2 3.1 3.2 4.1 4.2 5.1 5.2 6.1 6.2 7.1 7.2 8.1 8.2 9.1 9.2 10.1 10.2 11.1
11.2 12.1 12.2 13.1 13.2 14.1 14.2 15.1 15.2 16.1 16.2 17.1 17.2 18.1 18.2 19.1 19.2 20.1 20.2
21 22 23 24 25 26.1 26.2 27.1 27.2 28.1 28.2 29.1 29.2 30.1 30.2 31.1 31.2 32.1 32.2
33.1 33.2 34.1 34.2 35.1 35.2 36.1  36.2

 37

38 39 40.1 40.2 41 42  43  44.1 44.2 45.1
45.2 46.1 46.2 47.1 47.2  48.1  48.2  49.1 49.2 50.1 50.2 51.1 51.2 52.1 52.2 53.1 53.2 54.1 54.2
55.1 55.2 56.1 56.2 57.1 57.2 58.1 58.2 59.1 59.2 60.1 60.2 61.1 61.2 62.1 62.2 63.1 63.2 64

Трактат Берахот

Трактат Берахот

ВВЕДЕНИЕ

Первый трактат Мишны, а, следовательно, и Талмуда —Берахот. Иначе говоря, с него начинается вся Устная Тора. И уже одно это ставит трактат Берахот в исключительное положение.

Отметим также, что трактат Берахот открывает и первый раздел Мишны и Талмуда (основное ядро Устной Торы —Мишна— состоит из шести разделов).

Поэтому наше Введение в трактат будет состоять, по сути, из «трех введений»: в Устную Тору, в первый раздел Устной Торы и - в сам трактат.

I. Представим себе, что нам самим предстоит составить основное ядро Устной Торы. И это означает, что нам из сотен тысяч (!) законов и «мудрых мыслей» надо выбрать самые главные. Но так, чтобы они охватывали все проблемы бытия. От мировоззренческих до — житейских, практических, с учетом деталей образа жизни человека.

Нам, допустим, сказали, что весь «Сборник» должен состоять из шести разделов. Потому число «шесть» отражает идею движения во все стороны света: вперед-назад, вправо-влево, вверх-вниз; то есть идею охвата всего бытия.

Каким образом мы стали бы решать эту задачу?

Первый раздел мы, наверное, посвятили бы законам, связанным с пространством.

Второй— со временем.

Пространство и время — основные категории измерения, в которое помещен человек.

А теперь — о самом человеке. Вначале следует определить, откуда он «приходит». То есть речь сначала пойдет о его родителях, об отце и матери. На более высоком уровне — о мужском и женском началах в мире.

И поэтому третий раздел мы посвятили бы проблемам и законам, связанным с объединением мужчины и женщины (создание семьи и т.п.).

В каком-то смысле третий раздел соотносится с категорией прошлого — «откуда мы появились». А следующий раздел должен заняться вопросами настоящего.

Поэтому четвертый раздел мы посвятили бы проблемам, связанным с взаимодействием людей между собой. То есть — проблемам возможного нанесения ущерба, которые могут возникать в процессе взаимодействия людей, в какие бы отношения они ни вступали, и процедурами разрешения споров.

В центре данной темы — вопрос: «как ты живешь» (настоящее)?

Однако человек живет не только в материальном мире. И, зная это, он обращается к Всевышнему.

Поэтому пятый раздел следовало бы посвятить законам, определяющим пути обращения к Творцу.

В определенном смысле пятый раздел соотносится с категорией будущего — «куда ты идешь?».

Итак, мы рассмотрели мир человека и определили его место в этом мире с позиций пространства и времени. И судьбу человека в трех координатах — прошлое, настоящее и будущее.

Однако Тора раскрывает нам еще одну сферу бытия. Оказывается, любой объект (в том числе — и человек) может быть таhор — когда его духовная «аура» находится в состоянии чистоты и просветленности, и может быть —таме, что означает, что его духовная «аура» загрязнена и затемнена.

Поэтому шестой раздел посвящен проблемам духовного состояния объектов (тоhара и тума— имена существительные, образованные от прилагательных таhор и таме).

Таким образом, мы как бы обрисовали мир в шести координатах. И каждая из этих координат представлена в Мишне (и Талмуде) специальным разделом. Перечислим их под теми названиями, которые дали им наши Учителя— составители Талмуда:

1. Зераим

2. Моэд

3. Нашим

4. Незикин

5. Кодашим

6. Тоhарот

И открывает весь этот огромный комплекс — трактат Берахот.

Это название представляет собой форму множественного числа от слова бераха. Подробнее о значении данного термина мы поговорим чуть позже. А пока нам важно ответить, что в его внутреннем содержании есть элементы благодарности Творцу — за Его мир (весь мир) и признания, что Он — Повелитель этого мира.

И теперь то, что именно трактат Берахот открывает Мишну и Талмуд — и логично и понятно.

II. Как уже говорилось, первый (из шести) раздел Мишны называется - Зераим, что в переводе означает— «семена».Этот перевод, казалось бы, мало что дает для понимания сути раздела. Но зато мы помним, что первый раздел посвящается пространству.

Наиболее понятная и практически важная грань понимания «пространства» это — земля. Человек ходит по земле, живет на земле, работает на земле. И суть его земного существования — сеять семена (в прямом и переносном смысле этого выражения).

Самая четкая модель жизни на земле представлена земледелием. Поэтому в техническом смысле раздел Зераим посвящен земледелию. Здесь же отметим, что этот раздел начинается трактатом Берахот.

Но как связаны между собой эти понятия — «земледелие» и «бераха» (одна из граней значения этого слова, напомню — «благодарность»)?

Самым непосредственным образом. Результат земледельческого труда, конечно же, зависит от того, сколько усилий вложит в обработку земли земледелец. Но — далеко не полностью. Ураган, проливные дожди, засуха, наводнение могут свести усилия земледельца к нулю, и он не получит урожай. И точно так же — благоприятные (для каждого вида земледельческих работ — свои) погодные условия увеличивают урожай и уменьшают «энергетические затраты» земледельца.

Можно ли рассчитывать на благословение Небес, если в сердце нет чувства благодарности Творцу?

Вкратце рассмотрим структуру первого раздела Мишны - Зераим. Он состоит из 11-ти трактатов. Первый —Берахот. Это мы уже знаем. Но вот остальные десять… Какой теме должен быть посвящен следующий трактат, по сути — первый из тех, в которых обсуждаются «практические» аспекты земледелия?

Нам трудно ответить на такой вопрос. Но если мы все же попытались решить эту задачу, прежде всего, в нашей памяти всплыли бы темы, напрямую связанные с обработкой земли и выращиванием растений: как, например, пахать землю, ухаживать за всходами, как, в конце концов, собирать урожай…

Однако все это — уровень простого, заземленного отношения к бытию. Устная Тора устроена иначе. И первый «сельскохозяйственный» трактат Мишны посвящен теме — как правильно помогать результатами урожая бедным и нуждающимся.

Называется этот трактат —Пеа. В переводе — «край (поля)».

В числе 613-ти заповедей Торы есть и такая: «А когда будете жать жатву на земле вашей, не дожинай до края поля твоего и опавшего при жатве твоей не подбирай… бедному и пришельцу оставь их…» (Ваикра, гл. 19, ст. 9-10).

В этом и заключается Небесная мудрость: за каждый успех свой - благодари Всевышнего (трактат Берахот), и помни, что успех, которого ты достиг - лишь потенциал, который ты должен использовать, совершая добрые дела и помогая другим.

Так — в этом (трактат Пеа) и в каждом из последующих трактатов. Анализируя те или другие аспекты конкретных реалий земледелия, Учителя одновременно рассматривают их духовное содержание, выдвигая его на первый план (!).

В Вавилонском Талмуде (когда мы говорим «Талмуд», имеется в виду Вавилонский Талмуд, окончательно отредактированный в начале 6-го века), обсуждение остальных трактатов Мишны первого раздела, кроме трактата Берахот— отсутствует. Все одиннадцать включены только в Иерусалимский Талмуд (окончательно отредактирован в Эрец Исраэль в середине 4-го века).

Такое «сокращение» в Вавилонском Талмуде обусловлено тем, что наши Учителя, которые жили в Вавилоне, сочли неуместным дополнять и редактировать трактаты, посвященные в основном реалиям жизни в Эрец Исраэль (подробнее о двух Талмудах — см. на сайте ответ «Какой Талмуд более правильный?»). Хотя и в Вавилонском Талмуде, во всех его трактатах, мы находим тысячи высказываний и ѓалахических постановлений, связанных с жизнью на Земле Израиля вообще и с земледелием, в частности.

III. Теперь — непосредственно о трактате Берахот.

Вначале проанализируем само слово «бераха». Основное его значение - «создание духовного сосуда, принимающего добро». Бераха— производное от слова берех (колено). Поэтому второе его значение — «преклонение, как знак признательности или признания важности».

Перед выполнением многих заповедей мы, по предписанию наших Учителей, произносим определенную фразу, которая начинается со слова «Барух». Это слово выражает идею, состоящую в том, что мы как бы «преклоняем колени, ставим себя ниже», демонстрируя, что осознаем величие Того, к Кому обращаемся.

Глагол леварех (по правилам ивритской грамматики, при образовании глагольной формы в данном случае звук «б» трансформируется в звук «в») в обычном переводе звучит как — «дать (кому-то) благословение». Однако в таком переводе теряется полнота смысла. Ибо тогда и слово «барух», обращенное к Творцу может восприниматься в «пассивной форме». Но ведь Всевышний — Источник Добра, то есть здесь требуется «активная форма». Поэтому дадим более точный перевод: слово леварех означает — «сделать кого-то сосудом, принимающим добро».

Намек на это содержится и в составе слова «бераха». Его корень состоит из букв —бет, реш, каф. Каждая буква имеет свое числовое значение, производное от числа «2»: бет— 2, реш— 200, каф— 20. То есть речь идет — об увеличении («удвоении»). И в этом заложена та же идея, которую мы раскрыли, переводя слово бераха в его основном значении — «создание духовного сосуда, принимающего добро», то есть — «создание возможности увеличения добра в мире».

Такое определение слова бераха, кстати говоря, дает нам еще одно объяснение, почему именно этим трактатом начинается запись Устной Торы.

Перечислим основные темы трактата Берахот:

— Провозглашение абсолютного Единства Всевышнего (чтение молитвы-«клятвы» Шма, Исраэль) и законы, связанные с этой молитвой.

— Молитва ШемонеЭсре (центральное ядро еврейской молитвы) и законы ее прочтения.

— Выражение благодарности Всевышнему за еду и прочие блага.

— Признание Всевышнего - Правителем мира и всего, что в мире происходит.

В трактате Берахот— 9 глав, 64 листа.

 

Автор текста Элиягу Эссас

Новая страница 1



 

ВСЕ ТРАКТАТЫ:

Шаббат

Йома

Хуллин

Менахот

Зевахим

Авода зара

Шевуот

Макот

Санѓедрин

БАВА БАТРА

БАВА МЕЦИЯ

БАВА КАМА

СОТА

 

К началу

 

Мне нужна моральная поддержка, а муж этого не понимает


Поиск по сайту:


Любовь — путь к духовному развитию


Правила общения с идолопоклонниками


Общество — для пользы индивидуума?


Не покупают корову у идолопоклонника


Реальность — функция воли


Прививки от оспы — небезопасны


Какая связь между шофаром и раскаянием


Учителя Талмуда были генетиками

New Page 1



 


 

Rambler's Top100


 
New Page 1

Главная страница  |   Анализ новостей  |   Дайджест
Недельная глава   |   Праздники   |   Лист Талмуда  |   Женский дневник   
Спроси у раввина:   /   Ответ дня  /   Блиц-ответы
Объектив  |   Афтарот  |   Заповеди Торы
Этика  |   Видеоконференции  |   Культура  |   Личность
К размышлению  |   Медицина  |   Психология 
Библиотека  |   Аудио-уроки  |  


Посещайте наш сайт ежедневно!

Обновления сайта производятся каждые 2 часа ежедневно
(кроме субботы и праздников) до 22 часов по израильскому времени

Присылайте Ваши предложения и пожелания по адресу: webmaster@evrey.com

logo ©

© 2001 Evrey.com  



New Page 1


 
 
  Лучшие Сайты
Израиля