О Трактате Сота
Untitled Document
2 ияра 5761 года (25
апреля 2001 года)
ТРАКТАТ Сота
Лист 38
В
еврейском народе существуют
три сословия: коэны —
потомки Аарона-первосвященника
по отцовской линии; левиты
— потомки Леви, деда Аарона; исраэль
— остальные.
Всевышний заповедал
коэнам благословлять народ:
“И говорил Всевышний Моше…
скажи Аарону и его сыновьям …так
благословляйте сынов Израиля,
говоря им — Благословит тебя
Всевышний и охранит тебя!
Озарит Всевышний лицом Своим
тебя и будет благосклонен к
тебе! Обратит Всевышний лицо
свое к тебе и даст тебе мир!” (Бамидбар ,
6-23:26).
Еврейская традиция
подчеркивает, что выражения
“лицо Всевышнего”, “рука
Всевышнего” и т.п. — метафоры;
у Всевышнего не может быть
материального подобия.
Талмуд спрашивает:
как коэны благословляли
народ? Произносили три брахи
(благословения), делая
перерыв между фразами, и
народ отвечал “амен”. В Бейт-а-Микдаше
(Храме) произносили одну браху,
и люди отвечали: “Благословен
Всевышний… Б-г Израиля,
Вечный и Вездесущий”.
Иерусалимский Храм
— особое место на земном шаре,
где Небеса сливаются с Землей,
где духовное соединяется с
материальным. Недаром один из
наших праотцев пророчески
сказал о том месте, на котором
впоследствии будет построен
Бейт амикдаш: “… Есть
присутствие Всевышнего в
месте этом… это… Дом
Всевышнего, это врата
небесные…” (Берешит ,
28-16:17).
Буквальный перевод
слова Бейт-а-Микдаш (Храм) —
Дом Святости.
Смысл понятия кдуша
— выделение,
предназначенность для
определенной миссии. Наша
традиция утверждает, что с
духовной точки зрения мир тумы
(духовной нечистоты)
дисгармоничен; мир кдуши
— это мир единства, гармонии
небесного и земного,
духовного и материального. В
создании этой гармонии —
предназначение Храма.
Поэтому каждое действие,
совершаемое в Бейт-а-Микдаше
имеет огромное значение.
Понятно, что в Храме
можно произносить
четырехбуквенное Имя
Всевышнего (это Имя традиция
связывает с бесконечным
милосердием Творца). За его
пределами — только замену.
В Бейт-а-Микдаше
коэны, благословляя,
поднимали руки выше головы (самая
чистая Б-жественная часть
души человека находится в
области мозга), за пределами
Бейт-а-Микдаша — на уровень
плеч.
Первосвященник в
Храме не поднимал руки выше
своего головного убора (Циц),
на котором было написано Имя
Всвышнего. Раби Йегуда
утверждает: даже
первосвященник поднимал руки
выше головы, как сказано: “…И
поднял Аарон руки свои к
народу и благословил их (людей)”
(Ваикра ,
9-22).
Спрашивает Гемара:
коэны должны благословлять
народ обязательно на Святом
Языке или на любом?
Логическое правило гзера
шава (наличие в разных
фрагментах Торы сходных слов
и выражений, свободных от
других толкований, кроме
одного — показать, что есть
что-то общее в обоих законах)
подсказывает: поскольку
здесь написано “благословляйте”,
а в другом месте — “эти
встанут благословлять народ”
(Дварим, 27-12) — в обоих
случаях благословляют на
Святом Языке.
Истина многогранна.
Обсуждения, которые ведут на
страницах Гемары наши
Учителя, демонстрируют
различные подходы к поискам
истины.
Раби Йегуда полагает,
что нет необходимости учить
по принципу гзера шава,
поскольку написано “так
благословляйте” — так, как
сказано в Торе и на этом языке,
без всяких изменений.
Святой Язык, буквами
которого Всевышний создавал
мир — непростое явление. 22
буквы Святого Языка — это 22
вида духовного света, того
первозданного света, который
существовал в первые шесть
дней творения.
Учили — “так
благословляйте” — стоя.
Стоя? — спрашивает
Гемара. — Или сидя тоже можно?
Написано здесь: “так
благословляйте” и сказано: “эти
встанут благословлять народ”
— как там стоя, так и здесь
стоя.
Раби Натан считает,
что то же самое можно выучить
и по-другому. Говорится о
левитах: “… во время это
отделил Всевышний колено
Леви…стоять перед лицом
Всевышнего, служить Ему и
благословлять Его Именем до
дня сегодняшнего” (Дварим,
10-8). Во время служения и
благословения все должны
стоять.
Откуда мы это знаем
про служение?
Написано: “… его (колено
Леви) избрал Всевышний, Б-г
твой, из всех колен Твоих
стоять, служить Именем
Всевышнего…” (Дварим ,
18-5).
Еврейская традиция
отмечает: одно из отличий
человека от животного
заключается в том, что
животное, как правило,
передвигается на
четвереньках, а человек стоит
и ходит вертикально и этим
напоминает малаха (ангела).
Есть еще одна аналогия.
Сказано: душа человека —
свеча Всевышнему. Свеча
хорошо, ярко горит именно в
вертикальном положении.
“Так благословляйте”
— с поднятыми ладонями? —
спрашивает Гемара.
Об освящении Мишкана
(переносного Храма в пустыне)
сказано: “И поднял Аарон руки
к народу и благословил…” (Ваикра ,
9-22).
Следовательно, как
там, с поднятыми ладонями, так
и здесь — с поднятыми
ладонями.
Однако возникает
вопрос: может быть, надо учить
по-другому — как при
освящении Мишкана?
Первосвященник благословлял
народ в Рош-Ходеш (начало
нового месяца) и происходило
это, когда приносили
общественные корбанот (жертвы).
Так и здесь, может быть,
благословение с поднятыми
ладонями касается только
первосвященника и только в
Рош Ходеш, во время
совершения общественных
жертвоприношений?
Раби Натан
утверждает, что нет
необходимости использовать
здесь правило гзера шава.
Ведь написано: “… стоять…
служить Именем Всевышнего, он
(Аарон) и сыновья все дни…” (Дварим,
18-5). Стало быть, как Аарон
благословлял народ с
поднятыми ладонями, так и
сыновья его будут делать то
же самое; и сказано: “все дни”
— т.е. так будет всегда.
“Так благословляйте
сынов Израиля…” — произнося
главное Четырехбуквенное Имя
Всевышнего или его замену (имя
“аднут” — Господин,
Владыка)?
“И произнесут Имя
Мое над сынами Израиля…” (Бамидбар,
6-27) — речь идет об основном
Имени. Это Имя можно
произносить и за пределами
Бейт-а-Микдаша?
Написано о Храме: “…
место, которое изберет
Всевышний, Б-г ваш…
установить Имя Свое там…” (Дварим,
12-5) — следовательно, только в
Бейт-а-Микдаше имеют право
произносить
Четырехбуквенное Имя
Всевышнего.
Каждое из Имен
Всевышнего оказывает влияние
на наш мир. Четырехбуквенное
Имя — проявление
бесконечного милосердия
Всевышнего.
Во сколько раз мера
Его милосердия превышает
меру Его суда? — спрашивают
мудрецы.
И отвечают: при
даровании Торы у горы Синай в
1312 году до н.э. сказал
Всевышний, что проявление Его
гнева может распространиться
на четыре поколения не
соблюдающих Его Законы (т.е.
если четыре поколения будут
совершать неправедные
поступки). Тем, кто
подчиняется Законам Торы и
хранит заповеди Творца,
пообещал Всевышний, что будет
творить добро тысячам
поколений их потомков. Слово
“тысяча” написано во
множественном числе (см. Шмот,
19-6). Следовательно, речь идет,
как минимум, о двух тысячах.
Но это число нереально.
Приводят наши мудрецы такой
подсчет: срок, отпущенный
Всевышним мировой истории в
том виде, в котором мы ее
знаем, — 6000 лет. Так говорит
Устная Тора. Косвенно
подтверждает этот факт
Сангедрин (Высший Суд Торы),
который после разрушения
Второго Храма, т.е. спустя 4000
лет человеческой истории,
рассчитал календарь на
оставшиеся 2000 лет, не более.
Затем должно наступить
Шаббатнее тысячелетие и
обновление мира.
Подробности этих
событий Всевышний не открыл
человечеству — все пророки
говорили о будущем только до
времен Машиаха. Что будет
дальше — глаз даже самых
великих пророков не в
состоянии увидеть. Об этом
знает только сам Всевышний.
Обычно человек к 30
годам уже имеет потомство.
Поделим 6000 на 30, — говорят
мудрецы, — и получим 200.
Максимум, пройдет 200
поколений до конца мировой
истории, но не 2000.
А что же тогда сказал
Всевышний? Сообщает Устная
Тора, что числа 2000 и 4 даны для
того, чтобы показать, что мера
Его милосердия в 500 раз
превосходит меру Его суда
(2000:4=500).
Есть и такое
сравнение: сказано, что
Всевышний в течение суток
гневается столько времени,
сколько нужно человеку для
произнесения слова рега (секунда).
Все остальное время в мир
изливается милосердие Творца.
Помня о заповеди “Ходить
его путями — как Он
милосерден, так и ты будь
милосерден; как Он справедлив,
так и ты будь справедлив…”,
человек может многому
научиться, размышляя над
этими цифрами.
Место в
Талмуде:
В
третьем разделе Талмуда - Нашим
(всего - шесть разделов). Сота
здесь - пятый трактат. Состоит
из 9 глав, 49 листов.
Почему
трактат так называется?
«Сота»
на иврите - женщина, сбившаяся
с правильного пути. Речь идет о
замужней женщине,
спровоцировавшей
обоснованные или
необоснованные подозрения тем,
что нарушила «заповедь
скромности» в отношениях с
посторонним мужчиной.
Краткое
содержание трактата
Знаменитая
библейская книга Песнь
песней рассказывает об
отношениях возлюбленных, о
вдохновенном чувстве мужчины,
которое он испытывает к своей
избраннице, девушке-невесте.
Но все это - лишь метафора.
На
самом деле здесь описаны
отношения Всевышнего с
еврейским народом.
Та
же модель имеет свое
продолжение в столь же
метафорических рассуждениях
Талмуда об отношениях мужа и
жены.
Рассматривается
ситуация, когда женщина ищет
близости (или уже вступила в
связь) с посторонним мужчиной.
Мы,
соответственно, переносим ее
на еврея (или группу евреев),
который нарушает законы
еврейского образа жизни и ищет
опору в ином мировоззрении.
Одна
из заповедей Торы дает «земное»
описание данной ситуации. В
книге Бамидбар
(гл. 5, ст. 11-31) читаем:
«…каждый
человек, жена которого сойдет
с праведного пути и нарушит
верность ему, и вступит в
интимные отношения с другим
мужчиной, и скроется это от
глаз мужа… Укрылась она и
совершила… а свидетеля против
нее нет, при этом совершила она
это без насилия… И нашел на
мужа дух ревности [почувствовал
он неладное] и предупредил он
ее, и она [все равно] совершила…»
(сокращенный вариант перевода).
Новая страница 1
|